65. What is being said here in a summary fashion requires some elaboration. The statement refers to philosophical inquiry which aims atdiscovering the reality underlying the physical phenomena of the universe. All those who do not look up to revelation in order to know what such reality is, have to fall back, willy-nilly, on philosophical inquiry. Whether a person ends up with atheism, polytheism or monotheism, he perforce has recourse to philosophical inquiry of some sort in order to arrive at some conclusion about reality. Likewise, the worth of the religious doctrines propounded by the Prophets can also be determined by resort to philosophical reflection after which a person is likely to arrive at some conclusion as to whether the reality to which the physical phenomena allude makes any sense or not. The soundness of the conclusion at which a person arrives totally depends, however, on the soundness of the method of philosophical inquiry that is adopted. If the method is sound, so would the conclusion be; and vice versa.
Let us now examine the methods that were adopted by different groups in this pursuit. Of these, the method used by the polytheists is based on superstition. As for the gnostic and ascetic hermits, even though they flaunt meditation as their characteristic method and claim their ability to penetrate the reality that lies beyond the phenomenal veil, their quest is based merely on conjecture. Likewise, what they claim to have observed is actually a product of their fancy. Swayed by it, they mistake their fancies for the truth.
Now, philosophers are guided in their quest for reality by speculation which, it would seem, is nothing less than conjecture. But realizing that their conjecture has no respectable ground upon which to stand, philosophers provide the crutches of logical reasoning and phoney rationalism to support their quest, and give it the imposing title of philosophical inquiry.
Then we come across scientists. In their own field, they resort to scientific methods of inquiry, but as soon as they enter the realm of the metaphysical, they abandon this method and proceed with guesswork and conjecture. The outlook of all these groups is impaired, afflicted with bias and prejudice of one sort or another. This makes them impervious to everything which is alien to them with the net result that they cling adamantly to their cherished ways. The Qur'an brands this kind of intellectual quest as essentially fallacious. It tells such people that the real cause of their malady is guesswork and conjecture in their pursuit of reality, and that they do not heed the reasonable counsel of others because of their deep-seated prejudices. The result is not only are they incapable of independently grasping reality, but their prejudice renders them incapable of arriving at any sound judgement regarding it even when it is expounded by the Prophets.
In sharp contrast to these fallacious methods, the Qur'an lays down an altogether different method to guide men in their quest of reality. This requires, first of all, that one should heed with open ears and consider with open minds the statements of those who claim to be expounding their doctrine about reality not on the basis of speculation or conjecture, nor on the basis of meditation or intuitive conviction, but on the basis of 'knowledge'. They should then proceed to consider the phenomena which form a part of man's observation or experience of the universe (called ayat - signs - in the Qur'anic parlance); to systematize all that they come to know in this manner and to seriously reflect whether the phenomena seem to testify to the reality underlying the phenomena to which these people [i.e. the Prophets] have drawn their attention. If one finds sufficient grounds to affirm the truths propounded by the Prophets, why on earth should anyone contradict such truths? In our view, this very method is the basis of the philosophy of Islam and it is regrettable that even Muslim philosophers abandoned it and set out to follow in the footsteps of Plato and Aristotle.
Not only does the Qur'an urge people, over and over again, to follow this method, but by frequently drawing attention to the physical phenomena and then showing how right conclusions can be derived from them, it also seems to train them to follow this method. Were one to consider even the present verse by way of example one would encounter reference to a couple of physical phenomena - night and day. The alternation of day and night is the outcome of an absolutely precise and well-regulated movement of the earth around the sun. This is an incontrovertible sign of the existence of an all-encompassing controller, of an all-powerful Lord Whose dominion embraces the whole universe. This alternation of day and night is also indicative of the infinite wisdom and purposiveness of the Creator since a lot of creatures of the earth depend upon it. This alternation is also indicative of the Providence, Mercy and Lordship of the Creator since it is evident that He Who has created all beings on earth has also made arrangements to cater to all their requirements.
What this unmistakably proves is that the Creator is the One Who fully controls the entire universe and that far from being arbitrary and capricious. He is Wise. His actions also go to show that in view of His benevolence and providence He alone deserves to be served and worshipped. Also, this alternation of day and night clearly reveals that anything which is subject to the system of alternation of night and day is a servant and not the Lord. All this being the testimony of the natural phenomena, how can it ever be entertained that the religious doctrines developed by polytheists on the basis of their guesswork and conjecture have even a shred of legitimacy?
سورة یُوْنُس حاشیہ نمبر :65
یہ ایک تشریح طلب مضمون ہے جسے بہت مختصر لفظوں میں بیان کیا گیا ہے ۔ فلسفیانہ تجسّس ، جس کا مقصد یہ پتہ چلانا ہے کہ اس کائنات میں بظاہر جو کچھ ہم دیکھتے اور محسوس کرتے ہیں اس کے پیچھے کوئی حقیقت پوشیدہ ہے یا نہیں اور ہے تو وہ کیا ہے ، دنیا میں ان سب لوگوں کے لیے جو وحی و الہام سے براہ راست حقیقت کا علم نہیں پاتے ، مذہب کے متعلق رائے قائم کرنے کا واحد ذریعہ ہے ۔ کوئی شخص بھی خواہ وہ دہریت اختیار کرے یا شرک یا خدا پرستی ، بہرحال ایک نہ ایک طرح کا فلسفیانہ تجسّس کیے بغیر مذہب کے بارے میں کسی نتیجے پر نہیں پہنچ سکتا ۔ اور پیغمبروں نے جو مذہب پیش کیا ہے اس کی جانچ بھی اگر ہو سکتی ہے تو اسی طرح ہو سکتی ہے کہ آدمی ، اپنی بساط بھر ، فلسفیانہ غور و فکر کر کے اطمینان حاصل کرنے کی کوشش کرے کہ پیغمبر ہمیں مظاہرِ کائنات کے پیچھے جس حقیقت کے مستور ہونے کا پتہ دے رہے ہیں وہ دل کو لگتی ہے یا نہیں ۔ اس تجسّس کے صحیح یا غلط ہونے کا تمام تر انحصار طریقِ تجسّس پر ہے ۔ اس کے غلط ہونے سے غلط رائے اور صحیح ہونے سے صحیح رائے قائم ہوتی ہے ۔ اب ذرا جائزہ لے کر دیکھیے کہ دنیا میں مختلف گروہوں نے اس تجسّس کے لیے کون کون سے طریقے اختیار کیے ہیں:
مشرکین نے خالص وہم پر اپنی تلاش کی بنیاد رکھی ہے ۔
اشراقیوں اور جو گیوں نے اگرچہ مراقبہ کا ڈھونگ رچایا ہے اور دعویٰ کیا ہے کہ ہم ظاہر کے پیچھے جھانک کر باطن کا مشاہدہ کر لیتے ہیں ، لیکن فی الواقع انہوں نے اپنی اس سراغ رسانی کی بنا گمان پر رکھی ہے ۔ وہ مراقبہ دراصل اپنے گمان کا کرتے ہیں ، اور جو کچھ وہ کہتے ہیں کہ ہمیں نظر آتا ہے اس کی حقیقت اس کے سوا کچھ نہیں ہے کہ گمان سے جو خیال انہوں نے قائم کر لیا ہے اسی پر تخیل کو جما دینے اور پھر اس پر ذہن کا دباؤ ڈالنے سے ان کو وہی خیال چلتا پھرتا نظر آنے لگتا ہے ۔
اصطلاحی فلسفیوں نے قیاس کو بنائے تحقیق بنایا ہے جو اصل میں تو گمان ہی ہے لیکن اس گمان کے لنگڑے پن کو محسوس کر کے انہوں نے منطقی استدلال اور مصنوعی تعقل کی بیساکھیوں پر اسے چلانے کی کوشش کی ہے اور اس کا نام ”قیاس“ رکھ دیا ہے ۔
سائنس دانوں نے اگرچہ سائنس کے دائرے میں تحقیقات کے لیے علمی طریقہ اختیار کیا ہے ، مگر مابعد الطبیعیات کے حدود میں قدم رکھتے ہی وہ بھی علمی طریقے کو چھوڑ کر قیاس و گمان اور اندازے اور تخمینے کے پیچھے چل پڑے ۔
پھر ان سب گروہوں کے اوہام اور گمانوں کو کسی نہ کسی طرح سے تعصب کی بیماری بھی لگ گئی جس نے انہیں دوسرے کی بات نہ سننے اور اپنی ہی محبوب راہ پر مڑنے ، اور مڑ جانے بعد مڑے رہنے پر مجبور کر دیا ۔
قرآن اس طریق تجسّس کو بنیادی طور پر غلط قرار دیتا ہے ۔ وہ کہتا ہے کہ تم لوگوں کی گمراہی کا اصل سبب یہی ہے کہ تم تلاش حق کی بنا گمان اور قیاس آرائی پر رکھتے ہو اور پھر تعصب کی وجہ سے کسی کو معقول بات سُننے کے لیے بھی آمادہ نہیں ہوتے ۔ اسی دُہری غلطی کا نتیجہ یہ ہے کہ تمہارے لیے خود حقیقت کو پا لینا تو ناممکن تھا ہی ، انبیاء علیہم السلام کے پیش کردہ دین کو جانچ کر صحیح رائے پر پہنچنا بھی غیر ممکن ہو گیا ۔
اس کے مقابلہ میں قرآن فلسفیانہ تحقیق کے لیے صحیح علمی و عقلی طریقہ یہ بتاتا ہے کہ پہلے تم حقیقت کے متعلق ان لوگوں کا بیان کھلے کانوں سے ، بلاتعصب سنو جو دعویٰ کرتے ہیں کہ ہم قیاس و گمان یا مراقبہ و استدراج کی بنا پر نہیں بلکہ ”علم“ کی بنا تمہیں بتا رہے ہیں کہ حقیقت یہ ہے ۔ پھر کائنات میں جو آثار ( باصطلاح قرآن ”نشانات“ ) تمہارے مشاہدے اور تجربے میں آتے ہیں ان پر غور کرو ، ان کی شہادتوں کو مرتب کر کے دیکھو ، اور تلاش کرتے چلے جاؤ کہ اس ظاہر کے پیچھے جس حقیقت کی نشاندہی یہ لوگ کر رہے ہیں اس کی طرف اشارہ کرنے والی علامات تم کو اسی ظاہر میں ملتی ہیں یا نہیں ۔ اگر ایسی علامات نظر آئیں اور ان کے اشارے بھی واضح ہوں تو پھر کوئی وجہ نہیں تم خواہ مخواہ ان لوگوں کو جھٹلاؤ جن کا بیان آثار کی شہادتوں کے مطابق پایا جا رہا ہے ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ یہی طریقہ فلسفہ اسلام کی بنیاد ہے جسے چھوڑ کر افسوس ہے کہ مسلمان فلاسفہ بھی افلاطون اور ارسطو کے نقش قدم پر چل پڑے ۔
قرآن میں جگہ جگہ نہ صرف اس طریق کی تلقین کی گئی ہے ، بلکہ خود آثار کائنات کو پیش کر کر کے اس سے نتیجہ نکالنے اور حقیقت تک رسائی حاصل کرنے کی گویا باقاعدہ تربیت دی گئی ہے تاکہ سوچنے اور تلاش کرنے کا یہ ڈھنگ ذہنوں میں راسخ ہو جائے ۔ چنانچہ اس آیت میں بھی مثال کے طور پر صرف دو آثار کی طرف توجہ دلائی گئی ہے ، یعنی رات اور دن ۔ یہ انقلاب لیل و نہار دراصل سورج اور زمین کی نسبتوں میں انتہائی باضابطہ تغیر کی وجہ سے رونما ہوتا ہے ۔ یہ ایک عالمگیر ناظم اور ساری کائنات پر غالب اقتدار رکھنے والے حاکم کے وجود کی صریح علامت ہے ۔ اس میں صریح حکمت اور مقصدیت بھی نظر آتی ہے کیونکہ تمام موجودات زمین کی بے شمار مصلحتیں اسی گردش لیل و نہار کے ساتھ وابستہ ہیں ۔ اس میں صریح ربوبیت اور رحمت اور پروردگاری کی علامتیں بھی پائی جاتی ہیں کیونکہ اس سے یہ ثبوت ملتا ہے کہ جس نے زمین پر یہ موجودات پیدا کی ہیں وہ خود ہی ان کے وجود کی ضروریات بھی فراہم کرتا ہے ۔ اس سے یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ وہ عالمگیر ناظم ایک ہے ، اور یہ بھی کہ وہ کھلنڈرا نہیں بلکہ حکیم ہے اور با مقصد کام کرتا ہے ، اور یہ بھی کہ وہی محسن و مربی ہونے کے حیثیت سے عبادت کا مستحق ہے ، اور یہ بھی کہ گردش لیل و نہار کے تحت جو کوئی بھی ہے وہ رب نہیں مربوب ہے ، آقا نہیں غلام ہے ۔ ان آثاری شہادتوں کے مقابلہ میں مشرکین نے گمان و قیاس سے جو مذہب ایجاد کیے ہیں وہ آخر کس طرح صحیح ہو سکتے ہیں ۔
