Surat Bani Isareel

Surah: 17

Verse: 16

سورة بنی اسراءیل

وَ اِذَاۤ اَرَدۡنَاۤ اَنۡ نُّہۡلِکَ قَرۡیَۃً اَمَرۡنَا مُتۡرَفِیۡہَا فَفَسَقُوۡا فِیۡہَا فَحَقَّ عَلَیۡہَا الۡقَوۡلُ فَدَمَّرۡنٰہَا تَدۡمِیۡرًا ﴿۱۶﴾

And when We intend to destroy a city, We command its affluent but they defiantly disobey therein; so the word comes into effect upon it, and We destroy it with [complete] destruction.

اور جب ہم کسی بستی کی ہلاکت کا ارادہ کر لیتے ہیں تو وہاں کے خوشحال لوگوں کو ( کچھ ) حکم دیتے ہیں اور وہ اس بستی میں کھلی نافرمانی کرنے لگتے ہیں تو ان پر ( عذاب کی ) بات ثابت ہو جاتی ہے پھر ہم اسے تباہ و برباد کر دیتے ہیں ۔

Tafseer Ibn-e-Kaseer by

Amam Ibn-e-Kaseer

Allah says: وَإِذَا أَرَدْنَا أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُواْ فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا And when We decide to destroy a town (population), Amarna those who live luxuriously. Then, they transgress therein, and thus the word (of torment) is justified against it (them). Then We destroy it with complete destruction. Meanings of Amarna The commentators differed over the meaning of this word. It was said that the phrase translated here as "Amarna those who live luxuriously. Then, they transgress therein" means, "We send Our decree upon them," as Allah says elsewhere: أَتَاهَأ أَمْرُنَا لَيْلً أَوْ نَهَارًا Our decree reaches it by night or by day. (10:24) For (Amarna cannot mean "Our command") because Allah does not command or enjoin immorality. Or, they said it means that Allah subjugated them to commit immoral deeds, so they deserved the punishment. Or it was said that it means: "We commanded them to obey Us, but they committed immoral sins, so they deserved punishment." This was reported from Ibn Jurayj from Ibn Abbas, and it is also the view of Sa`id bin Jubayr. ... أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُواْ فِيهَا ... Amarna those who live luxuriously. Then, they transgress therein, Ali bin Abi Talhah reported that Ibn Abbas said: (this means) "We gave power to the evil people, so they committed sin therein (in the town), and because they did that, Allah destroyed them with the punishment." This is similar to the Ayah: وَكَذلِكَ جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكَـبِرَ مُجْرِمِيهَا And thus We have set up in every town great ones of its wicked people. (6:133) This was also the view of Abu Al-Aliyah, Mujahid and Ar-Rabi' bin Anas. وَإِذَا أَرَدْنَا أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُواْ فِيهَا ... And when We decide to destroy a town (population), Amarna those who live luxuriously. Then, they transgress therein, Al-`Awfi reported that Ibn Abbas said, (it means) "We increase their numbers." This was also the view of Ikrimah, Al-Hasan, Ad-Dahhak and Qatadah, and it was reported from Malik and Az-Zuhri.

Ahsan ul Bayan by

Shah Fahd Abdul Azeez (al saud)

16۔ 1 اس میں وہ اصول بتلایا گیا ہے جس کی روح سے قوموں کی ہلاکت کا فیصلہ کیا جاتا ہے اور یہ کہ ان کا خوش حال طبقہ اللہ کے حکموں کی نافرمانی شروع کردیتا ہے اور انہی کی تقلید پھر دوسرے لوگ کرتے ہیں، یوں اس قوم میں اللہ کی نافرمانی عام ہوجاتی ہے اور وہ مستحق عذاب قرار پا جاتی ہے۔

Taiseer ul Quran by

Abdul Rehman Kilani

[٦ ١] اللہ کی نافرمانی میں پہلے خوشحال لوگ مبتلا ہوتے ہیں :۔ اس آیت میں ( اَمَرْنَا فِیْھَا) سے مراد امر تکوینی ہے یعنی جس بستی کے لیے ہلاکت مقدر ہوچکی ہو۔ اس میں ہوتا یہ ہے کہ خوشحال لوگ عیاشیوں اور ظلم و زیادتی میں مبتلا ہوجاتے ہیں۔ ان میں بےحیائی، فحاشی، زنا، کمزوروں کے حقوق غصب کرنا، اللہ تعالیٰ کی نافرمانی، نعمتوں کی ناقدر شناسی دنیا میں غیر معمولی انہماک وغیرہ وغیرہ امراض پیدا ہوجاتی ہیں اور یہ سب ایسی امراض ہیں جو عام طور پر امیروں اور خوشحال لوگوں کو لاحق ہوتی ہیں پھر ان کے زیر سایہ لوگ بھی انھیں کی چال چلنے لگتے ہیں اور آہستہ آہستہ انھیں کا سا رنگ ڈھنگ اختیار کرنے لگتے ہیں اس طرح سارا معاشرہ فسق و فجور کی لپیٹ میں آجاتا ہے اور عذاب الٰہی کا مستحق بن جاتا ہے اور با لآخر ان کی شامت آجاتی ہے۔

Tafseer al Quran by

Abdul Salam Bhatvi

وَاِذَآ اَرَدْنَآ اَنْ نُّهْلِكَ ۔۔ : ” اَمَرْنَا “ امر نہی کی ضد ہے، حکم دینا ” مُتْرَفٌ“ وہ شخص جسے نعمت اور خوش حالی عطا کی گئی ہو اور کھلا چھوڑ دیا گیا ہو کہ جو چاہے کرے۔ کہا جاتا ہے : ” أَتْرَفَتْہُ النِّعْمَۃُ “ اسے نعمت نے سرکش اور باغی بنادیا۔ ” تَدْمِیْراً “ تاکید کے لیے ہے، اس لیے ترجمہ کیا گیا ہے ” بری طرح برباد کرنا۔ “ یہ پچھلی آیت کے مفہوم ہی کی تکمیل ہے کہ اللہ تعالیٰ حجت تمام کیے بغیر عذاب نہیں دیتا۔ فرمایا، ہم اس بستی کے خوش حال لوگوں کو حکم دیتے ہیں۔ ” اَمَرْنَا “ کا مفعول محذوف ہے، وہ یا تو ” بِأَمْرٍ “ ہے، یعنی ہم انھیں کوئی حکم دیتے ہیں، یا ” بِالإِْیْمَانِ وَالْعَمَلِ الصَّالِحِ “ ہے، یعنی ہم اس بستی کے رسول یا دوسرے مصلح لوگوں کے ذریعے سے اس کے خوش حال لوگوں کو ایمان اور عمل صالح کا حکم دیتے ہیں۔ ” فَفَسَقُوْا “ تو وہ اس حکم کو یا ایمان اور عمل صالح کے حکم کو نہیں مانتے، بلکہ ملک بھر میں فسق و فجور بپا کردیتے ہیں تو ان کا عذاب کا حق دار ہونا ثابت ہوجاتا ہے، تو پھر ہم صرف خوش حال لوگوں ہی کو نہیں بلکہ ان کے پیچھے چلنے والے ضعفاء کو بھی بلکہ بستی کی عمارتوں کو بھی بری طرح برباد کردیتے ہیں۔ ضعفاء کی ہلاکت کے سبب کے لیے دیکھیے سورة بقرہ (١٦٦، ١٦٧) ، احزاب (٦٤ تا ٦٨) اور اعراف (٣٨، ٣٩) اور بستی کی بربادی لفظ ” قَرْیَةً “ سے ظاہر ہو رہی ہے۔ بعض مفسرین نے ” فَفَسَقُوْا فِيْهَا “ کی مناسبت سے ” اَمَرْنَا “ کا محذوف مفعول ” بِالْفِسْقِ “ نکالا ہے، یعنی جب ہم کسی بستی کو ہلاک کرنے کا ارادہ کرتے ہیں تو اس کے خوش حال لوگوں کو فسق کا حکم دیتے ہیں۔۔ مگر یہ بات درست نہیں، کیونکہ اللہ تعالیٰ تو نیکی کا حکم دیتا ہے اور نافرمانی سے منع کرتا ہے، خود اللہ تعالیٰ نے فرمایا : (ۭقُلْ اِنَّ اللّٰهَ لَا يَاْمُرُ بالْفَحْشَاۗءِ ) [ الأعراف : ٢٨ ] ” کہہ دیجیے بیشک اللہ بےحیائی کا حکم نہیں دیتا۔ “ اور دیکھیے سورة نحل (٩٠) اور سبا (٣٤، ٣٥) ہاں اگر یہ تاویل کی جائے تو الگ بات ہے کہ اللہ تعالیٰ کا شرعی حکم تو نیکی ہی کا ہوتا ہے مگر کونی حکم (جس کے تحت کائنات چل رہی ہے، کافر کفر کر رہے ہیں، ظالم ظلم کر رہے ہیں، مظلوموں پر ظلم ہو رہا ہے اور اس میں اللہ تعالیٰ کی بیشمار حکمتیں ہیں) ہر قسم کا ہوسکتا ہے، اگرچہ یہ کونی حکم بھی شرعی احکام کی نافرمانی اور اللہ اور اس کے رسول کو بھلا دینے کے نتیجے ہی میں ہوتا ہے، چناچہ ان نافرمانوں کی رسی دراز کردی جاتی ہے اور دنیا کی نعمتوں کے دروازے ان کے لیے کھول دیے جاتے ہیں کہ جتنی چاہو نافرمانی کرلو، پھر جب قرار داد جرم مکمل ہوجاتی ہے تو اللہ کا عذاب آجاتا ہے۔ (دیکھیے انعام : ٤٢ تا ٤٥) بعض نے ” مترفیھا “ کا معنی ” أَکْثَرْنَا “ بھی کیا ہے کہ ہم اس کے ” مترفین “ کو بہت بڑھا دیتے ہیں تو وہ فخر میں آ کر نافرمانی پر اتر آتے ہیں۔ ان تینوں معنوں میں سے پہلا معنی زیادہ صحیح ہے جو حاشیہ نمبر (٢) میں ذکر ہوا، اگرچہ دوسرے معنوں کی بھی گنجائش ہے۔

Maarif ul Quran by

Mufti Muhammad Shafi

Sequence Previous verses said that it is the customary practice of Allah Ta` ala that he does not send punishment upon a people until the commandments of Allah reach them through the blessed prophets which they still refuse to obey. Given in the verses cited above is what happens on the other side when the messages of Allah and His Messenger do reach a people and they still show contumacy, then, a mass punishment is sent over them. Commentary A doubt and its answer A surface look at the expressions: اِذا اَرَدنَا (idha aradna: when We intend) and, after that: اَمَرنَا (amarna: We command) in verse 12 could have triggered the doubt that destroying those people was the divine purpose from the very beginning. Therefore, they were first commanded to be¬lieve and obey through the prophets, then their indulgence in sin was made to be the cause of punishment. All this came from none but Allah Ta` ala. Is it not? If so, would these innocent people not be just about a helpless and excusable lot? The answer is that Allah Ta’ ala has given man reason and choice and has determined the ways of reward and pun¬ishment. Now, if someone elects to do nothing but what brings punish¬ment, then, it is the customary practice of Allah that He would activate the causes that bring the same punishment. Thus, the real cause of pun¬ishment they receive is nothing but their own resolve and determination to remain on the side of disbelief and sin. Since this is no simple inten¬tion, therefore, they cannot be helpless and excusable. Another Tafsir of this verse The well known sense of the word: اَمَرنَا (amarna) is the same as appears above, that is, &We commanded.& But, the renditions or versions (qira’ at) of this word differ. In one rendition opted for by Abu ` Uthman an-Nahdi, Abu Raja&, Abu al-&Aliyah and Mujahid, this word has appeared with a double sound on the letter mim. Rendered as: اَمَّرَنَا (ammarna), it means &We made affluent people leaders and rulers, who then sank in sin, and thus became the cause of punishment for the whole people.& There is a qira&ah (rendition or version) of this word credited to Sayy¬idna ` Ali and Ibn ` Abbas (رض) where it has been recited as: اَمَرنَا (aamarna) and which has also been explained by them as having the sense of: اَکثَرنَا (aktharna: We increase the number of). Thus it comes to mean: &When Allah Ta` ala sends punishment on a certain people, its initial sign is that the number of the reckless rich is increased among them and they, through their spate of sins, become the cause of making the punishment descend upon the entire people.& The outcome of the first qira&ah is that such affluent people are made the rulers of a people. The outcome of the second qira&ah is that the number of such people is increased in that society. Both versions show that the government of the &affluent& or the abundance of such people in a society is not something to be happy about, rather, is a sign of divine punishment. Let us recapitulate. When Allah Ta’ ala is angry with a people and intends to make a punishment descend upon them, there appears an in¬itial sign of it. People who love to wallow in wealth and power are made the ruling custodians of their affairs, or, even if they do not become their actual political rulers, the number of such people is increased among a people. In both these cases, the result is the same. Drunk with the pleas¬ures they can buy, acquire or appropriate with their affluence and influ¬ence, they start caring less for anything else, disobey the will and com¬mand of Allah personally as well as lead the trail for others to follow in their footsteps. In consequence, comes the punishment of Allah Ta’ ala all over them. The influence of the rich over a people is a natural phenomenon By particularly mentioning affluent people who use their wealth to pursue a life of luxury, it has been indicated that the masses are natural¬ly affected with the deeds and morals of those rich among them and those who rule over them. When these people get used to misdeeds, the whole nation follows suit and takes to misdeeds (as the only available norm of social survival). Therefore, those who have been blessed with wealth by Allah Ta’ ala should be more concerned with the correction of their deeds and morals - lest they fall into the trap of a luxurious life style, are heedless to self-correction, and make the entire nation go astray because of them. If so, the curse of the misdeeds that issue forth from their nation will fall on them too.

ربط آیات : اس سے پہلی آیات میں اس کا بیان تھا کہ حق تعالیٰ کی عادت یہ ہے کہ جب تک کسی قوم کے پاس انبیاء (علیہم السلام) کے ذریعہ اللہ تعالیٰ کی ہدایات نہ پہنچ جائیں اور پھر بھی وہ اطاعت نہ کریں اس وقت تک ان پر عذاب نہیں بھیجتے مذکورہ آیات میں اس کے دوسرے رخ کا بیان ہے کہ جب کسی قوم کے پاس رسول اور اللہ کے پیغام پہنچ گئے اور پھر بھی انہوں نے سرکشی سے کام لیا تو اس پر عذاب عام بھیج دیا جاتا ہے۔ خلاصہ تفسیر : اور جب ہم کسی بستی کو (جو اپنے کفر و نافرنی کی وجہ سے بمتقضائے حکمت الہیہ ہلاک کرنے کے قابل ہو) ہلاک کرنا چاہتے ہیں تو (اسکو بعثت رسل سے پہلے ہلاک نہیں کرتے بلکہ پہلے کسی رسول کی معرفت) اس (بستی) کے خوش عیش (یعنی امیر ورئیس) لوگوں کو (خصوصا اور دوسرے عوام کو عموما ایمان و اطاعت کا) حکم دیتے ہیں پھر (جب) وہ لوگ (کہنا نہیں مانتے بلکہ) وہاں شرارت مچاتے ہیں تب ان پر حجت تمام ہوجاتی ہے پھر اس بستی کو تباہ و غارت کر ڈالتے ہیں اور (اسی عادت کے موافق) ہم نے بہت سی امتوں کو نوح (علیہ السلام) کے (زمانہ کے) بعد (ان کے کفر و معصیت کے سبب) ہلاک کیا ہے (جیسے عاد وثمود وغیرہ اور نوح (علیہ السلام) کی قوم کا غرق ہو کر ہلاک ہونا مشہور و معروف ہے اس لئے مِنْۢ بَعْدِ نُوْحٍ پر اکتفا کیا گیا خود قوم نوح کا ذکر نہیں کیا اور یہ بھی کہا جاسکتا ہے کہ شروع سورت میں آیت ذُرِّيَّــةَ مَنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوْحٍ میں لفظ حَمَلْنَا سے طوفان نوح کی طرف اشارہ موجود ہے اس کو قوم نوح کی ہلاکت کا بیان قرار دے کر یہاں مابعد نوح (علیہ السلام) کا ذکر فرمایا گیا) اور آپ کا رب اپنے بندوں کے گناہوں کا جاننے والا دیکھنے والا کافی ہے (تو جیسا کسی قوم کا گناہ ہوتا ہے کے ویسی سزا دیتا ہے) معارف و مسائل : ایک شبہ اور اس کا جواب : الفاظ آیت اِذَآ اَرَدْنَآ اور اس کے بعد اَمَرْنَا کے ظاہر سے یہ شبہ ہوسکتا تھا کہ ان لوگوں کا ہلاک کرنا ہی مقصود خداوندی تھا اس لئے ان کو اول بذریعہ انبیاء (علیہم السلام) ایمان و اطاعت کا حکم دینا پھر ان کے فسق و فجور کو عذاب کا سبب بنانا یہ سب اللہ تعالیٰ ہی کی طرف سے ہوا تو اس صورت میں یہ بیچارے معذور و مجبور ہوئے اس کے جواب کی طرف ترجمہ اور خلاصہ تفسیر کے ضمن میں یہ اشارہ آچکا ہے کہ اللہ تعالیٰ نے انسان کو عقل واختیار دیا اور عذاب وثواب کے راستے متعین کردیئے جب کوئی اپنے اختیار سے عذاب ہی کے کام کا عزم کرے تو عادت اللہ یہ ہے کہ وہ اسی عذاب کے اسباب مہیا کردیتے ہیں تو اصلی سبب عذاب کا خود ان کو عزم اور قصد ہے کفر و معصیت کا نہ کہ محض ارادہ اس لئے وہ معذور نہیں ہو سکتے۔ آیت مذکورہ کی ایک دوسری تفسیر : لفظ اَمَرْنَا کا مشہور مفہوم وہی ہے جو اوپر بیان کیا گیا ہے یعنی حکم دیا ہم نے لیکن اس آیت میں اس لفظ کی قراءتیں مختلف ہیں ایک قراءت میں جس کو ابو عثمان نہدی ابو رجاء ابوالعالیہ اور مجاہد نے اختیار کیا ہے یہ لفظ بتشدید میم آیا ہے یعنی امرنا جس کے معنی یہ ہوتے ہیں کہ ہم نے امیر وحاکم بنادیا خوش عیش سرمایہ دار لوگوں کو جو فسق و فجور میں مبتلا ہوگئے اور سب قوم کے لئے عذاب کا سبب بنے۔ اور حضرت علی وابن عباس کی ایک قراءت میں یہ لفظ امرنا پڑھا گیا جس کی تفسیر انہیں حضرات سے اکثرنا نقل کی گئی ہے یعنی جب اللہ تعالیٰ کسی قوم پر عذاب بھیجتے ہیں تو اس کی ابتدائی علامت یہ ہوتی ہے کہ اس قوم میں خوش عیش سرمایہ دار لوگوں کی کثرت کردی جاتی ہے اور وہ اپنے فسق و فجور کے ذریعہ پوری قوم کو عذاب میں مبتلا کرنے کا سبب بن جاتے ہیں۔ ان میں سے پہلی قراءت کا حاصل تو یہ ہوا کہ ایسے خوش عیش سرمایہ داروں کو قوم کا حاکم بنادیا جاتا ہے اور دوسری قراءت کا حاصل یہ ہے کہ قوم میں ایسے لوگوں کی کثرت کردی جاتی ہے ان دونوں سے یہ معلوم ہوا کہ عیش پسند لوگوں کی حکومت یا ایسے لوگوں کی قوم میں کثرت کچھ خوشی کی چیز نہیں عذاب الہی کی علامت ہے حق تعالیٰ جب کسی قوم پر ناراض ہوتے ہیں اور اس کو عذاب میں مبتلا کرنا چاہتے ہیں تو اس کی ابتدائی علامت یہ ہوتی ہے کہ اس قوم کے حاکم ورئیس ایسے لوگ بنا دیئے جاتے ہیں جو عیش پسند عیاش ہوں یا حاکم بھی نہ بنیں تو اس قوم کے افراد میں ایسے لوگوں کی کثرت کر دیجاتی ہے دونوں صورتوں کا نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ یہ لوگ شہوات ولذات میں مست ہو کر اللہ کی نافرمانیاں خود بھی کرتے ہیں دوسروں کے لئے بھی اس کی راہ ہموار کرتے ہیں بالآخران پر اللہ تعالیٰ کا عذاب آجاتا ہے۔ مالداروں کا قوم پر اثر ہونا ایک طبعی امر ہے : آیت میں خوش عیش مالداروں کا خصوصیت سے ذکر کرنا اس طرف اشارہ ہے کہ فطری طور پر عوام اپنے مالداروں اور حاکموں کے اخلاق و اعمال سے متاثر ہوتے ہیں جب یہ لوگ بدعمل ہوجائیں تو پوری قوم بد عمل ہوجاتی ہے اس لئے جن لوگوں کو اللہ تعالیٰ نے مال و دولت دیا ہے ان کو اس کی زیادہ فکر ہونا چاہئے کہ اپنے اعمال و اخلاق کی اصلاح کرتے رہیں ایسا نہ ہو کہ یہ عیش پرستی میں پڑ کر اس سے غافل ہوجائیں اور پوری قوم ان کی وجہ سے غلط راستے پر پڑجائے تو قوم کے اعمال بد کا وبال بھی ان پر پڑے گا۔

Mufradat ul Quran by

Imam Raghib Isfahani

وَاِذَآ اَرَدْنَآ اَنْ نُّهْلِكَ قَرْيَةً اَمَرْنَا مُتْرَفِيْهَا فَفَسَقُوْا فِيْهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنٰهَا تَدْمِيْرًا 16؀ رود والْإِرَادَةُ منقولة من رَادَ يَرُودُ : إذا سعی في طلب شيء، والْإِرَادَةُ في الأصل : قوّة مركّبة من شهوة وحاجة وأمل، نحو : إِنْ أَرادَ بِكُمْ سُوءاً أَوْ أَرادَ بِكُمْ رَحْمَةً [ الأحزاب/ 17] ( ر و د ) الرود الا رادۃ یہ اراد یرود سے ہے جس کے معنی کسی چیز کی طلب میں کوشش کرنے کے ہیں اور ارادۃ اصل میں اس قوۃ کا نام ہے ، جس میں خواہش ضرورت اور آرزو کے جذبات ملے جلے ہوں ۔ چناچہ فرمایا : إِنْ أَرادَ بِكُمْ سُوءاً أَوْ أَرادَ بِكُمْ رَحْمَةً [ الأحزاب/ 17] یعنی اگر خدا تمہاری برائی کا فیصلہ کر ہے یا تم پر اپنا فضل وکرم کرنا چاہئے ۔ هلك الْهَلَاكُ علی ثلاثة أوجه : افتقاد الشیء عنك، وهو عند غيرک موجود کقوله تعالی: هَلَكَ عَنِّي سُلْطانِيَهْ [ الحاقة/ 29] - وهَلَاكِ الشیء باستحالة و فساد کقوله : وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ [ البقرة/ 205] ويقال : هَلَكَ الطعام . والثالث : الموت کقوله : إِنِ امْرُؤٌ هَلَكَ [ النساء/ 176] وقال تعالیٰ مخبرا عن الکفّار : وَما يُهْلِكُنا إِلَّا الدَّهْرُ [ الجاثية/ 24] . ( ھ ل ک ) الھلاک یہ کئی طرح پر استعمال ہوتا ہے ایک یہ کہ کسی چیز کا اپنے پاس سے جاتے رہنا خواہ وہ دوسرے کے پاس موجود ہو جیسے فرمایا : هَلَكَ عَنِّي سُلْطانِيَهْ [ الحاقة/ 29] ہائے میری سلطنت خاک میں مل گئی ۔ دوسرے یہ کہ کسی چیز میں خرابی اور تغیر پیدا ہوجانا جیسا کہ طعام ( کھانا ) کے خراب ہونے پر ھلک الطعام بولا جاتا ہے قرآن میں ہے : ۔ وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ [ البقرة/ 205] اور کھیتی کو بر باد اور انسانوں اور حیوانوں کی نسل کو نابود کردی ۔ موت کے معنی میں جیسے فرمایا : ۔ إِنِ امْرُؤٌ هَلَكَ [ النساء/ 176] اگر کوئی ایسا مرد جائے ۔ قرية الْقَرْيَةُ : اسم للموضع الذي يجتمع فيه الناس، وللناس جمیعا، ويستعمل في كلّ واحد منهما . قال تعالی: وَسْئَلِ الْقَرْيَةَ [يوسف/ 82] قال کثير من المفسّرين معناه : أهل القرية . ( ق ر ی ) القریۃ وہ جگہ جہاں لوگ جمع ہو کر آباد ہوجائیں تو بحیثیت مجموعی ان دونوں کو قریہ کہتے ہیں اور جمع ہونے والے لوگوں اور جگہ انفراد بھی قریہ بولا جاتا ہے ۔ اور آیت کریمہ : ۔ وَسْئَلِ الْقَرْيَةَ [يوسف/ 82] بستی سے دریافت کرلیجئے ۔ میں اکثر مفسرین نے اہل کا لفظ محزوف مان کر قریہ سے وہاں کے با شندے مرے لئے ہیں ترف التُّرْفَةُ : التوسع في النعمة، يقال : أُتْرِفَ فلان فهو مُتْرَف . أَتْرَفْناهُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا [ المؤمنون/ 33] ، وَاتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُوا ما أُتْرِفُوا فِيهِ [هود/ 116] ( ت ر ف) الترفۃ ۔ عیش و عشرت میں فراخی اور وسعت کو کہتے ہیں ۔ کہا جاتا ہے ۔ اترف فلان فھو مترف وہ آسودہ حال اور کثرت دولت کی وجہ سے بدمست ہے ۔ قرآن میں ہے :۔ أَتْرَفْناهُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا [ المؤمنون/ 33] اور دنیا کی زندگی میں ہم نے اس کو آسودگی دی رکھی تھی ۔ وَاتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُوا ما أُتْرِفُوا فِيهِ [هود/ 116] اور جو ظالم تھے و ہ ان ہی باتوں کے پیچھے لگے رہے ۔ جن میں عیش و آرام تھا ۔ فسق فَسَقَ فلان : خرج عن حجر الشّرع، وذلک من قولهم : فَسَقَ الرُّطَبُ ، إذا خرج عن قشره «3» ، وهو أعمّ من الکفر . والفِسْقُ يقع بالقلیل من الذّنوب وبالکثير، لکن تعورف فيما کان کثيرا، وأكثر ما يقال الفَاسِقُ لمن التزم حکم الشّرع وأقرّ به، ( ف س ق ) فسق فلان کے معنی کسی شخص کے دائر ہ شریعت سے نکل جانے کے ہیں یہ فسق الرطب کے محاورہ سے ماخوذ ہے جس کے معنی گدری کھجور کے اپنے چھلکے سے باہر نکل آنا کے ہیں ( شرعا فسق کا مفہوم کفر سے اعم ہے کیونکہ فسق کا لفظ چھوٹے اور بڑے ہر قسم کے گناہ کے ارتکاب پر بولا جاتا ہے اگر چہ عرف میں بڑے گناہوں کے ارتکاب پر بولا جاتا ہے اور عام طور پر فاسق کا لفظ اس شخص کے متعلق استعمال ہوتا ہے جو احکام شریعت کا التزام اور اقرار کر نیکے بعد تمام یا بعض احکام کی خلاف ورزی کرے۔ حقَ أصل الحَقّ : المطابقة والموافقة، کمطابقة رجل الباب في حقّه لدورانه علی استقامة . والحقّ يقال علی أوجه : الأول : يقال لموجد الشیء بسبب ما تقتضيه الحکمة، ولهذا قيل في اللہ تعالی: هو الحقّ قال اللہ تعالی: وَرُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلاهُمُ الْحَقِّ وقیل بعید ذلک : فَذلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ فَماذا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلالُ فَأَنَّى تُصْرَفُونَ [يونس/ 32] . والثاني : يقال للموجد بحسب مقتضی الحکمة، ولهذا يقال : فعل اللہ تعالیٰ كلّه حق، نحو قولنا : الموت حق، والبعث حق، وقال تعالی: هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِياءً وَالْقَمَرَ نُوراً [يونس/ 5] ، والثالث : في الاعتقاد للشیء المطابق لما عليه ذلک الشیء في نفسه، کقولنا : اعتقاد فلان في البعث والثواب والعقاب والجنّة والنّار حقّ ، قال اللہ تعالی: فَهَدَى اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الْحَقِّ [ البقرة/ 213] . والرابع : للفعل والقول بحسب ما يجب وبقدر ما يجب، وفي الوقت الذي يجب، کقولنا : فعلک حقّ وقولک حقّ ، قال تعالی: كَذلِكَ حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ [يونس/ 33] ( ح ق ق) الحق ( حق ) کے اصل معنی مطابقت اور موافقت کے ہیں ۔ جیسا کہ دروازے کی چول اپنے گڑھے میں اس طرح فٹ آجاتی ہے کہ وہ استقامت کے ساتھ اس میں گھومتی رہتی ہے اور لفظ ، ، حق ، ، کئی طرح پر استعمال ہوتا ہے ۔ (1) وہ ذات جو حکمت کے تقاضوں کے مطابق اشیاء کو ایجاد کرے ۔ اسی معنی میں باری تعالیٰ پر حق کا لفظ بولا جاتا ہے چناچہ قرآن میں ہے :۔ وَرُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلاهُمُ الْحَقِّ پھر قیامت کے دن تمام لوگ اپنے مالک برحق خدا تعالیٰ کے پاس واپس بلائیں جائنیگے ۔ (2) ہر وہ چیز جو مقتضائے حکمت کے مطابق پیدا کی گئی ہو ۔ اسی اعتبار سے کہا جاتا ہے کہ اللہ تعالیٰ کا ہر فعل حق ہے ۔ قرآن میں ہے :۔ هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِياءً وَالْقَمَرَ نُوراً [يونس/ 5] وہی تو ہے جس نے سورج کو روشن اور چاند کو منور بنایا اور اس کی منزلیں مقرر کیں ۔۔۔ یہ پ ( سب کچھ ) خدا نے تدبیر سے پیدا کیا ہے ۔ (3) کسی چیز کے بارے میں اسی طرح کا اعتقاد رکھنا جیسا کہ وہ نفس واقع میں ہے چناچہ ہم کہتے ہیں ۔ کہ بعث ثواب و عقاب اور جنت دوزخ کے متعلق فلاں کا اعتقاد حق ہے ۔ قرآن میں ہے :۔۔ فَهَدَى اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الْحَقِّ [ البقرة/ 213] تو جس امر حق میں وہ اختلاف کرتے تھے خدا نے اپنی مہربانی سے مومنوں کو اس کی راہ دکھادی ۔ (4) وہ قول یا عمل جو اسی طرح واقع ہو جسطرح پر کہ اس کا ہونا ضروری ہے اور اسی مقدار اور اسی وقت میں ہو جس مقدار میں اور جس وقت اس کا ہونا واجب ہے چناچہ اسی اعتبار سے کہا جاتا ہے ۔ کہ تمہاری بات یا تمہارا فعل حق ہے ۔ قرآن میں ہے :۔ كَذلِكَ حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ [يونس/ 33] اسی طرح خدا کا ارشاد ۔۔۔۔ ثابت ہو کر رہا ۔ دمر قال : فَدَمَّرْناهُمْ تَدْمِيراً [ الفرقان/ 36] ، وقال : ثُمَّ دَمَّرْنَا الْآخَرِينَ [ الشعراء/ 172] ، وَدَمَّرْنا ما کانَ يَصْنَعُ فِرْعَوْنُ وَقَوْمُهُ وَما کانُوا يَعْرِشُونَ [ الأعراف/ 137] ، والتدمیر : إدخال الهلاک علی الشیء، ويقال : ما بالدّار تَدْمُرِيٌّ وقوله تعالی: دَمَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ [ محمد/ 10] ، فإنّ مفعول دمّر محذوف . ( د م ر ) التدمیر ( تفعیل ) کے معنی ہیں کسی چیز پر ہلاکت لاڈالنا ۔ قرآن میں ہے :َ فَدَمَّرْناهُمْ تَدْمِيراً [ الفرقان/ 36] اور ہم نے انہیں ہلاک کرڈالا ۔ ثُمَّ دَمَّرْنَا الْآخَرِينَ [ الشعراء/ 172] پھر ہم نے اوروں کو ہلاک کردیا ۔ وَدَمَّرْنا ما کانَ يَصْنَعُ فِرْعَوْنُ وَقَوْمُهُ وَما کانُوا يَعْرِشُونَ [ الأعراف/ 137] اور فرعون اور قوم فرعون جو ( محل بناتے اور انگور کے باغ ) جو چھتریوں پر چڑھاتے تھے سب کو ہم نے تباہ وبرباد کردیا ۔ اور آیت کریمہ ؛۔ دَمَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ [ محمد/ 10] خدا نے ان پر تباہی ڈال دی ۔ میں دمر کا مفعول محذوف ہے ۔ محاورہ ہے ۔ بالدار تدمری ۔ یعنی گھر میں کوئی بھی نہیں ہے ۔

Ahkam ul Quran by

Amam Abubakr Al Jassas

راہنمائوں کی اکثریت فاسق ہوجائے تو عذاب الٰہی آتا ہے قول باری (واذا اردنا ان نھلک قریۃ امرنا متردیھا فصسقوا فیھا جب ہم کسی بستی کو ہلاک کرنے کا ارادہ کرتے ہیں تو اس کے خوش حال لوگوں کو حکم دیتے ہیں اور وہ اس میں نافرمانیاں کرنے لگتے ہیں ، سعید کا قول ہے کہ انہیں طاعت کا حکم ملتا ہے لیکن وہ نافرمانیوں پر اتر آتے ہیں عبداللہ سے مروی ہے کہ زمانہ جاہلیت میں جب کسی قبیلہ کے افراد کی تعداد زیادہ ہوجاتی ہے تو ہم کہتے کہ اب اس کی شامت آنے والی ہے حسن، ابن سیرین اور ابو العالیہ نیز عکرمہ اور مجاہد سے (امرنا) بمنی اکثرناً (ہم نے تعداد بڑھا دی) مروی ہے۔ اس تفسیر کی بنا پر آیت کا مفہوم یہ ہوگا کہ ” جب ہم کسی بستی کو ہلاک کرنے کا ارادہ کرتے ہیں تو اس کے خوش حال لوگوں کی تعداد بڑھا دیتے ہیں۔ اس کے معنی یہ نہیں ہیں کہ بستی والوں کی نافرمانیوں سے پہلے انہیں ہلاک کرنے کا ارادہ الٰہی وجود میں آ جاتا ہے۔ اس لئے کہ کسی بستی کو ہلاک کرنا دراصل اللہ کی طرف سے دی جانے والی سزا کی ایک صورت ہوتی ہے اور نافرمانی نہ کرنے والوں کو ہلاک کرنے کا کوئی جواز نہیں ہوتا۔ اس کی مثال یہ قول باری ہے (جداراً یرید ان ینقض ایک دیوار جو گراہی چاہتی تھی ، اس کا مفہوم یہ نہیں ہے کہ گرنے کا ارادہ وجود میں آگیا تھا بلکہ مفہوم یہ ہے کہ اللہ کے علم میں تھا کہ یہ جلد ہی گر جانے والی ہے۔ اللہ تعالیٰ نے خوش حالی لوگوں کا خصوصیت سے اس لئے ذکر فرمایا کہ یہی لوگ سرداران قوم ہوتے ہیں اور باقی ماندہ لوگ ان کے پیروکاروں کا درجہ رکھتے ہیں جس طرح فرعنہ مصر میں سے ہر فرعون اپنی قوم کا سردار ہوتا اور قوم اس کی پیروکار ہوتی یا جس طرح حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے قیصر روم کو دعوت نامہ تحریر کرتے ہوئے لکھا تھا (العلم والا فعلیک اثم الاریسین) اسلام لے آئو ورنہ تم پر تمام کاشتکاروں کا گناہ لازم آئے گا ) اسی طرح آپ نے کسریٰ کو نامہ تحریر فرمایا (فان لم تسلم فعلیک اثم الا کارین۔ اگر تم اسلام نہ لائے تو تمام کسانوں کا گناہ تمہارے سر ہوگا)

Tafseer Ibn e Abbas by

by Ibn e Abbas

(١٦) اور جب ہم کسی بستی کو ہلاک کرنا چاہتے ہیں تو پہلے اس کے سرداروں اور ظالموں کو اطاعت اور فرمانبرداری کا حکم دیتے ہیں یا یہ کہ اسی بستی کے سرداروں ظالموں اور مالداروں کی تعداد میں اضافہ کردیتے ہیں یا یہ کہ بستی کے ظالموں اور رؤسا کو تسلط دے دیتے ہیں پھر جب وہ لوگ خوب نافرمانیاں کرتے ہیں، تب ان پر نزول عذاب کی حجت پوری ہوجاتی ہے پھر ہم اس بستی کو تباہ اور برباد کر ڈالتے ہیں۔

Bayan ul Quran by

Dr Israr Ahmed

(فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنٰهَا تَدْمِيْرًا) یہاں کسی بستی پر عذاب استیصال کے نازل ہونے کا ایک اصول بتایا جا رہا ہے کہ کسی بھی معاشرے میں اس کا سبب وہاں کے دولت مند اور خوشحال لوگ بنتے ہیں۔ یہ لوگ علی الاعلان اللہ تعالیٰ کے احکام کی نافرمانیاں کرتے ہیں۔ اس سلسلے میں ان کی دیدہ دلیری کے سبب ان کی رسی مزید دراز کی جاتی ہے یہاں تک کہ وہ اپنی عیاشیوں اور من مانیوں میں تمام حدیں پھلانگ کر پوری طرح عذاب کے مستحق ہوجاتے ہیں عوام انہیں ان کے کرتوتوں سے باز رکھنے کے لیے کوئی کردار ادا نہیں کرتے بلکہ ایک وقت آتا ہے جب وہ بھی ان کے ساتھ جرائم میں شریک ہوجاتے ہیں اور یوں ایسا معاشرہ اللہ کے عذاب کی لپیٹ میں آجاتا ہے۔ ایسے میں صرف وہی لوگ عذاب سے بچ پاتے ہیں جو نہی عن المنکر کا فریضہ ادا کرتے رہے ہوں۔

Tafheem ul Quran by

Abdul Ala Maududi

18. Here a definite form of divine procedure for the destruction of a people has been stated. When the affluent people of a habitation become disobedient, it is a portent that it is doomed to destruction. After their persistent and continuous transgression, the affluent people become so obdurate in their disobedience that they begin to discard the instinctive dictates of their conscience. The same thing has been stated in this Ayat: And when We intend to destroy a town, We give commands to its affluent people and they show disobedience. This is because Allah has created conscience for the guidance of man. Therefore, the dictates of conscience are really the commands of Allah. Thus it has become quite obvious that by “And when We intend to destroy a town” is not meant that Allah intends to destroy it without any reason. It is destroyed because after their disobedience that habitation incurs Our just wrath and We totally exterminate it. The habitation deserves such a punishment because its common people follow the affluent people who are the factual leaders of a community and are mainly responsible for the corruption of the community. At first the affluent people commit acts of disobedience, wickedness, mischief, cruelty and tyranny and then the common people follow them and incur the torment of Allah. Incidentally, this is a warning for every community that it should be very discreet and prudent in choosing and electing its leaders and rulers, for if the latter are mean and wicked, they will inevitably lead the community to destruction.

سورة بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :18 اس آیت میں حکم سے مراد حکم طبعی اور قانون فطری ہے ۔ یعنی قدرتی طور پر ہمیشہ ایسا ہی ہوتا ہے کہ جب کسی قوم کی شامت آنے والی ہوتی ہے تو اس کے مترفین فاسق ہوجاتے ہیں ۔ ہلاک کرنے کے ارادے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ اللہ تعالی یونہی بے قصور کسی بستی کو ہلاک کرنے کا ارادہ کر لیتا ہے ، بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ جب کوئی انسانی آبادی برائی کے راستے پر چل پڑتی ہے اور اللہ فیصلہ کر لیتا ہے کہ اسے تباہ کرنا ہے تو اس فیصلے کا ظہور اس طریقے سے ہوتا ہے ۔ دراصل حقیقت پر اس آیت میں متنبہ کیا گیا ہے وہ یہ ہے کہ ایک معاشرے کو آخرکار جو چیز تباہ کرتی ہے وہ اس کے کھاتے پیتے ، خوشحال لوگوں اور اونچے طبقوں کا بگاڑ ہے ۔ جب کسی قوم کی شامت آنے کو ہوتی ہے تو اس کے دولت مند اور صاحب اقتدار لوگ فسق و فجور پر اتر آتے ہیں ، ظلم و ستم اور بدکاریاں اور شرارتیں کرنے لگتے ہیں ، اور آخر یہی فتنہ پوری قوم کو لے ڈوبتا ہے ۔ لہٰذا جو معاشرہ آپ اپنا دشمن نہ ہو اسے فکر رکھنی چاہیے کہ اس کے ہاں اقتدار کی باگیں اور معاشی دولت کی کنجیاں کم ظرف اور بداخلاقی لوگوں کے ہاتھوں میں نہ جانے پائیں ۔

Aasan Tarjuma e Quran by

Mufti Taqi Usmani

Ahsan ut Tafaseer by

Hafiz M. Syed Ahmed Hassan

١٦:۔ اس آیت میں اللہ پاک نے اپنے عذاب بھیجنے کی کیفیت بیان فرمائی کہ جب ہم کسی بستی کو ہلاک کرنا چاہتے ہیں تو یوں کسی کو نہیں ہلاک کرتے بلکہ اپنے رسول کے ذریعہ سے پہلے اپنا حکم وہاں کے لوگوں کو بھیج دیتے ہیں اور جو لوگ اس بستی میں خوشحال وآسودہ ہوتے ہیں ان کو ہر طرح کی آسائش و آرام عطا کرتے ہیں اور اپنی طاعت کا امر کرتے ہیں پھر جب وہ فسق وفجور کرنے لگتے ہیں اور راہ حق پر نہیں آتے رسول کو جھٹلاتے ہیں تو پھر اللہ کا حکم نافذ ہوجاتا ہے اور جس طرح کے عذاب کی بات ان کے حق میں مقرر کی ہوئی ہوتی ہے وہ پیش آجاتی ہے اور اسی طرح اس بستی کو تہ وبالا کرتے ہیں کہ کہیں ڈھونڈے بھی اس کا پتہ نہیں چلتا جڑ سے اکھاڑ کر پھینک دیتے ہیں۔ ابوداؤد اور ترمذی میں حضرت ابوبکر (رض) صدیق سے روایت ہے جس میں اللہ کے رسول (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا جس بستی میں نافرمانی اس طرح پھیل جائے گی کہ کوئی کسی کو بستی والوں میں نافرمانی سے نہ روکے گا تو ایسی تمام بستی پر کوئی عذاب الٰہی نازل ہوجائے گا۔ ترمذی نے اس حدیث کو صحیح کہا ہے ١ ؎۔ صحیح ابن حبان میں حضرت عائشہ (رض) سے روایت ہے جس میں اللہ کے رسول (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا جس بستی میں عام طور پر نافرمانی پھیل جائے گی تو دنیا میں ساری بستی پر کوئی عذاب آن کر لوگ ہلاک ہوجاویں گے پھر عقبیٰ میں ہر ایک کے عملوں کے موافق سزا وجزا کا فیصلہ ہوگا ٢ ؎۔ ان حدیثوں کو آیت کے ساتھ ملانے سے یہ مطلب ہوا کہ کسی بستی میں نافرمانی پھیل کر جی تک بستی کے کچھ لوگ نافرمان لوگوں کو وعظ و نصیحت کرتے رہیں گے تو تمام بستی کا عذاب رکا رہے گا پھر جب بستی کے لوگوں میں سے یہ بات بھی اٹھ جائے گی تو بستی کے نیک وبد سب لوگ کسی عذاب سے دنیا میں ہلاک ہو کر عقبیٰ میں ہر ایک کے عملوں کے موافق سزا وجز کا فیصلہ ہوگا۔ ١ ؎ مشکوٰۃ باب الامر بالمعروف۔ ٢ ؎ الترغیب والترہیب باب الترغیب فی الامر بالمعروف الخ ص ٩٧ ج ٢۔

Anwar ul Bayan by

Muhammad Ali

(17:16) امرنا۔ امر سے۔ ماضی جمع متکلم۔ ہم نے حکم دیا۔ امرنا کے متعلق مختلف اقوال ہیں۔ (1) بعض نے کہا ہے کہ امرنا بمعنی امرنا ہے یعنی ہم امیر بنا دیتے ہیں یعنی حاکم کردیتے ہیں اہل ثروت کو۔ اور وہ دولت و اقتدار کے نشے میں فسق وفجور کا ارتکاب کرتے ہیں۔ (2) بعض کے نزدیک امرنا بمعنی اکثرنا ہے یعنی ہم اہل ثروت کی تعداد کثیر کردیتے ہیں اور وہ دولت کے نشے میں فتنہ و فساد برپا کرتے ہیں۔ (3) بعض کے نزدیک امرنا متر فیھا کے بعد یہ عبارت مقدر ہے بالطاعۃ علی لسان الرسول یعنی ہم وہاں کے اہل ثروت اشخاص کو ان کے رسول کے ذریعہ اطاعت کا حکم دیتے ہیں لیکن وہ نافرانی کرتے ہیں۔ مترفیھا۔ اسم مفعول جمع مذکر حالت نصب۔ مضاف ھا مضاف الیہ ضمیر بستی کی طرف راجع ہے۔ اصل میں مترفین تھا اضافت کی وجہ سے نون اعرابی گرگیا۔ بستی کے دولت مند۔ اہل ثروت صاحب اقتدار لوگ۔ مترفی۔ صاحب ِ دولت ۔ اسم فاعل ۔ اتراف (افعال) سے جس کے معنی عیش و آرام دینا۔ فراغت کی زندگی دینا ہے۔ اترف زید زید کو خوش حالی دی گئی فھو مترف۔ پس وہ آسودہ حالی اور کثرت دولت سے بدمست ہے اترفتہ النعمۃ۔ عیش نے اس کو بےراہ کردیا۔ قرآن مجید میں اور جگہ آیا ہے واترفنہم فی الحیوۃ الدنیا (23:33) اور دنیا کی زندگی میں ہم نے ان کو آسودگی دے رکھی تھی۔ فحق علیھا القول۔ ای فوجب علیھا الوعید۔ پس عذاب کا فرمان ان پر واجب ہوجاتا ہے۔ القول۔ ای کلمۃ العذاب۔ فدمرنھا تد میرا۔ ف عطف سببی کے لئے ہے دمرنا۔ فعل با فاعل ھا مفعول تد میرا۔ مصدر برائے تاکید لایا گیا ہے۔ پس ہم اس کو تہس نہس کردیتے ہیں۔ دمر یدمر تدمیر (تفعیل) ہلاک کرنا۔ اکھاڑ مارنا۔ تباہی لا ڈالنا۔ اور جگہ ارشاد ہے دمر اللہ علیہم (47:10) اللہ تعالیٰ نے ان پر تباہی ڈال دی۔

Ashraf ul Hawashi by

Muhammad Abdahul-Falah

ف 4 یہاں ” امر “ سے مراد امروحی ہے یعنی شریعت الٰہی جو پیغمبروں کی معرفت بھیجی جاتی ہے۔ مطلب یہ ہے کہ جب پیغمبر آتے ہیں اور مترفین یعنی خوشحال طبقہ کو اتباع وحی کا حکم دیا جاتا ہے مگر وہ پیغمبروں کی نافرمانی کرتا ہے اور ملک بھر میں فسق و فجور پیا کردیتا ہے تو ہمواری طرف سے ان پر عذاب ثابت ہوجاتا ہے بعض نے امرنا بمعنی ” اکثرنا “ بکھی لکھا ہے۔ (قرطبی)5 یعنی ہم ان کو ان کے گناہوں کی پاداش میں تباہ و برباد کردیتے ہیں۔

Asrar ut Tanzil by

Muhammad Akram Awan

Baseerat e Quran by

Muhammad Asif Qasmi

لغات القرآن آیت نمبر 16 تا 17 نھلک ہم ہلاک کرتے ہیں۔ قریۃ بستی، شہر (ملک) ۔ مترفین خوشحال، عیش پسند، دمرنا ہم نے برباد کردیا۔ ہم نے اکھاڑ دیا۔ القرون (قرن) جماعتیں، قومیں۔ ذنوب (ذنب) گناہ، خطائیں۔ تشریح : آیت نمبر 16 تا 17 اللہ تعالیٰ کا یہ اٹل قانون ہے کہ وہ کسی قوم کو اس وقت تک ہلاک یا برباد نہیں کرتا جب تک وہاں کے رہنے والوں کی ہدایت کے لئے کسی رسول یا اصلاح کرنے والے کو نہیں بھیج دیتا۔ جو ان لوگوں کو راہ ہدایت دکھاتا ہے۔ جو لوگ اللہ کی طرف سے دی ہوئی مہلت اور ڈھیل کی پروا نہیں کرتے اور فسق فجور، دنیا طلبی، عیش پرستی اور آخرت سے غفلت کو اپنا شعار بنا کر قانون قدرت کو توڑتے چلے جاتے ہیں اور وہ مال و دولت میں مست ہو کر کفر و شرک کی انتہا کردیتے ہیں، انبیاء کی مخالفت اور جھٹلانے میں آگے آگے ہوتے ہیں ایسے عیش پسند لوگوں کو توبہ کرنے کی بھی توفیق نصیب نہیں ہوتی وہ اللہ کے شدید عذاب کی گرفت میں آجاتے ہیں اور اللہ ان کو جڑ و بنیاد سے اکھاڑ پیھنکتا ہے۔ ایسے لوگ چونکہ دنیاوی اعتبار سے معاشرہ کے معزز لوگ سمجھے جاتے ہیں اس لئے غریب و نادار طبقہ ان کی نقل کر کے بگاڑ کی انتہا تک پہنچ جاتا ہے۔ تب اللہ کا قانون متوجہ ہوتا ہے اور اس قوم کا فیصلہ کر دیاجاتا ہے۔ اس موقع پر اللہ نے مثال کے طور پر حضرت نوح اور ان کے بعد آنے والی نسلوں کا ذکر کرتے ہوئے فرمایا ہے کہ حضرت نوح نے سینکڑوں سال تک اپنی قوم کے لوگوں کو برے انجام سے ڈرایا اور خاص طور پر ان عیش پسندوں کو ہر طرح سمجھانے کی کوشش کی جو اپنی شرارتوں میں انتہا کو ہپنچ چکے تھے لیکن وہ اپنی حرکتوں اور شرارتوں سے باز نہیں آئے۔ آخر کار پوری قوم کو سزا دی گئی ان کی تہذیب، مال و دولت اور اونچی اونچی بلڈنگوں کو پانی کے طوفان میں ڈبو دیا گیا کہ ان کی زندگیاں دوسروں کے لئے مقام عبرت و نصیحت بن گئیں۔ لیکن وہ لوگ جنہوں نے اللہ و رسول کی اطاعت و فرماں برداری کی تھی اللہ نے ان کو اس طوفان بلا خیز سے نجات عطا فرما دی۔ چونکہ ان آیات کے سب سے پہلے مخاطب کفار مکہ تھے ان کو نصیحت کرتے ہوئے کہا جا رہا ہے کہ اب نبیوں اور رسولوں کا سلسلہ تو ختم ہوگیا۔ اللہ کے آخری نبی اور آخری رسول حضرت محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) تشریف لا چکے ہیں اب آپ کے بعد کوئی اور نبی اور رسلو نہ آئے گا اس لئے ہدایت حاصل کرنے کا آخری موقع ضائع نہ کیا جائے اور دامن مصطفیٰ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے وابستگی اختیار کر کے اپنی نجات کا سامان کرلیا جائے۔ تاریخ گواہ ہے کہ جن لوگوں نے رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی اطاعت و محبت کا حق ادا کیا ان کو نہ صرف نجات عطا کی گئی بلکہ ان کو ساری دنیا پر غالب کردیا گیا۔ اللہ تعالیٰ کا یہ بھی کرم ہے کہ اس نے اس دنیا کو نازل کر کے اس کی حفاظت کا ذمہ خود اپنے اوپر ہی رکھا ہے وہ اس دین (قرآن حکیم) کی حفاظت جس طرح اور جس قوم سے چاہے لے لیتا ہے۔ لہٰذا یہی دین و شریعت قیامت تک رہیں گے۔ جب کسی نئے قانون اور شریعت کی ضرورت نہیں ہے تو کسی نئے نبی یا رسول کی بھی ضرورت باقی نہیں ہی ہے۔ اس حقیقت کے باوجود اگر کوئی یہ کہتا ہے کہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے بعد کوئی اور نبی آیا ہے تو وہ گویا اللہ پر یہ الزام لگاتا ہے کہ قرآن کریم اور اس کی تعلیمات محفوظ نہیں ہیں۔ اس لئے حضور اکرم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے صاف الفاظ میں ارشاد فرمایا ” لانبی بعدی “ یعنی میرے بعد کوئی نبی نہیں ہے۔ الئے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) پر صرف ایمان لانا ہی کافی نہیں ہے بلکہ آپ کی ” ختم نبوت “ پر ایمان اور اس کا اقرار بھی لازمی ہے۔ اگر کوئی شخص اس بات کا قائل ہے کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے بعد بھی کوئی کسی قسم کا نبی آیا ہے یا آسکتا ہے تو وہ کائنات کا سب سے جھوٹا انسان ہے اور جس کا بھی یہ عقیدہ ہوگا۔ وہ دائرہ اسلام سے خارج تصور کیا جائے گا۔ اللہ تعالیٰ ہمیں گزشتہ قوموں کی نافرمانیوں اور گناہوں کے ہر انداز سے محفوظ فرمائے اور نبی کریم خاتم الانبیاء حضرت محمد مصطفیٰ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی ختم نبوت پر مکمل ایمان رکھنے کی توفیق سے محروم نہ فرمائے۔ آمین

Bayan ul Quran by

Maulana Ashraf ali Thanvi

1۔ یعنی امیرو رئیس لوگوں کو۔

Fahm ul Quran by

Mian Muhammad Jameel

فہم القرآن ربط کلام : اللہ تعالیٰ کسی قوم کو اس وقت تک تباہ نہیں کرتا جب تک ان تک ہدایت کا پیغام نہ پہنچ جائے مگر ہدایت کے راستہ میں معاشرے کے بڑے لوگ اپنی چوہدراہٹ اور مفاد کی خاطر رکاوٹ ڈالتے ہیں۔ یہی لوگ ملک وملت کے بگاڑ اور تباہی کا سبب بنتے ہیں۔ قرآن مجید نے اقوام عالم کی تباہی کے اسباب کا ذکر کرتے ہوئے یہ حقیقت روز روشن کی طرح واضح کی ہے کہ تباہ ہونے والی اقوام میں اکثر قومیں مال و وسائل کے حوالے سے انتہائی ترقی یافتہ تھیں۔ لیکن اللہ تعالیٰ نے جب ان کو عذاب میں گرفتار کیا تو دنیا کے وسائل و اسباب، اقتدار اور اختیار ان کے کچھ کام نہ آئے۔ اللہ کے عذاب نے انہیں اس طرح نیست و نابود کردیا کہ وہ دھرتی اور تاریخ کے اوراق میں نشان عبرت بن کر رہ گئے۔ ان قوموں کی تباہی میں جن لوگوں نے سب سے زیادہ مجرمانہ کردار ادا کیا وہ ان کا مال دار طبقہ تھا۔ جن کے بارے میں ارشاد فرمایا ہے کہ جب ہم کسی بستی کو تباہی کے گھاٹ اتارتے ہیں تو اس کے مالدار طبقے کو کھلی چھٹی (Free Hand) دے دیتے ہیں۔ جس کے نتیجہ میں ان کی پالیسیوں اور کردار سے فسق و فجور پیدا ہوتا ہے۔ تب ہمارا حکم نازل ہوتا ہے۔ جس کے سبب ان کو تباہ و برباد کردیا جاتا ہے۔ برباد ہونے والوں میں قوم نوح اور ان کے بعد آنے والی بیشمار اقوام ہیں۔ جنہیں تباہی کے گھاٹ اتار دیا گیا۔ لوگوں کو اس بات کا احساس ہونا چاہیے کہ اللہ تعالیٰ اپنے بندوں کے گناہوں کو اچھی طرح دیکھنے اور پوری طرح جاننے والا ہے۔ (عَنْ اَبِیْ سَعِیْدِنِ الْخُدْرِیِّ (رض) قَالَ قَالَ رَسُوْلُ اللّٰہِ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اَ لدُّنْیَا حُلْوَۃٌ خَضِرَۃٌ وَاِنَّ اللّٰہَ مُسْتَخْلِفُکُمْ فِیْھَا فَیَنْظُرُ کَیْفَ تَعْمَلُوْنَ فَاتَّقُوا الدُّنْیَا وَا تَّقُوالنِّسَاءَ فَاِنَّ اَوَّلَ فِتْنَۃِ بَنِیْ اِسْرَاءِیْلَ کَانَتْ فِی النِّسَاءِ )[ رواہ مسلم : باب اکثر اہل الجنۃ الفقراء ] ” حضرت ابوسعید خدری (رض) بیان کرتے ہیں کہ رسول معظم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے ارشاد فرمایا بلاشبہ دنیا ہری بھری اور پر لطف ہے اور اللہ نے تمہیں زمین میں خلیفہ بنایا ہے وہ دیکھ رہا ہے تم کیا عمل کررہے ہو۔ تم دنیا اور عورت کے فتنے سے بچے رہنا کیونکہ بنی اسرائیل میں سب سے پہلا فتنہ عورتوں کی وجہ سے رونما ہوا تھا۔ “ مسائل ١۔ اللہ تعالیٰ کا عذاب لوگوں کے برے اعمال کی وجہ سے آتا ہے۔ ٢۔ اللہ تعالیٰ کا عذاب اتمام حجت کے بعد آتا ہے۔ ٣۔ جس بستی پر اللہ تعالیٰ کا عذاب آئے وہ تباہ و برباد ہوجاتی ہے۔ ٤۔ حضرت نوح (علیہ السلام) کے بعد بہت سی بستیوں والے ہلاک کردیے گئے۔ ٥۔ اللہ تعالیٰ انسانوں کے اعمال کی خبر رکھنے والا اور دیکھنے والا ہے۔ تفسیر بالقرآن تباہ و برباد ہونے والی اقوام کی مالی اور سیاسی حالت : ١۔ جب ہم کسی بستی کو ہلاک کرنا چاہتے ہیں تو خوشحال لوگوں کو ڈھیل دیتے ہیں تو وہ نافرمانی پر اتر آتے ہیں۔ (بنی اسرائیل : ١٧) ٢۔ ہم نے ان سے پہلے کئی بستیوں کو ہلاک کیا جو ٹھاٹھ باٹھ میں بہت اچھے تھے۔ (مریم : ٧٤) ٣۔ ہم نے ان سے پہلے کئی امتیں ہلاک کر ڈالیں، جو قوت میں مکہ والوں سے بڑھ کر تھیں۔ (ق : ٣٦) ٤۔ کیا وہ نہیں جانتے کہ اللہ نے ان سے پہلے بستیوں والوں کو ہلاک کیا جو طاقت، قوت اور مال کے لحاظ سے مکہ والوں سے بڑھ کر تھے۔ (القصص : ٧٨) ٥۔ بستیوں والوں کے ظلم کی وجہ سے اللہ نے انہیں ہلاک کردیا۔ (یونس : ١٣)

Fi Zilal al Quran by

Sayyid Qutb Shaheed

واذا اردنا ان نھلک قریۃ امرنا مترفیھا ففسقوا فیھا فحق علیھا القول فدمر نھا تد میرا (٧١ : ٦١) ” جب ہم کسی بستی کو ہلاک کرنے کا ارادہ کرتے ہیں تو اس کے خوشحال لوگوں کو حکم دیتے ہیں اور وہ اس میں نافرمانیاں کرنے لگتے ہیں ، تب عذاب کا فیصلہ اس بستی پر چسپاں ہوجاتا ہے اور ہم اسے برباد کرکے رکھ دیتے ہیں “۔ یہ مترفین کون لوگ ہوتے ہیں ؟ یہ کبراء کا وہ طبقہ ہے جو مالدار اور کھاتے پیتے لوگ ہوتے ہیں۔ نوکر ان کے آگے پیچھے ہوتے ہیں۔ آرام طلب ہوتے ہیں اور خوشحالی ، عزت اور قیادت ان کو حاصل ہوتی ہے۔ یہ لوگ ڈھیلے ڈھانے ، گندے اور فسق و فجور میں مبتلا ہوجاتے ہیں۔ اور یہ لوگ اعلیٰ اقدار ، مذہبی مقدسات اور شرف و وقار کو بالائے طاق رکھ دیتے ہیں اور عیاشی اور فجور میں مبتلا ہوجاتے ہیں۔ جب ایسے لوگ دیکھتے ہیں کہ ان کا ہاتھ پکڑنے والا کوئی نہیں ہے تو وہ زمین میں فساد پھیلاتے ہیں۔ پھر وہ پوری امت میں فحاشی اور بےراہ روی پھیلاتے ہیں۔ اور جن اعلیٰ اقدار کی وجہ سے دنیا میں اقوام بنتی ہیں اور عروج حاصل کرتی ہیں ان کو ایسے لوگ سرعام پامال کرتے ہیں۔ یوں امت کا اجتماعی نظام ڈھیلا پڑجاتا ہے۔ اور اس میں سے زندگی ، قوت اور ترقی کے عناصر ختم ہوتے چلے جاتے ہیں۔ یوۃ وہ امت آخر کار تباہ ہو کر نیست و نابو دہوجاتی ہے۔ اس آیت میں اللہ کی اسی سنت پر بحث کی گئی ہے جب اللہ کسی امت کی ہلاکت کا فیصلہ کردیتا ہے ، اس لئے کہ اس نے اپنی بربادی کے تمام اسباب خود مکمل کردئیے ہوتے ہیں تو اس میں قسم کے مترفین زیادہ ہوجاتے ہیں۔ پھر اللہ کے ایسے لوگوں کی رسی ڈھیلی کردیتا ہے ، کوئی ان کا ہاتھ پکڑنے والا نہیں ہوتا۔ یہ مترفین امت کے قائدین بن جاتے ہیں ، فسق و فجورعام ہوجاتا ہے ، یوں امت کا اجتماعی نظام ڈھیلا پڑجاتا ہے۔ اس میں سستی آجاتی ہے ، اس کی ہلاکت کا فیصلہ ہوجاتا ہے ، اور اچانک وہ ہلاک اور برباد ہوجاتی ہے۔ اس ہلاکت کی ذمہ داری پھر پوری امت پر ہوتی ہے کیونکہ امت کے افراد میں سے کسی نے ، جماعتوں میں سے کسی نے مترفین کے ہاتھ نہیں پکرے۔ نظام کی اصلاح کے لئے اجتماعی سعی اور جدوجہد نہیں کی۔ لہٰذا اس بات کی ضرورت ہے کہ قوم کے اندر مترفین کو پیدا نہ ہونے دیا جائے۔ ان کا وجود ہی اس بات کی علامت ہے کہ قوم پر ہلاکت آنے والی ہے۔ اگر کسی امت کا اجتماعی نظام ایسے لوگوں کی راہ روک دے اور ان کو پیدا ہونے ہی نہ دے تو امت ہلاکت سے بچ سکتی ہے۔ کیونکہ ہلاکت کا سبب صرف یہ مترفین اور ان کا فسق و فجور ہوتا ہے۔ یہی لوگ کسی امت اور سوسائٹی کو ہلاکت کی طرف لے جاتے ہیں۔ اللہ نے انسانیت کے لئے ایسے فطری قوانین مقرر کیے ہیں ، جو اٹل ہیں اور ان میں کبھی بھی تخلف یا استثناء نہیں ہوتی۔ یہ ناقابل تبدل سنن الہیہ ہیں۔ ان نوامیس اور سنن کے مطابق جب کسی واقعہ کے لئے اسباب فراہم ہوجاتے ہیں تو وہ واقعہ ہوجاتا۔ یوں اللہ کا ارادہ پورا ہوجاتا ہے اور اللہ کا وعدہ سچا ہوتا ہے اور اس کی بات پوری ہوجاتی ہے۔ لیکن اللہ کسی کو فسق و فجور کا حکم نہیں دیتا۔ وہ فحاشی کا حکم کبھی نہیں دیتا۔ اس لئے اگر کسی سوسائٹی میں طبقہ مترفین پایا جاتا ہے تو اس کا وجود ہی اس بات کی دلیل ہے کہ اس سوسائٹی نے اپنی ہلاکت کے اسباب پیدا کرنا شروع کردئے ہیں۔ اس کی چولیں ڈھیلی ہوچکی ہیں اور یہ تتر بتر ہونے والی ہے۔ اور وہ تقدیر الٰہی کے مطابق اپنے قدرتی انجام تک پہنچنے والی ہے۔ ہو یہ کہ سنت الہیہ کے فیصلے کے مطابق وہ ان مترفین کی وجہ سے نیست ونابود ہوگئی۔ کیونکہ اس نے کود اپنے اندر اس طبقہ مترفین کو پیدا ہونے دیا۔ اب یہاں ارادہ الہیہ سے مراد کیا ہے ؟ اس سے مراد یہ نہیں ہے کہ اللہ پکر پکڑ کر مترفین کو پیدا کرتا ہے اور وہ پھر مجبور ہو کر فسق و فجور کرتے ہیں اور اللہ زبردستی کرکے کسی سے اس کی ہلاکت کے اسباب پیدا کراتا ہے۔ بلکہ دراصل اسباب وہ سوسائٹی خود فراہم کرتی ہے اور سنن الیہ کے مطابق نتیجہ بعد میں مرتب ہوتا ہے۔ یہ بات درست ہے کہ یہ قانون فطرت اور سنت الہیہ اللہ کی جاری کردہ ہے۔ لیکن ہلاکت کا حقیقی سبب وجود مترفین اور فسق و فجور ہے۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ سو سائٹی پر یہ فریضہ عائد ہوتا ہے کہ وہ اپنے ہاں نظام اجتماعی میں پائے جانے والے خلل کو دور کردے اور مترفین کو فسق و فجور کرنے سے روکا جائے تاکہ سنن الیہ کے مطابق پوری سوسائٹی پر ہلاکت اور بربادی کا عذاب نہ آجائے۔ قرون اولیٰ سے حضرت نوح (علیہ السلام) کے بعد یہ سنت جاری وساری ہے۔ زمانوں کے بعد زمانے گزر گئے اور یہی ہوتا رہا ہے۔ جب بھی کسی امت میں فسق و فجور عام ہوا وہ ہلاک ہوئی۔ اور اللہ اپنے بندوں کی بداعمالیوں سے اچھی طرح خبردار ہے۔

Anwar ul Bayan by

Maulana Aashiq illahi Madni

گزشتہ آیت میں یہ قانون بتایا کہ جب تک کوئی رسول نہ آجائے اور جن کے پاس رسول آئے وہ اس کی نافرمانی نہ کرلیں اس وقت تک اللہ تعالیٰ کی طرف سے عذاب میں مبتلا نہیں کیے جاتے اور ان دونوں آیتوں میں سے پہلی آیت میں یہ بتایا ہے کہ جب اللہ تعالیٰ کی قضا اور قدر کے موافق کسی بات کی ہلاکت اور بربادی کا فیصلہ ہوجاتا ہے تو یہ بھی اس طرح نہیں ہوتا کہ بندے مومن ہوں اور اعمال صالحہ میں لگے ہوئے ہوں پھر بھی ہلاک کردئیے جائیں، بلکہ وہی بات ہے جو گزشتہ آیت میں بتائی کہ بستی کے لوگوں کو اور خاص کر ان کے امراء اور روساء کو ایمان اور فرمانبرداری کا حکم دیا جاتا ہے یہ حکم حضرات انبیاء کرام (علیہ السلام) یا ان کے نائبوں اور نمائندوں کے ذریعے دیا جاتا ہے اب ان کے بڑے لوگ جو خوشحال ہوتے ہیں سرکشی پر تل جاتے ہیں نافرمانی کرتے ہیں (ان کا حال دیکھ کر ان کے عوام بھی نافرمانی کی راہ پر چلتے رہتے ہیں) لہٰذا وہ اپنے کفر و شرک اور اعمال بد کی وجہ سے مستحق عذاب ہوجاتے ہیں اللہ تعالیٰ کی طرف سے عذاب کا فیصلہ ہوجاتا ہے اور وہ بستی اپنے رہنے والوں کے ساتھ ہلاک کردی جاتی ہے، نافرمان تو سبھی ہوتے ہیں لیکن امراء اور روساء کا تذکرہ خاص طور سے اس لیے فرمایا کہ یہ لوگ اپنی دنیا کی عیش و عشرت کی وجہ سے خود بھی بغاوت پر کمر باندھ لیتے ہیں اور اپنے عوام کو بھی راہ حق پر نہیں آنے دیتے۔ کما قال تعالیٰ (وَکَذٰلِکَ جَعَلْنَافِیْ کُلِّ قَرْیَۃٍ اَکٰبِرَ مُجْرِمِیْھَا لِیَمْکُرُوْا فِیْھَا) عوام چونکہ خود بھی عقل والے ہوتے ہیں اور دین کے اعتبار سے خود مختار ہوتے ہیں اور ایمان ایک قلبی چیز ہے مجبور کرکے کوئی بھی بادشاہ یا رئیس اس سے کسی کو نہیں روک سکتا اس لیے عوام بھی اپنے کفر کی وجہ سے ماخوذ ہوتے ہیں۔ دوسری آیت میں یہ فرمایا کہ نوح (علیہ السلام) کے بعد بہت سی امتیں گذری ہیں جنہیں اللہ تعالیٰ نے ہلاک فرما دیا یہ لوگ بھی اپنے کفر و شرک اور اعمال بد کی وجہ سے ہلاک کیے گئے آخر میں فرمایا (وَ کَفٰی بِرَبِّکَ بِذُنُوْبِ عِبَادِہٖ خَبِیْرًا بَصِیْرًا) اس میں یہ بتادیا کہ اللہ تعالیٰ شانہ دانا اور بینا ہے اسے اپنے بندوں کے گناہوں کا علم ہے کسی کے بتانے کی ضرورت نہیں وہ سب کچھ جانتا ہے گنہگار قوموں کا اور فرمانبردار قوموں کا اسے علم ہے اپنے علم کے مطابق جزا سزا دیتا ہے۔

Jawahir ur Quran by

Moulana Ghulamullah Khan

17:۔ یہ ماقبل ہی سے متعلق ہے۔ یعنی جب ہم کسی قوم میں اپنا رسول بھیجتے ہیں اور ہمارا رسول مسئلہ توحید اور دیگر احکام ان تک پہنچا دیتا ہے اور دلائل واضحہ کے ساتھ موعظہ حسنہ سے ان کو خوب سمجھا سمجھا کر ان پر حجت خداوندی قائم کردیتا ہے مگر وہ اپنی سرکشی اور انکار و عصیان میں سر مست رہتے ہیں اور ہدایت پر نہیں آتے تو ہم انہیں ڈھیل دیدیتے ہیں تاکہ اجل معین تک وہ دل کھول کر فسق و فجور کرلیں پھر مقررہ وقت پر انہیں تباہ و برباد کردیا جاتا ہے۔ ” امرنا مترفیھا الخ “ یعنی ہم نے ہر زمانہ میں اپنے پیغمبروں کے ذریعہ ہر بستی کے دولت مند طبقہ کو نیک کاموں کا حکم دیا مگر انہوں نے پیغمبروں کی تبلیغ پر کان نہ دھرا اور فسق و فجور اور ظلم وعصیان میں منہمک ہوگئے ای امرناھم بالطاعۃ اعذار وانذار و تخویفا و وعیداً ففسقا ای فخرجوا عن الطاعۃ عاصین لنا (قرطبی ج 10 ص 234) ۔ دیکھ لو نوح (علیہ السلام) سے لے کر اب تک کتنی ہی سرکش اور نافرمان قوموں کو ہم ہلاک کرچکے ہیں۔ جنہوں نے اللہ کے پیغمبروں کو جھٹلایا، مسئلہ توحید کو نہ مانا اور ان معجزات کا انکار کیا۔ اے مشرکین مکہ اگر تم نے یہ معجزات باہرہ اور آیات قاہرہ دیکھ کر بھی مسئلہ توحید کو نہ مانا تو اقوام سابقہ کے سے انجام کے لیے تیار رہو۔

Kashf ur Rahman by

Ahmed Saeed Dehlvi

16 اور جب ہم کسی بستی کو ہلاک اور تباہ و برباد کرنے کا ارادہ کرتے ہیں تو اس بستی کے عیش پسند لوگوں کو ایمان اور فرمانبرداری کا حکم دیتے ہیں پھر وہ بجائے حکم ماننے کے نافرمانی کرتے اور شرارت برپا کرتے ہیں تب اس بستی پر عذاب کی بات ثابت ہوجاتی ہے اور ان پر حجت پوری ہوجاتی ہے۔ پھر اس بستی کو ہم تباہ و برباد کر ڈالتے ہیں۔ یعنی جب اللہ تعالیٰ کسی بستی کے لوگوں کو ان کی نافرمانی کے باعث بمقتقائے حکمت تباہ کرنے کا ارادہ فرماتاہیتو اس بستی کے لوگوں کو حکم دیا جاتا ہے خاص طور پر مرذ الحال اور خوش عیش لوگوں سے یہ کہا جاتا ہے کہ تم ایمان لائو اور حضرت حق کی فرمانبرداری بجا لائو رئوسا اور عیش پسند لوگوں کو اس لئے خاص طور پر کہا جاتا ہے کہ اگر ان کی اصلاح ہوجائے اور یہ ایمان پر آمادہ ہوجائیں تو عوام جو ان کے عام طور پر تابع ہوتے ہیں وہ بھی ایمان لے آئیں گے لیکن یہ امرا اور رئوساء رسول کا کہنا نہیں مانتے اور بستی میں شرارت اور فساد بند نہیں ہوتا تب کلمہ عذاب ان پر ثابت ہوجاتا ہے اور اس بستی کی تباہی کے ساتھ ارادے کا تعلق ہوجاتا ہے اور وہ بستی غارت اور تباہ و برباد کردی جاتی ہے۔ بعض لوگوں نے …… ” امرنا “ کے معنی زیادہ کردینے کے کئے ہیں یعنی اس بستی کے خوش عیش لوگوں کے لئے سامان عیش زیادہ کردیتے ہیں۔ بعض نے امر تکوینی کے ساتھ توجیہہ کی ہے۔ بہرحال ! بعثت رسل اور کافی مہلت دینے کے بعد گرفت ہوتی ہے۔