Surat un Noor

Surah: 24

Verse: 33

سورة النور

وَ لۡیَسۡتَعۡفِفِ الَّذِیۡنَ لَا یَجِدُوۡنَ نِکَاحًا حَتّٰی یُغۡنِیَہُمُ اللّٰہُ مِنۡ فَضۡلِہٖ ؕ وَ الَّذِیۡنَ یَبۡتَغُوۡنَ الۡکِتٰبَ مِمَّا مَلَکَتۡ اَیۡمَانُکُمۡ فَکَاتِبُوۡہُمۡ اِنۡ عَلِمۡتُمۡ فِیۡہِمۡ خَیۡرًا ٭ۖ وَّ اٰتُوۡہُمۡ مِّنۡ مَّالِ اللّٰہِ الَّذِیۡۤ اٰتٰىکُمۡ ؕ وَ لَا تُکۡرِہُوۡا فَتَیٰتِکُمۡ عَلَی الۡبِغَآءِ اِنۡ اَرَدۡنَ تَحَصُّنًا لِّتَبۡتَغُوۡا عَرَضَ الۡحَیٰوۃِ الدُّنۡیَا ؕ وَ مَنۡ یُّکۡرِہۡہُّنَّ فَاِنَّ اللّٰہَ مِنۡۢ بَعۡدِ اِکۡرَاہِہِنَّ غَفُوۡرٌ رَّحِیۡمٌ ﴿۳۳﴾

But let them who find not [the means for] marriage abstain [from sexual relations] until Allah enriches them from His bounty. And those who seek a contract [for eventual emancipation] from among whom your right hands possess - then make a contract with them if you know there is within them goodness and give them from the wealth of Allah which He has given you. And do not compel your slave girls to prostitution, if they desire chastity, to seek [thereby] the temporary interests of worldly life. And if someone should compel them, then indeed, Allah is [to them], after their compulsion, Forgiving and Merciful.

اور ان لوگوں کو پاک دامن رہنا چاہیے جو اپنا نکاح کرنے کا مقدور نہیں رکھتے یہاں تک کہ اللہ تعالٰی انہیں اپنے فضل سے مالدار بنا دے ، تمہارے غلاموں میں سے جو کوئی کچھ تمہیں دے کر آزادی کی تحریر کرانی چاہے تو تم ایسی تحریر انہیں کر دیا کرو اگر تم کو ان میں کوئی بھلائی نظر آتی ہو اور اللہ نے جو مال تمہیں دے رکھا ہے اس میں سے انہیں بھی دو ، تمہاری جو لونڈیاں پاک دامن رہنا چاہتی ہیں انہیں دنیا کی زندگی کے فائدے کی غرض سے بدکاری پر مجبور نہ کرو اور جو انہیں مجبور کر دے تو اللہ تعالٰی ان پر جبر کے بعد بخش دینے والا اور مہربانی کرنے والا ہے ۔

Tafseer Ibn-e-Kaseer by

Amam Ibn-e-Kaseer

وَلْيَسْتَعْفِفِ الَّذِينَ لاَ يَجِدُونَ نِكَاحًا حَتَّى يُغْنِيَهُمْ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ ... And let those who find not the financial means for marriage keep themselves chaste, until Allah enriches them of His bounty. This is a command from Allah to those who do not have the means to get married: they are to keep themselves chaste and avoid unlawful things, as the Prophet said: يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمُ الْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَرِ وَأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ O young men, whoever among you can afford to get married, let him marry, for it is more effective in lowering the gaze and protecting the private parts. Whoever cannot do that, then let him fast, for it is a protection for him. This Ayah is general in meaning, and the Ayah in Surah An-Nisa' is more specific, where Allah says: وَمَن لَّمْ يَسْتَطِعْ مِنكُمْ طَوْلاً أَن يَنكِحَ الْمُحْصَنَاتِ (And whoever of you have not the means wherewith to wed free believing women) until His statement; وَأَن تَصْبِرُواْ خَيْرٌ لَّكُمْ (but it is better for you that you practice self-restraint. meaning, it is better for you to be patient and refrain from marrying slave-girl, because any child that is born will also be a slave. وَاللّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (and Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful). (4:25) وَلْيَسْتَعْفِفِ الَّذِينَ لاَ يَجِدُونَ نِكَاحًا ... And let those who find not the financial means for marriage keep themselves chaste, Ikrimah said, "This refers to a man who sees a woman and it is as if he feels desire; if he has a wife then let him go to her and fulfill his desire with her, and if he does not have a wife, then let him ponder the kingdom of heaven and earth until Allah grants him means of livelihood." The Command to grant Slaves a Contract of Emancipation Allah's saying: ... وَالَّذِينَ يَبْتَغُونَ الْكِتَابَ مِمَّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ فَكَاتِبُوهُمْ إِنْ عَلِمْتُمْ فِيهِمْ خَيْرًا ... And such of your servants as seek a writing (of emancipation), give them such writing, if you find that there is good and honesty in them. This is a command from Allah to slave-owners: if their servants ask them for a contract of emancipation, they should write it for them, provided that the servant has some skill and means of earning so that he can pay his master the money that is stipulated in the contract. Al-Bukhari said: "Rawh narrated from Ibn Jurayj: `I said to Ata', "If I know that my servant has money, is it obligatory for me to write him a contract of emancipation." He said, "I do not think it can be anything but obligatory." Amr bin Dinar said: "I said to Ata', `Are you narrating this from anybody?' He said, `No,' then he told me that Musa bin Anas told him that Sirin, who had a lot of money, asked Anas for a contract of emancipation and he refused. So he went to Umar (bin Al-Khattab), may Allah be pleased with him, and he said, `Write it for him.' He refused, so Umar hit him with his whip and recited, فَكَاتِبُوهُمْ إِنْ عَلِمْتُمْ فِيهِمْ خَيْرًا (give them such writing, if you find that there is good and honesty in them). Then he wrote the contract." This was mentioned by Al-Bukhari with a disconnected chain of narration. It was also narrated by Abdur-Razzaq who said Ibn Jurayj told them: I said to Ata', "If I know that my servant has some money, is it obligatory for me to write him a contract of emancipation." He said, `I do not think it can be anything but obligatory."' It was also said by Amr bin Dinar who said, "I said to `Ata', `Are you narrating this from anybody?' He said, `No."' Ibn Jarir recorded that Sirin wanted Anas bin Malik to write a contract of emancipation and he delayed, then Umar said to him, "You should certainly write him a contract of emancipation." Its chain of narrators is Sahih. Allah's saying: ... إِنْ عَلِمْتُمْ فِيهِمْ خَيْرًا ... if you find that there is good and honesty in them. Some of them said (this means) trustworthiness. Some said: "Honesty," and others said: "A skill and ability to earn." ... وَاتُوهُم مِّن مَّالِ اللَّهِ الَّذِي اتَاكُمْ ... And give them something out of the wealth of Allah which He has bestowed upon you. This is the share of the wealth of Zakah that Allah stated to be their right. This is the opinion of Al-Hasan, Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam and his father and Muqatil bin Hayyan. It was also the opinion favored by Ibn Jarir. ... وَاتُوهُم مِّن مَّالِ اللَّهِ الَّذِي اتَاكُمْ ... And give them something out of the wealth of Allah which He has bestowed upon you. Ibrahim An-Nakha`i said, "This is urging the people, their masters and others." This was also the view of Buraydah bin Al-Husayb Al-Aslami and Qatadah. Ibn Abbas said: "Allah commanded the believers to help in freeing slaves." The Prohibition of forcing One's Slave-Girls to commit Zina Allah's saying: ... وَلاَ تُكْرِهُوا فَتَيَاتِكُمْ عَلَى الْبِغَاء ... And force not your slave-girls to prostitution... Among the people of the Jahiliyyah, there were some who, if he had a slave-girl, he would send her out to commit Zina and would charge money for that, which he would take from her every time. When Islam came, Allah forbade the believers to do that. The reason why this Ayah was revealed, according to the reports of a number of earlier and later scholars of Tafsir, had to do with Abdullah bin Ubayy bin Salul. He had slave-girls whom he used to force into prostitution so that he could take their earnings and because he wanted them to have children which would enhance his status, or so he claimed. Reports narrated on this Topic In his Musnad, Al-Hafiz Abu Bakr Ahmad bin Amr bin Abd Al-Khaliq Al-Bazzar, may Allah have mercy on him, recorded that Az-Zuhri said, "Abdullah bin Ubayy bin Salul had a slave-girl whose name was Mu`adhah, whom he forced into prostitution. When Islam came, the Ayah وَلاَ تُكْرِهُوا فَتَيَاتِكُمْ عَلَى الْبِغَاء (And force not your slave-girls to prostitution...) was revealed." Al-A`mash narrated from Abu Sufyan that Jabir said concerning this Ayah, "This was revealed about a slave-girl belonging to Abdullah bin Ubayy bin Salul whose name was Musaykah. He used to force her to commit immoral actions, but there was nothing wrong with her and she refused. Then Allah revealed this Ayah: وَلاَ تُكْرِهُوا فَتَيَاتِكُمْ عَلَى الْبِغَاء (And force not your slave-girls to prostitution), until His saying; وَمَن يُكْرِههُّنَّ فَإِنَّ اللَّهَ مِن بَعْدِ إِكْرَاهِهِنَّ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (But if anyone compels them, then after such compulsion, Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful)." An-Nasa'i also recorded something similar. Muqatil bin Hayyan said, "I heard -- and Allah knows best -- that this Ayah was revealed about two men who used to force two slave-girls of theirs (into prostitution). One of them was called Musaykah who belonged to (the Ansari), and Umaymah the mother of Musaykah belonged to Abdullah bin Ubayy. Mu`adhah and Arwa were in the same situation. Then Musaykah and her mother came to the Prophet and told him about that. Then Allah revealed: وَلاَ تُكْرِهُوا فَتَيَاتِكُمْ عَلَى الْبِغَاء (And force not your slave-girls to prostitution), meaning Zina. ... إِنْ أَرَدْنَ تَحَصُّنًا ... if they desire chastity, means, if they want to be chaste, which is the case with the majority of slave-girls. ... لِّتَبْتَغُوا عَرَضَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ... in order that you may make a gain in the goods of this worldly life. meaning, from the money they earn and their children. The Messenger of Allah forbade the money earned by: the cupper, the prostitute and the fortune-teller. According to another report: مَهْرُ الْبَغِيِّ خَبِيثٌ وَكَسْبُ الْحَجَّامِ خَبِيثٌ وَثَمَنُ الْكَلْبِ خَبِيثٌ The earnings of a prostitute are evil, the earnings of a cupper are evil, and the price of a dog is evil. ... وَمَن يُكْرِههُّنَّ فَإِنَّ اللَّهَ مِن بَعْدِ إِكْرَاهِهِنَّ غَفُورٌ رَّحِيمٌ But if anyone compels them, then after such compulsion, Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful. meaning, towards them, as has already been stated in the Hadith narrated from Jabir. Ibn Abi Talhah narrated that Ibn Abbas said, "If you do that, then Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful, and their sin will be on the one who forced them to do that." This was also the view of Mujahid, Ata' Al-Khurasani, Al-A`mash and Qatadah. After explaining these rulings in detail, Allah says:

Ahsan ul Bayan by

Shah Fahd Abdul Azeez (al saud)

Taiseer ul Quran by

Abdul Rehman Kilani

[٥٣] اس آیت سے پہلی آیت کے حاشیہ میں ذکر ہوچکا ہے کہ جو جوان مرد نکاح اور خانہ داری کی استطاعت نہیں رکھتے تھے۔ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے روزے رکھنے کی تلقین فرمائی اور واضح فرما دیا کہ روزے رکھنا تمہارے عفیف اور پاکیزہ رہنے میں بہت مددگار ثابت ہوگا۔ کچھ بعید نہیں کہ اللہ تعالیٰ اسی فیط نفس اور عفت کی برکت سے انھیں نکاح کا بہترین موقع مہیا فرما دے اور انھیں غنی بھی کردے۔ کہ معاشرہ میں بہت سے لوگ ایسے ہوتے ہیں جو خود تو غنی ہوتے ہیں۔ لیکن وہ اپنی بیٹیوں کے رشتہ کے سلسلہ میں ایسا جوڑ چاہتے ہیں۔ جو شریف، نیک اور پاکیزہ سیرت انسان ہو۔ اور وہ اپنی بیٹی کی غربت کا خیال اس لئے نہیں کرتے کہ اس جوڑے کی غربت کا علاج ان کے پاس موجود ہوتا ہے۔ علاوہ ازیں اللہ کے فضل کی بیشمار راہیں ہیں۔ انسان کو بس اس کا فرمانبردار بن کر رہنا چاہئے۔ [٥٤] واضح رہے کہ عہ نبوی میں معاشرہ کا ایک کثیر حصہ غلاموں اور لونڈیوں پر مشتمل تھا۔ اور یہ معاشرہ کا جزولاینفک بن چکا تھا۔ کسی شخص کی دولت کا معیار ہی یہ سمجھا جاتا تھا کہ اس کے پاس کتنے غلام ہیں۔ گویا یہ غلام ان آزاد لوگوں کی آمدنی کا ذریعہ بنتے تھے۔ منڈیوں میں غلاموں کا آزادانہ خریدو فروخت ہوتی تھی۔ جیسے ہمارے ہاں بھیڑوں اور گائے بھینسوں کی ہوتی ہے۔ اسلام نے اس اس غلام کے رواج کو سخت ناپسندیدہ سمجھا۔ غلاموں کی آزادی کے لئے ہر ممکن صورت اختیار کی لیکن شراب اور سود کی طرح اس کا کلی استیصال نہیں کیا۔ وجہ یہ ہے کہ تاقیامت جنگیں ہوتی رہیں گی اور قیدی بنتے رہیں گے۔ ایسے مواقع پر ایک غیر مسلم حکومت کے فوجی مفتوح قوم کی عورتیں پر جس طرح کی دست درازیاں کرتے اور ظلم و ستم ڈھاتے ہیں وہ کوئی ڈھکی چھپی بات نہیں۔ اسلام ایسی فحاشی اور ایسے مظالم کو حرام قرار دیتا ہے اور اس کے بجائے ملک یمین کی حلال راہیں کھولتا ہے۔ اسی اعلیٰ اخلاقی قدر کی بنا پر اسلام نے جنگی قدیوں اور ملک یمین کا مکمل طور پر استیصال نہیں کیا۔ اسلام نے غلام کے رواج کی حوصلہ شکنی کے لئے بہت سے گناہوں کا کفارہ غلام کی آزادی قرار دیا۔ زکوٰۃ کے معارف میں سے ایک مصرف یہ بھی فرمایا۔ مسلمانوں کو بہت بڑے اجر کا وعدہ فرما کر غلاموں کو آزاد کرنے اور کرانے کی ترغیب دی۔ غرض یہ باب بھی بڑا طویل ہے۔ ایسے ہی ذرائع میں سے مکاتبت بھی غلاموں کی آزادی کا ایک ذریعہ ہے۔ مکاتیب کا لغوی معنی تو باہمی تحریر یا لکھا پڑھی ہے۔ اور اصطلاحاً اس سے مراد وہ (تحریری یا زبانی) معاہدہ ہے جو غلاموں کی آزادی کے سلسلہ میں مالک اور غلاموں کے درمیان باہمی رضا مندی سے طے ہوجائے۔ مثلاً یہ کہ غلام یہ وعدہ کرکے کہ میں اتنی رقم اتنی مدت کے بعد یا مدت کے اندر یکمشت یا بالاقساط ادا کروں گا اگر کوئی غلام اپنے مالک سے ایسی درخواست کرے تو مالک کو ایسی درخواست قبول کرلینا چاہئے۔ اس معاہدہ پر مزید کسی شرط کے اضافہ کی مالک کے لئے گنجائش نہیں ہوتی جیسا کہ درج ذیل حدیث سے ظاہر ہے : عمر بن عبدالرحمن کہتی ہیں کہ : بریرہ لونڈی حضرت عائشہ (رض) کے پاس آئی وہ اپنی کتابت کے سلسلہ میں حضرت عائشہ (رض) سے مدد چاہتی تھی۔ انہوں نے کہا : && اگر تو چاہے تو میں تیرے مالکوں کو رقم ادا کردیتی ہوں مگر ولاء (تیرا ترکہ) میرا ہوگا && اور اس کے مالکوں نے اسے کہا : اگر تو چاہے کتابت کی بقایا رقم دے دے پھر خواہ وہ مجھے آزاد کردیں۔ مگر۔۔ ترکہ ہم ہی لیں گے۔ حضرت عائشہ (رض) کہتی ہیں کہ جب آپ تشریف لائے تو میں نے آپ سے اس بات کا ذکر کیا تو آپ نے فرمایا : && تم بریرہ کو خرید کر آزاد کردو۔ اور ترکہ تو اسی کا ہوتا ہے جو آزاد کرے && پھر آپ منبر پر چڑھے اور فرمایا : && لوگوں کو کیا ہوگیا ہے جو ایسی شرطیں لگاتے ہیں جو اللہ کی کتاب میں نہیں ہیں۔ اور ایسی شرطیں جو اللہ کی کتاب میں نہ ہوں۔ خواہ کوئی سو شرطیں لگائے اسے کچھ بھی نہ ملے گا && (بخاری۔ کتاب الصلوۃ۔ باب ذکر البیع والشراء فی المسجد) اور مالک کے لئے یہ امر وجوب کے لئے ہے۔ یعنی یہ نہیں ہوسکتا ہے کہ مالک اگر چاہے تو غلام کی مکاتبت کی درخواست کو قبول کرے اور چاہے تو نہ کرے اور مالک مکاتبت رضا مند نہ ہو تو اسے اسلام حکومت کی طرف سے ایسے معاہدہ کے لئے مجبور کیا جائے۔ البتہ ایسی مکاتبت کے لئے ایک شرط اللہ تعالیٰ نے خود ہی بتلا دی ہے اور وہ یہ ہے کہ اگر مالک اپنی دیانتداری کے ساتھ اپنے لالچ کے بغیر یہ سمجھے کہ یہ آزادی فی الواقع غلام یا لونڈی کے حق میں بہتر نہ ہوگی۔ قید غلامی سے رہا ہو کر وہ چوری، بدکاری یا اور طرح طرح کی بدمعاشیاں نہ کرتا پھرے۔ اگر یہ اطمینان ہو تو اسے ضرور آزاد کردینا چاہئے۔ کہ وہ آزاد ہو کر معاشرہ میں اپنا مقام پیدا کرسکے اور اگر نکاح کرنا چاہے تو اپنے اختیار سے کرسکے۔ نیز کسی بھی میدان میں غلامی کی وجہ سے اس کے لئے میدان تنگ نہ ہو۔ یا پھر خیر کا یہ مطلب ہوسکتا ہے کہ آیا وہ اپنے اس عہد کو نباہ بھی سکتا ہے یا نہیں یعنی اپنے معاوضہ کی رقم ادا کرنے کے قابل ہے یا نہیں۔ [٥٥] اس جملہ کے مخاطب عام افراد معاشرہ بھی ہوسکتے ہیں کہ وہ مکاتبت کرنے والے غلام کی رقم کی ادائیگی کے سلسلہ میں اس کی مالی امداد کریں۔ غلاموں کے مالک بھی ہوسکتے ہیں کہ وہ طے شدہ رقم کا کچھ حصہ چھوڑ دیں اور اسلامی حکومت بھی ہوسکتی ہے کہ وہ ایسے شخص سے زکوٰۃ فنڈ میں سے مالی تعاون کرے۔ [٥٦] غلام اور لونڈیوں کو اہل عرب اپنی آمدنی کا ذریعہ سمجھتے تھے۔ جتنے کسی کے پاس زیادہ غلام ہوتے اتنا ہی وہ زیادہ مالدار ہوتا جاتا تھا۔ اس کی مثال یوں سمجھئے جیسے آج کل ایک کارخانہ میں دس مزدور کام کرتے ہیں اور دوسرے میں پچاس۔ تو پچاس مزدوروں والے کارخانہ کا مالک یقیناً پہلے سے بہت زیادہ مالدار ہوجائے گا۔ اس سلسلہ میں بعض بدباطن اپنی آمدنی بڑھانے کے لئے اپنی لونڈیوں سے پیشہ بھی کرواتے تھے۔ اور عبداللہ بن ابی منافق رئیس المنافقین اس سلسلہ میں بہت مشہور تھا۔ اس کی بعض لونڈیاں مسلمان ہوگئیں تو انہوں نے پیشہ کرنے سے انکار کردیا جس پر وہ ملعون انھیں زدوکوب کرتا تھا۔ یہ آیت اسی بارے میں نازل ہوئی۔ (مسلم۔ کتاب التفسیر عن جابر) زنا بذات خود ہی ایک حرام اور مذموم فعل ہے۔ اس میں دو جملوں نے زنا کی قباحت میں مزید اضافہ کرکے ایسی حرکت کو شدید ترین جرم بنادیا ہے۔ یعنی اگر رنڈیاں پاک دامن نہ رہنا چاہیں تو بھی زنا حرام اور مذموم ہے اور اگر وہ پاک دامن بھی رہنا چاہتی ہوں پھر۔۔ ان سے یہ کام کروایا جائے تو یہ شدید جرم بن جاتا ہے۔ اسی طرح اگر کوئی فرد کسی لالچ کے بغیر زنا کرتا ہے یا کرواتا ہے تو بھی اس کی حرمت اور مذمت بدستور قائم ہے۔ پھر یہ کام جب محض دنیا کے حقیر فائدے کے خاطر کرایا جائے تو اس جرم کی شدت اور۔۔ مزید بڑھ جاتی ہے۔ [٥٧] یعنی جس کو بدکاری پر مجبور کردیا گیا ہو۔ اللہ اسے اس کا یہ گناہ معاف فرمائے گا۔ جبکہ اس کا یہ گناہ جبر کرنے والے کے گناہ میں شامل کردیا جائے گا۔ اور ترمذی کے حوالہ سے یہ حدیث پہلے گزر چکا ہے کہ جس عورت سے بالجبر زنا کیا گیا تھا اس سے حد زنا ساقط کردی گئی تھی۔

Tafseer al Quran by

Abdul Salam Bhatvi

وَلْيَسْتَعْفِفِ الَّذِيْنَ لَا يَجِدُوْنَ نِكَاحًا : ” عَفَّ یَعِفُّ عَفَافًا وَ عِفَّۃً “ اس چیز سے باز رہنا جو حلال نہ ہو یا جمیل نہ ہو۔ ” اِسْتَعَفَّ “ اور ” تَعَفَّفَ “ کا بھی یہی معنی ہے۔ (القاموس) ” وَلْيَسْتَعْفِفِ “ میں حروف کے اضافے کی وجہ سے معنی میں اضافہ ہوگیا، اس لیے ترجمہ کیا گیا ہے ” اور حرام سے بہت بچیں۔ “ یعنی جو لوگ کسی وجہ سے نکاح نہ کرسکیں، مثلاً رشتہ نہ ملے، یا مہر میسر نہ ہو، یا غلام کو اس کا مالک نکاح کی اجازت نہ دے، یا کسی اور وجہ سے حالات سازگار نہ ہوں تو وہ حرام سے بچنے کی بہت زیادہ کوشش کریں، یعنی زنا، قوم لوط کے عمل اور استمنا بالید وغیرہ سے باز رہیں۔ اس کوشش میں نگاہ نیچی رکھنا، بلا اجازت دوسروں کے گھروں میں نہ جانا اور خیالات کو پاکیزہ رکھنا وغیرہ آداب شامل ہیں۔ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے انسان کی اس منہ زور قوت یعنی شہوت کی آفات سے محفوظ رہنے کے لیے نکاح کا حکم دیا اور جسے نکاح میسر نہ ہو اسے زیادہ سے زیادہ نفلی روزے رکھنے کا حکم دیا اور فرمایا : ” یہ اس کے لیے (شہوت) کچلنے کا باعث ہوگا۔ “ [ دیکھیے بخاري : ١٩٠٥ ] آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے شہوت کو روزے کے ساتھ کچلنے کا حکم دیا، کیونکہ اس سے شہوت کمزور ہونے کے علاوہ ضبط نفس کی عادت بھی پڑتی ہے۔ بعض اوقات خیال ہوتا ہے کہ روزے سے تو شہوت قوی ہوئی ہے، یہ خیال فرض روزوں یا کبھی کبھار روزے کی حد تک تو صحیح ہے، کیونکہ جب صحت بہتر ہوتی ہے تو ہر قوت مضبوط ہوتی ہے، مگر مسلسل روزے رکھنے کا نتیجہ وہی ہے جو رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے بیان فرمایا اور آپ کے تجویز کردہ نسخے میں ضبط نفس کی عادت بھی ہے اور کوئی نقصان بھی نہیں، کیونکہ روزے چھوڑنے سے وہ قوت پھر بحال ہوجائے گی جو افزائش نسل اور زمین کی رونق کا ذریعہ ہے۔ اس کے برعکس اگر کوئی شخص مسلسل دھنیا، یا کافور، یا پوٹاشیم برومائید، یا ایسی دوائیں استعمال کرے جن سے شہوت ختم ہوجائے تو اس کا نتیجہ نہایت نقصان دہ نکلتا ہے، کیونکہ دوائیں چھوڑنے کے باوجود بعض اوقات وہ قوت دوبارہ بحال ہی نہیں ہوتی، یہ ایک قسم کا خصی ہونا ہے، جو حرام ہے ۔ حَتّٰى يُغْنِيَهُمُ اللّٰهُ مِنْ فَضْلِهٖ : اس میں پاک دامن رہنے والوں کے لیے وعدہ ہے کہ اللہ تعالیٰ انھیں غنی کرے گا اور ان کے لیے آسانی پیدا فرمائے گا۔ مومن کا اللہ کے وعدے پر یقین اس کے لیے انتظار کی مشقت کو آسان بنا دیتا ہے۔ (سعدی) عرفی اگر بگریہ میسر شدے وصال صد سال می تو اں بتمنا گریستن ” عرفی ! اگر رونے سے وصل کی دولت میسر ہوسکتی تو تمنا میں سو سال بھی رویا جاسکتا ہے۔ “ وَالَّذِيْنَ يَبْتَغُوْنَ الْكِتٰبَ ۔۔ : ” الْكِتٰبَ “ باب مفاعلہ کا مصدر ہے، جیسے ” قَاتَلَ یُقَاتِلُ مُقَاتَلَۃً وَ قِتَالًا “ ہے، یعنی غلام اور اس کے مالک کے درمیان آزادی کی تحریر کہ غلام اتنی رقم قسطوں میں فلاں مدت تک ادا کرے گا تو اسے آزادی مل جائے گی، اسے ” اَلْکِتَابُ “ ، ” اَلْکِتَابَۃُ “ یا ” اَلْمُکَاتَبَۃُ “ کہتے ہیں۔ پچھلی آیت میں مالکوں کو اپنے صالح غلاموں اور لونڈیوں کا نکاح کرنے کا حکم دیا۔ ان کے نکاح میں دو بڑی رکاوٹیں ہوسکتی تھیں، ایک یہ کہ مالک انھیں نکاح کی اجازت نہ دے، دوسری یہ کہ وہ خود نکاح سے اجتناب کریں، کیونکہ غلام ہوتے ہوئے ان کے جتنے بچے پیدا ہوں گے، وہ ان کی طرح ان کے مالک کے غلام ہوں گے۔ ان دونوں رکاوٹوں کا حل یہ تھا کہ وہ آزادی حاصل کرنے کی کوشش کریں اور اس کے لیے مالک کے ساتھ مکاتبت کرلیں۔ اللہ تعالیٰ نے مالکوں کو مکاتبت کا تقاضا کرنے والے لونڈی اور غلاموں کے ساتھ مکاتبت کرنے کا حکم دیا۔ اس سے معلوم ہوا کہ مکاتبت کا تقاضا کرنے والے غلاموں کے ساتھ مکاتبت سے انکار جائز نہیں۔ اس کی دلیل یہ ہے کہ امر وجوب کے لیے ہوتا ہے، اگر اس کے خلاف کوئی قرینہ نہ ہو۔ امام بخاری (رض) نے صحیح بخاری میں یہی آیت : ( وَالَّذِيْنَ يَبْتَغُوْنَ الْكِتٰبَ ۔۔ ) درج کرنے کے بعد لکھا ہے کہ ابن جریج بیان کرتے ہیں کہ میں نے عطاء (تابعی کبیر) سے کہا : ” کیا مجھ پر واجب ہے کہ میں اپنے غلام سے مکاتبت کروں، جب مجھے معلوم ہو کہ اس کے پاس مال ہے ؟ “ تو انھوں نے فرمایا : ” میں تو اسے واجب ہی سمجھتا ہوں۔ “ عمرو بن دینار نے بیان کیا کہ میں نے عطاء سے پوچھا : ” کیا آپ یہ بات کسی سے نقل کرتے ہیں ؟ “ انھوں نے فرمایا : ” نہیں۔ “ پھر انھوں نے مجھے بتایا کہ انھیں موسیٰ بن انس نے بیان کیا کہ (مشہور امام محمد بن سیرین کے والد) سیرین نے انس (رض) سے مکاتبت کا تقاضا کیا اور وہ بہت مال والا تھا، انس (رض) نے انکار کردیا تو سیرین، عمر (رض) کے پاس چلا گیا، انھوں نے فرمایا : ” اس سے مکاتبت کرو۔ “ انس (رض) نے انکار کردیا تو عمر (رض) نے یہ آیت پڑھتے ہوئے انھیں درّے کے ساتھ مارا : (فَكَاتِبُوْهُمْ اِنْ عَلِمْتُمْ فِيْهِمْ خَيْرًا ) تو انس (رض) نے اس سے مکاتبت کرلی۔ [ بخاري، المکاتب، باب المکاتب و نجومہ ۔۔ ، قبل ح : ٢٥٦٠ ] اس سے معلوم ہوا کہ اگر کوئی مالک غلام کے ساتھ مکاتبت کرنے سے انکار کر دے تو غلام عدالت میں جاسکتا ہے اور حاکم مالک کو مکاتبت پر مجبور کرے گا، جیسا کہ عمر (رض) کے درّے کے ساتھ مارنے سے ثابت ہوتا ہے۔ اِنْ عَلِمْتُمْ فِيْهِمْ خَيْرًا : بعض اہل علم نے خیر سے مراد مال لیا ہے، مگر ظاہر ہے کہ اس صورت میں ”إِنْ عَلِمْتُمْ لَھُمْ خَیْرًا “ ہونا چاہیے تھا، یعنی اگر تم ان کے پاس خیر کا علم رکھتے ہو، جبکہ یہاں الفاظ یہ ہیں کہ اگر تم ان میں خیر کا علم رکھتے ہو۔ اس لیے خیر کا مطلب یہ ہے کہ ان میں اتنی استعداد اور قوت و امانت ہو کہ وہ کمائی کرکے اپنی قیمت ادا کرسکتے ہوں، مکاتبت کو کچھ عرصہ کام سے جان چھڑانے کا بہانہ نہ بنا رہے ہوں اور آزاد ہونے کے بعد چوری یا خیانت کے بغیر اپنی روزی کما سکتے ہوں، تاکہ آزاد ہو کر گدائی نہ کرتے پھریں اور مسلم معاشرے پر بوجھ نہ بنیں۔ خیر میں یہ بھی شامل ہے کہ وہ نیک اور پاک باز ہوں، تاکہ آزاد ہو کر بدکاری اور چوری ڈاکے کا ارتکاب نہ کرتے پھریں۔ بعض اہل علم کا کہنا ہے کہ مالک کے لیے مکاتبت کا تقاضا قبول کرنا مستحب ہے، واجب نہیں، کیونکہ یہ فیصلہ اس نے کرنا ہے کہ اس میں خیر ہے یا نہیں، پھر غلام اس کا مال ہے جو زبردستی اس سے لینا جائز نہیں۔ مگر یہ بات درست نہیں، کیونکہ جب اللہ تعالیٰ نے مکاتبت قبول کرنے کا حکم دیا ہے تو اس غلام کا حکم عام مال والا نہیں ہوسکتا اور غلام کو حق حاصل ہے کہ اگر مالک خواہ مخواہ اس میں خیر نہ ہونے کا بہانہ بنا کر مکاتبت سے انکار کرتا ہے تو وہ اسلامی عدالت میں چلا جائے، جو سارے حالات کا جائزہ لے کر فیصلہ کرے گی کہ مالک کی بات درست ہے یا محض بہانہ ہے، جیسا کہ سیرین (رض) کے عمر (رض) کے پاس جانے سے ظاہر ہے۔ وَّاٰتُوْهُمْ مِّنْ مَّال اللّٰهِ الَّذِيْٓ اٰتٰىكُمْ : یہ حکم مکاتب کے مالک کو بھی ہے کہ وہ طے شدہ رقم کا ایک حصہ اسے چھوڑ دے، یا جو کچھ اس سے لیا ہے اس میں سے کچھ نہ کچھ واپس کر دے اور عام مسلمانوں کو بھی کہ ایسے غلاموں کو مال دے کر انھیں آزادی حاصل کرنے میں تعاون کریں۔ تعاون کی ترغیب کے لیے ارشاد ہے کہ تم جو مال انھیں دو گے وہ اللہ ہی کا عطا کردہ ہے اور اللہ تعالیٰ تمہیں حکم دے رہا ہے کہ اس کے دیے ہوئے مال میں سے انھیں دو ، کیونکہ ایسے غلاموں کی مدد اس نے اپنے آپ پر حق قرار دی ہے۔ ابوہریرہ (رض) بیان کرتے ہیں کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا : ( ثَلَاثَۃٌ حَقٌّ عَلَی اللّٰہِ عَزَّ وَ جَلَّ عَوْنُھُمُ الْمُکَاتَبُ الَّذِيْ یُرِیْدُ الْأَدَاءَ وَالنَّاکِحُ الَّذِيْ یُرِیْدُ الْعَفَافَ وَالْمُجَاھِدُ فِيْ سَبِیْلِ اللّٰہِ ) [ نساءي، النکاح، باب معونۃ اللہ الناکح الذي یرید العفاف : ٣٢٢٠۔ ترمذي : ١٦٥٥، قال الترمذي والألباني حسن ] ” تین آدمیوں کی مدد اللہ پر حق ہے، وہ مکاتب جو ادائیگی کا ارادہ رکھتا ہے اور وہ نکاح کرنے والا جو حرام سے بچنے کا ارادہ رکھتا ہے اور مجاہد فی سبیل اللہ۔ “ اللہ تعالیٰ نے زکوٰۃ کے مصارف میں غلاموں کی آزادی کو باقاعدہ ایک مصرف مقرر فرمایا ہے، فرمایا : (وَفِی الرِّقَابِ ) [ التوبۃ : ٦٠ ] یعنی گردنوں کو غلامی سے آزاد کرانے میں زکوٰۃ خرچ کی جائے۔ اس لیے اسلامی حکومت کی ذمہ داری ہے کہ وہ بیت المال میں سے مکاتب غلاموں کی رہائی کے لیے رقم خرچ کرے اور اللہ تعالیٰ کے نزدیک ” فَکُّ رَقَبَةٍ “ (گردن چھڑانا) عمل صالح کی دشوار گھاٹی کو عبور کرنے کا حصہ ہے۔ دیکھیے سورة بلد (١٣) ۔ مکاتب اپنی رہائی کے لیے لوگوں اور حکومت سے مالی امداد کی درخواست کرسکتا ہے، جیسا کہ بریرہ (رض) نے اپنی مکاتبت میں امداد کے لیے ام المومنین عائشہ (رض) سے درخواست کی اور انھوں نے پوری رقم یک مشت ادا کرکے انھیں خرید لیا اور آزاد کردیا۔ [ دیکھیے بخاري : ٢١٦٨ ] 3 یہاں یہ بات یاد رکھنی چاہیے کہ عہد نبوی میں غلام تین قسم کے تھے، ایک وہ جو اصل میں آزاد تھے، لیکن کسی نے اغوا کر کے یا زبردستی غلام بنا لیا، دوسرے وہ جو نسل در نسل غلام چلے آتے تھے اور تیسرے وہ جو جنگ میں گرفتار کرکے لونڈی یا غلام بنائے جاتے تھے۔ ان غلاموں کی خریدو فروخت ہوتی تھی اور مالک ان کی محنت کو اپنی آمدنی کا ذریعہ سمجھتے تھے۔ جس کے پاس جتنے زیادہ غلام ہوتے وہ اتنا ہی صاحب حیثیت سمجھا جاتا۔ اسلام نے جو غلام موجود تھے ان کی آزادی کے لیے ہر ممکن صورت اختیار فرمائی، مگر غلامی کو اس طرح ممنوع قرار نہیں دیا جس طرح شراب یا سود کو ممنوع قرار دیا اور نہ تمام غلام آزاد کرنے کا جبری حکم صادر فرمایا، بلکہ غلام آزاد کرنے کی ترغیب دی، اس کا ثواب بیان فرمایا۔ ابوہریرہ (رض) فرماتے ہیں کہ میں نے رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے سنا، آپ فرماتے تھے : ( مَنْ أَعْتَقَ رَقَبَۃً مُؤْمِنَۃً أَعْتَقَ اللّٰہُ بِکُلِّ عُضْوٍ مِنْہُ عُضْوًا مِنَ النَّارِ حَتّٰی یُعْتِقَ فَرْجَہُ بِفَرْجِہِ ) [ ترمذي، النذور و الأیمان، باب ما جاء في ثواب من أعتق رقبۃ : ١٥٤١، قال الترمذي حسن صحیح وقال الألباني صحیح ] ” جو شخص کوئی مومن گردن آزاد کرے تو اللہ تعالیٰ اس کے ہر عضو کے بدلے اس کا ایک عضو آزاد کرے گا، یہاں تک کہ اس کی شرم گاہ کے بدلے اس کی شرم گاہ کو آزاد کرے گا۔ “ کئی کاموں کا کفارہ گردن آزاد کرنا مقرر فرمایا، مثلاً قسم، ظہار، قتل خطا اور فرض روزے کی حالت میں جماع کے کفارے میں ترجیح غلام آزاد کرنے کو دی۔ اس کے باوجود غلامی کو ممنوع اس لیے قرار نہیں دیا کہ قیامت تک جنگیں ہوتی رہیں گی اور قیدی بنتے رہیں گے۔ ایسے مواقع پر ایک غیر مسلم حکومت کے فوجی مفتوح قوم کی عورتوں پر جس طرح کی دست درازیاں کرتے اور ظلم و ستم ڈھاتے ہیں وہ ڈھکی چھپی بات نہیں۔ گزشتہ دونوں عالمگیر جنگوں میں بےبس قیدی عورتوں میں سے ایک ایک عورت سے جس طرح کئی کئی فوجیوں نے اپنی ہوس پوری کی اور جس درندگی کا ثبوت دیا وہ ان نام نہاد مہذب بھیڑیوں کے ماتھے پر لعنت کا بدترین داغ ہے۔ ان بیچاریوں کی صحت یا عزت یا اولاد کا ذمہ دار بننے کے لیے کوئی تیار نہیں ہوتا، جب کہ ہر ایک اپنی ہوس پوری کرنے کی زیادہ سے زیادہ کوشش کرتا ہے۔ اسلام نے ایسی فحاشی اور درندگی کو حرام قرار دیا اور لونڈیاں بنانے کی پاکیزہ راہ کھولی، جس میں اسیر عورت ایک شخص کی لونڈی ہوتی ہے، صرف اس کے لیے اس سے بیوی کی طرح فائدہ اٹھانا جائز ہوتا ہے۔ اس سے پیدا ہونے والی اولاد بیوی سے پیدا ہونے والی اولاد کی طرح باپ کی وارث ہوتی ہے اور بچوں کی ماں بن جانے کی صورت میں وہ مالک کی وفات کے بعد خود بخود آزاد ہوجاتی ہے۔ اس کے وارث اسے آزاد کروانا چاہیں تو کسی حکومت سے معاملہ کرنے کے بجائے اس کے مالک سے لین دین کرکے آسانی کے ساتھ آزاد کروا سکتے ہیں۔ غرض اسلام کا غلامی کی اجازت دینا مردوں اور عورتوں کی پاکیزگی اور عفت کا ضامن ہے۔ کفار نے غلامی کو سرے سے ممنوع قرار دے کر قیدی بننے والے مردوں اور عورتوں پر کوئی احسان نہیں کیا، بلکہ ظلم و ستم اور بدکاری و درندگی کا دروازہ کھولا ہے اور یہی کفر کا نتیجہ ہے، جب کہ اسلام عدل، رحم، پاکیزگی اور پاک دامنی کا ضامن ہے اور غلاموں اور لونڈیوں کی سہولت اور آسائش کا اہتمام کرتا ہے اور ہر ممکن طریقے سے انھیں آزادی دلانے کے راستے کھولتا ہے۔ وَلَا تُكْرِهُوْا فَتَيٰتِكُمْ عَلَي الْبِغَاۗءِ ۔۔ : ” الْبِغَاۗءِ “ کا معنی زنا ہے، مگر یہ لفظ صرف عورت کے زنا پر بولا جاتا ہے، کہا جاتا ہے : ” بَغَتْ ، تَبْغِيْ بِغَاءً ، فَھِيَ بَغِيٌّ وَ لِلْجَمَاعَۃِ بَغَایَا۔ “ ” فَتَیَاتٌ“ ” فَتَاۃٌ“ کی جمع ہے، معنی اس کا جوان لڑکی ہے، جیسا کہ ” فَتًی “ کا معنی جوان لڑکا ہے۔ عام طور پر غلام اور لونڈی پر ” عَبْدٌ“ اور ” أَمَۃٌ“ کا لفظ بولا جاتا ہے، جیسا کہ پچھلی آیت میں اللہ تعالیٰ نے فرمایا : (وَاَنْكِحُوا الْاَيَامٰى مِنْكُمْ ) اس لیے غلام اور لونڈی پر ” عَبْدٌ“ اور ” أَمَۃٌ“ کا لفظ بولنا جائز ہے، مگر بہتر یہ ہے کہ غلام کے لیے ” فَتًی “ اور لونڈی کے لیے ” فَتَاۃٌ“ کا لفظ بولا جائے۔ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا : ( لَا یَقُلْ أَحَدُکُمْ عَبْدِيْ وَلَا أَمَتِيْ ، وَلْیَقُلْ فَتَايَ وَفَتَاتِيْ وَغُلاَمِيْ ) [ بخاری، العتق، باب کراھیۃ التطاول علی الرقیق : ٢٥٥٢، عن أبي ہریرہ (رض) ] ” تم میں سے کوئی شخص ” عَبْدِيْ “ اور ” أَمَتِيْ “ نہ کہے، بلکہ ” فَتَايَ “ ، ” فَتَاتِيْ “ اور ” غُلَامِيْ “ کہے۔ “ یہاں لونڈیوں کے لیے ”إِمَاءَکُمْ “ کے بجائے ” فَتَيٰتِكُمْ “ کا لفظ استعمال کرنے میں ان لونڈیوں کی فتوت (جواں مردی) کا بیان مقصود ہے کہ وہ لونڈیاں ہو کر بھی پاک دامن رہنا چاہتی ہیں۔ (بقاعی) یہاں ایک سوال ہے کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا کہ ” اپنی لونڈیوں کو بدکاری پر مجبور نہ کرو، اگر وہ پاک دامن رہنا چاہیں۔ “ تو کیا اس کا مطلب یہ ہے کہ اگر وہ پاک دامن نہ رہنا چاہیں تو انھیں بدکاری پر مجبور کیا جاسکتا ہے۔ اہل علم نے اس کا دو طرح سے جواب دیا ہے، ایک یہ کہ بدکاری پر مجبور اسی کو کیا جاتا ہے جو پاک دامن رہنا چاہے، جو پاک دامن رہنا ہی نہ چاہے اسے بدکاری پر مجبور کرنے کی ضرورت ہی کیا ہے کہ کہا جائے اسے بدکاری پر مجبور نہ کرو۔ دوسرا جواب اس کا یہ ہے کہ لفظ ” اِنْ “ (اگر) یہاں شرط کے لیے نہیں بلکہ اس واقعہ کے بیان کے لیے ہے جس پر یہ آیت اتری۔ واقعہ یہ تھا کہ عبداللہ بن ابی اور اس قسم کے بدقماش اپنی لونڈیوں کو بدکاری پر مجبور کرتے تھے، جب کہ وہ پاک دامن رہنا چاہتی تھیں۔ چناچہ جابر بن عبداللہ (رض) بیان کرتے ہیں کہ عبداللہ بن ابی ابن سلول کی ایک لونڈی کا نام مسیکہ تھا اور دوسری کا نام امیمہ تھا، وہ انھیں بدکاری پر مجبور کرتا تھا، ان دونوں نے اس کی شکایت رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے پاس کی تو اللہ تعالیٰ نے یہ آیت نازل فرمائی : (وَلَا تُكْرِهُوْا فَتَيٰتِكُمْ عَلَي الْبِغَاۗءِ اِنْ اَرَدْنَ تَحَصُّنًا لِّتَبْتَغُوْا عَرَضَ الْحَيٰوةِ الدُّنْيَا ۭ وَمَنْ يُّكْرِھْهُّنَّ فَاِنَّ اللّٰهَ مِنْۢ بَعْدِ اِكْرَاهِهِنَّ غَفُوْرٌ رَّحِيْمٌ ) [ مسلم، التفسیر، باب في قولہ تعالیٰ : ( ولا تکرھوا فتیاتکم علی البغاء ) : ٢٧؍٣٠٢٩ ] اس کی ایک مثال یہ آیت ہے : (وَاِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْاَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ اَنْ تَقْصُرُوْا مِنَ الصَّلٰوةِ ڰ اِنْ خِفْتُمْ اَنْ يَّفْتِنَكُمُ الَّذِيْنَ كَفَرُوْا ) [ النساء : ١٠١ ] ” اور جب تم زمین میں سفر کرو تو تم پر کوئی گناہ نہیں کہ نماز کچھ کم کرلو، اگر ڈرو کہ تمہیں وہ لوگ فتنے میں ڈال دیں گے جنھوں نے کفر کیا۔ “ یہاں خوف کا ذکر شرط کے لیے نہیں بلکہ اس واقعہ کو مدنظر رکھتے ہوئے ہے جس موقع پر یہ آیت اتری تھی۔ یہ دوسرا جواب پہلے کی بہ نسبت زیادہ صحیح ہے، کیونکہ لونڈیاں پاک دامن نہ بھی رہنا چاہیں تو ضروری نہیں کہ وہ اس شخص سے زنا پر بھی راضی ہوں جس پر ان کا مالک انھیں مجبور کر رہا ہے۔ لِّتَبْتَغُوْا عَرَضَ الْحَيٰوةِ الدُّنْيَا : اس کا مطلب یہ نہیں کہ اگر دنیا کا مال طلب کرنا مقصود نہ ہو تو لونڈیوں سے زنا کروایا جاسکتا ہے، بلکہ یہ بھی بیان واقعہ کے لیے ہے کہ یہ کام کرنے والوں کا مقصد دنیا کے سازو سامان کی طلب تھا۔ چناچہ صحیح مسلم ہی کی ایک روایت میں ہے کہ عبداللہ بن ابی اپنی ایک لونڈی سے کہا کرتا تھا کہ جاؤ اور ہمارے لیے کچھ تلاش کرکے لاؤ، تو اس پر یہ آیت اتری۔ [ دیکھیے مسلم : ٣٠٢٩ ] رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے عورت کی بدکاری کی کمائی سے منع فرمایا، ابومسعود انصاری (رض) فرماتے ہیں : ” رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے کتے کی قیمت، زانیہ کی آمدنی اور کاہن کی شیرینی سے منع فرمایا۔ “ [ بخاري، البیوع، باب ثمن الکلب : ٢٢٣٧ ] ابوہریرہ (رض) سے روایت ہے کہ نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا : ( لَا یَحِلُّ ثَمَنُ الْکَلْبِ وَلَا حُلْوَانُ الْکَاھِنِ وَلَا مَھْرُ الْبَغِيِّ ) [ نساءي، الصید والذبائح، باب النھي عن ثمن الکلب : ٤٢٩٨ ] ” نہ کتے کی قیمت حلال ہے، نہ کاہن کی شیرینی اور نہ زانیہ کی آمدنی۔ “ وَمَنْ يُّكْرِھْهُّنَّ فَاِنَّ اللّٰهَ مِنْۢ بَعْدِ اِكْرَاهِهِنَّ غَفُوْرٌ رَّحِيْمٌ : زنا ایک ایسا فعل ہے کہ مجبور ہو کر کرنے سے بھی نفس کی لذت کا دخل اس میں ہو ہی جاتا ہے، اس لیے اللہ تعالیٰ نے فرمایا کہ لونڈیوں کو مجبور کیے جانے کے بعد ان کی گناہ میں شرکت پر کوئی مؤاخذہ نہیں۔ اللہ تعالیٰ ان کے لیے غفور و رحیم ہے، ان کا گناہ مجبور کرنے والوں پر ہے۔ علی بن ابی طلحہ کی روایت سے ابن عباس (رض) کی تفسیر یہی ہے اور یہی ظاہر بھی ہے اور راجح بھی۔ تفسیر سعدی میں ہے : ” اس آیت میں لونڈیوں کو زنا پر مجبور کرنے والوں کو توبہ کی دعوت دی گئی ہے کہ وہ بھی اگر توبہ کریں تو اللہ تعالیٰ ان کے مجبور کرنے کے گناہ کے بعد بھی غفور و رحیم ہے، اس لیے انھیں چاہیے کہ اللہ کی جناب میں توبہ کریں اور آئندہ اس جرم سے باز آجائیں۔ “ اس آیت کے علاوہ اللہ کی رحمت کی ایک جھلک اس آیت میں بھی دکھائی دیتی ہے : (اِنَّ الَّذِيْنَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنٰتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوْبُوْا فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَلَهُمْ عَذَابُ الْحَرِيْقِ ) [ البروج : ١٠ ] ” یقیناً وہ لوگ جنھوں نے مومن مردوں اور مومن عورتوں کو آزمائش میں ڈالا، پھر انھوں نے توبہ نہیں کی تو ان کے لیے جہنم کا عذاب ہے اور ان کے لیے جلنے کا عذاب ہے۔ “ کوئی حد ہے اللہ تعالیٰ کی صفت مغفرت و رحمت کی کہ اس کے دوستوں کو آگ میں جلا کر تماشا دیکھنے والوں کے لیے بھی جہنم کے عذاب کی وعید تب ہے جب انھوں نے توبہ نہ کی ہو۔

Maarif ul Quran by

Mufti Muhammad Shafi

Warning It is commented in Tafsir Mazhari that it should, however, be noted that Allah Ta’ ala&s promise to grant riches to the one who will marry is only on the condition that his intention is to safeguard his chastity and to follow the sunnah. After that he should have trust and faith in Allah Ta’ ala, for which the confirmation is available in the next verse, which reads: وَلْيَسْتَعْفِفِ الَّذِينَ لَا يَجِدُونَ نِكَاحًا حَتَّىٰ يُغْنِيَهُمُ اللَّـهُ مِن فَضْلِهِ (And those who cannot afford marriage should keep chaste until Allah enriches them out of His grace - 24:33). ` It means that the people who do not have the material wealth for the marriage, and in case they marry, there is the risk of not fulfilling the rights of wife and their becoming sinners, they should wait with patience until Allah grants them riches from His bounty. A method has been stated in the hadith for achieving the required patience, which is keeping fasts abundantly. If they will follow the advice, Allah Ta` a1a will grant them so much material resources that they will be able to afford the expenses of marriage. Commentary Owners of the slaves and slave girls were advised in the previous verse that they should allow their subjects to marry if they so desire. They should not delay their marriage to curb their natural urge for their own expediency. The essence of this advice is to save the subjects from trouble and that they be treated graciously. In the same context another direction is given in this verse to the owners of slaves and slave girls that if their subjects wish to enter into a deal with them for making payment against their freedom, then it is desirable for the owners to concede to this wish, which will bring them good reward. This instruction is commonly taken by the jurists, like the author of Hidayah, as a recommendatory instruction in that it is not compulsory for the owners to concede for freedom of their subjects against payment, yet it is preferable to do so. The procedure for entering into a deal of freedom is that the subject asks his owner to set up an amount with mutual consent for the freedom, which he should earn with his labour and pay to the owner. Alternatively, the owner can also initiate the deal and with mutual consent on payment of a certain amount whereby the slaves can earn their freedom. When such a deal is struck with mutual consent between the owner and the slave, then it becomes mandatory under Islamic law, and the owner has no authority to call it off. As soon as the slave makes the payment of the agreed amount, he gets free automatically. The amount of money so agreed for the freedom of slave is called badal-al-kitabah for which Islamic law has fixed no limit. It may be the same as the cost of slave, or more or less. The amount on which the parties mutually agree will be regarded as badal-al-kitabah. The essence behind the advice given in this verse is to open up the doors of freedom for the slaves. This is but one such instruction which points out toward the underlying objective of Islamic law of allowing freedom for slaves. In all types of expiations, a common injunction is freedom of slaves. Even otherwise, there is a promise of generous blessings for freeing the slaves. Arrangement of the treaty for freedom in exchange of money is one such route. This is why there is so much persuasion and emphasis on this. However, a condition has also been placed with this treaty إِنْ عَلِمْتُمْ فِيهِمْ خَيْرً‌ا (33). The treaty will only be in order when you notice signs of goodness in them. Sayyidna ` Abdullah Ibn ` Umar (رض) and many other scholars have explained that here the word &Khair& (good) is purported to mean the strength to earn. Hence, it means that someone who has the strength to earn and can make payment should be allowed to enter the deal, otherwise his labour will be wasted on one hand and the owner will also suffer loss. Some other scholars have given another explanation that goodness and betterment mean here that there should be no risk of any harm to the Muslims because of his freedom. For instance, the slave may be an infidel and he might have been helping his infidel brethren. As a matter of, fact the word &Khair& (good) stands here for both the meanings, that is the slave should have the strength to earn, and there should be no risk of any harm to the Muslims as a result of his freedom. (Mazhari) وَآتُوهُم مِّن مَّالِ اللَّـهِ الَّذِي آتَاكُمْ Give them out of the wealth of Allah that He has given to you - 24:33. This address is directed towards Muslims in general, and to the owners of the slaves in particular. When the freedom of a slave is dependent on a fixed amount to be given to his owner, then it is incumbent upon Muslims to help him collect that money. For this they can pay from the zakah money as well. And the owners are induced to contribute on their own or reduce the amount of the treaty. It was the practice of the Companions to reduce the amount of treaty by one third or one fourth, depending upon their capacity. (Mazhari) An important economic issue and the Qur’ anic verdict on it The present day world is totally materialistic. Everyone seems to have forgotten about the life hereafter and has completely entangled himself in money making. All types of researches, contemplation: and developments, revolve round economic uplift only. Detailed discussions and researches on finer economic points have raised its status many fold, and now it has assumed the position of greatest art. The world thinkers have propounded two well-known theories, which, paradoxically, are in conflict with each other. Because of the inherent conflict between them, the world at large is divided in two groups, who are unfortunately at daggers drawn with each other, resulting in the loss of peace and tranquility of the world. One theory has given birth to capitalist system, commonly known as capitalism. The other one is the socialist system which is called as socialism or communism. It is an everyday common experience, which neither of the two systems can deny, that whatever the man earns or produces in this world through his hard work, its basic source of production is the natural resources, like water, the produce from earth or any other natural produce. The man produces millions of things of his need and use from natural resources through his skill, hard work, ingenuity and composing or decomposing their certain elements. It is but natural to think that there is someone who creates the natural resources. They have not come into being of their own. It also goes without saying that the One who has created the natural resources is the real owner and master of them all. The natural resources have been passed on to man for a limited period (his life span) for his benefit and use. It does not mean that the man has become the master of natural resources for all times, because his own life is so short. Moreover, man does not, and cannot, exercise total control and authority on all natural resources for all the time. For instance, man can irrigate the fields with water, but he cannot create water if there is a drought. Therefore, it is clear that man is not free to use or control them, and hence should follow the instructions given to him by their Crea or and Master. But in the frenzy of materialism everyone has forgotten even the concept of real Master and Creator. The only controversy between them is that whether the one who possesses the factors of production becomes their owner, or all these resources are common to all and everyone has a right to benefit from them. The first theory is that of the capitalist system which grants freedom of ownership to man in that he can acquire anything by any means, and is also free to use and spend it any way he likes. There is absolutely no restriction on him. The infidels and disbelievers of the olden times professed the same belief, who objected before Sayyidna Shu` aib (رض) as to why should he place any restriction on their wealth, which belonged to them and they were its owners. They claimed that the prophet had no right to tell them as to where the spending was permitted and where it was not? The meaning of Qur&anic verse أَوْ أَن نَّفْعَلَ فِي أَمْوَالِنَا مَا نَشَاءُ (or that we do with our wealth what we wish - 11:87) is the same. The other theory is that of socialism, which does not allow ownership to anyone of anything, and professes common ownership of everyone and equal right to all. This is the original theory of communism, but when they felt that this is not practicable, they exempted some objects from the common ownership. As against these two extremes the Holy Qur&an has given a system in which the most fundamental concept is that everything belongs to Allah Ta’ ala, who has given the charge of some things to man temporarily by His grace and bounty. For such things where man has been given the charge and possession, others have been debarred to make any claim on their use, without the permission of the owner. But despite the possession and ownership being given to man, he is not granted freedom to earn or spend them in any manner he likes. Both for earning and spending there are wise and equitable rules and regulations which are clearly defined, and which clearly identify the permissible and impermissible ways of earning and spending. In addition to this, it has also been made incumbent upon him to pass on certain part of his possession to others, which is made the right of recipients on those things. Although the verse under reference deals with a different subject yet it contains some important principles relating to this economic issue. So, look at the wordings of the verse rather intently وَآتُوهُم مِّن مَّالِ اللَّـهِ الَّذِي آتَاكُمْ. ` Give them out of the wealth of Allah that He has given to you - 33&. Three things come out of this statement. One, that Allah is the real owner of everything. Two, that He has given the possession of certain things to man by His grace. Three, that there are certain restrictions on things which He has given to man. Spending of certain things has been prohibited, and spending of other things is made obligatory, while spending of some others is made preferable. The other injunction given in this verse is for the eradication of an uncouth custom, and for curbing adultery and obscenity وَلَا تُكْرِ‌هُوا فَتَيَاتِكُمْ عَلَى الْبِغَاءِ ` Do not compel your maid to prostitution - 33&. During the pre-Islamic period many people used to have this business done by their slave girls. When Islam placed strict punishments on adultery, both on free and slave individuals, then it was necessary to enjoin special strict orders to stop and eradicate this uncivilized custom. إِنْ أَرَ‌دْنَ تَحَصُّنًا (If they wish to observe chastity - 24:33). It means that when those slave girls express their wish to avoid adultery and remain pure, then pressurizing them on your part is extremely imprudent and shameless. Although the wording of the injunction is conditional, yet there is consensus of Ummah that the intention here is not to press the slave girls for adultery, irrespective of the situation whether they express their wish to avoid it or not. In other words, it is not meant here that in case they do not wish to avoid adultery, then it is permitted to force them into it. What is intended here is to tell that in the pre-Islamic days obscenity was common, so the slave girls did not mind adultery. Although after the advent of Islam they repented and wished not to be involved in this practice, yet their owners still forced them for the crime, which they resented. On this situation this injunction was revealed, in which their owners are warned and reproached that while they (the slave girls) want to avoid a shameful act, you are trying to force it on them. فَإِنَّ اللَّـهَ مِن بَعْدِ إِكْرَ‌اهِهِنَّ غَفُورٌ‌ رَّ‌حِيمٌ Then after their being compelled, Allah is Most-Forgiving, Very-Merciful - 33. The gist of this sentence is that it is prohibited to force the slave girls to adultery. If someone does that and the slave girl gets involved in adultery because of the compulsion exercised by her owner, then Allah Ta’ ala will pardon her sin and that sin will be passed on to the one who had forced her. (Mazhari).

وَلْيَسْتَعْفِفِ الَّذِيْنَ لَا يَجِدُوْنَ نِكَاحًا حَتّٰى يُغْنِيَهُمُ اللّٰهُ مِنْ فَضْلِهٖ یعنی جو لوگ مال و اسباب کے لحاظ سے نکاح پر قدرت نہیں رکھتے اور نکاح کرنے میں یہ خطرہ ہے کہ بیوی کے حقوق ادا نہ کرنے کی وجہ سے گنہگار ہوجائیں گے ان کو چاہئے کہ عفت اور صبر کے ساتھ اس کا انتظار کریں کہ اللہ تعالیٰ اپنے فضل سے ان کو غنی کر دے اور اس صبر کے لئے ایک تدبیر بھی حدیث میں یہ بتلا دی گئی ہے کہ کثرت سے روزے رکھا کریں۔ اگر وہ ایسا کریں گے تو اللہ تعالیٰ اپنے فضل سے ان کو اتنے مالی وسائل عطا فرمائیں گے جن سے نکاح پر قدرت ہوجائے۔ خلاصہ تفسیر اور تمہارے مملوکوں میں سے (غلام ہوں یا لونڈیاں) جو مکاتب ہونے کے خواہاں ہوں تو (بہتر ہے کہ) ان کو مکاتب بنادیا کرو اگر ان میں بہتری (کے آثار) پاؤ اور اللہ کے (دیئے ہوئے) اس مال میں سے ان کو بھی دو جو اللہ نے تم کو دے رکھا ہے (تاکہ جلدی آزاد ہو سکیں) اور اپنی (مملوکہ) لونڈیوں کو زنا کرنے پر مجبور نہ کرو (بالخصوص) جب وہ پاکدامن رہنا چاہیں (اور تمہاری یہ ذلیل حرکت) محض اس لئے کہ دنیوی زندگی کا کچھ فائدہ (یعنی مال) تم کو حاصل ہوجائے اور جو شخص ان کو مجبور کرے گا (اور وہ بچنا چاہیں گی) تو اللہ تعالیٰ ان کے مجبور کئے جانے کے بعد (ان کے لئے) بخشنے والا مہربان ہے۔ معارف و مسائل پچھلی آیت میں مملوک غلاموں اور لونڈیوں کو اگر نکاح کرنے کی ضرورت ہو تو آقاؤں کو ہدایت کی گئی تھی کہ ان کو نکاح کی اجازت دیدینا چاہئے اپنی مصلحت کے لئے ان کے طبعی مصالح کو مؤ خر نہ کریں یہ ان کے لئے فاضل اور بہتر ہے۔ خلاصہ اس ہدایت کا اپنے مملوک غلاموں لونڈیوں کے ساتھ حسن معاملہ اور ان کو تکلیف سے بچانا ہے اس کی مناسبت سے آیت مذکورہ میں ایک دوسری ہدایت ان کے آقاؤں کے لئے یہ دی گئی ہے کہ اگر یہ مملوک غلام یا لونڈی آقاؤں سے معاملہ مکاتبت کا کرنا چاہیں تو ان کی اس خواہش کو پورا کردینا بھی آقاؤں کے لئے افضل اور مستحب موجب ثواب ہے۔ صاحب ہدایہ اور عامہ فقہاء نے اس حکم کو حکم استحباب ہی قرار دیا ہے یعنی آقا کے ذمہ واجب تو نہیں کہ اپنے مملوک کو مکاتب بنا دے لیکن مستحب اور افضل ہے اور معاملہ مکاتبت کی صورت یہ ہے کہ کوئی مملوک اپنے آقا سے کہے کہ آپ مجھ پر کچھ رقم مقرر کردیں کہ وہ رقم میں اپنی محنت و کسب سے حاصل کر کے آپ کو ادا کر دوں تو میں آزاد ہوجاؤں اور آقا اس کو قبول کرے، یا معاملہ برعکس ہو کہ آقا چاہے کہ اس کا غلام کچھ معینہ رقم اس کو دیدے تو آزاد ہوجائے اور غلام اس کو قبول کرے۔ اگر آقا اور مملوک کے درمیان ایجاب و قبول کے ذریعہ یہ معاملہ مکاتبت کا طے ہوجاتا ہے تو وہ شرعاً لازم ہوجاتا ہے آقا کو اس کے فسخ کرنے کا اختیار نہیں رہتا جس وقت بھی غلام معینہ رقم کما کر اس کو دیدے گا خود بخود آزاد ہوجائے گا۔ یہ رقم جو بدل کتابت کہلاتی ہیں شریعت نے اس کی کوئی حد مقرر نہیں فرمائی خواہ غلام کی قیمت کے برابر ہو یا اس سے کم یا زیادہ جس پر فریقین میں بات طے ہوجائے وہ بدل کتابت ٹھہرے گا۔ اپنے مملوک غلام یا لونڈی کو مکاتب بنا دینے کی ہدایت اور اس کو مستحب اور افضل قرار دینا شریعت اسلام کے ان ہی احکام میں سے ہے جن سے معلوم ہوتا ہے کہ شریعت اسلام کا مقتضی یہ ہے کہ جو لوگ شرعی حیثیت سے غلام ہیں ان کی آزادی کے زیادہ سے زیادہ راستے کھولے جائیں۔ تمام کفارات میں ان کے آزاد کرنے کے احکام دیئے گئے ہیں۔ ویسے بھی غلام آزاد کرنے میں بہت بڑے ثواب کا وعدہ ہے مکاتبت کا معاملہ بھی اسی کا ایک راستہ ہے اس لئے اس کی ترغیب دی گئی ہے۔ البتہ اس کے ساتھ شرط یہ لگائی گئی کہ اِنْ عَلِمْتُمْ فِيْهِمْ خَيْرًا یعنی مکاتب بنانا جب درست ہوگا جبکہ تم ان میں بہتری کے آثار دیکھو۔ حضرت عبداللہ بن عمر اور اکثر حضرات ائمہ نے اس بہتری سے مراد قوت کسب بتلائی ہے یعنی جس شخص میں یہ دیکھو کہ اگر اس کو مکاتب بنادیا تو کما کر معینہ رقم جمع کرلے گا اس کو مکاتب بناؤ ورنہ جو اس قابل نہ ہو اس کو مکاتب بنا دینے سے غلام کی محنت بھی ضائع ہوگی آقا کا نقصان بھی ہوگا اور صاحب ہدایہ نے فرمایا کہ خیر اور بہتری سے مراد اس جگہ یہ ہے کہ اس کے آزاد ہونے سے مسلمانوں کو کسی نقصان کے پہنچنے کا خطرہ نہ ہو مثلاً یہ کہ وہ کافر ہو اور اپنے کافر بھائیوں کی مدد کرتا ہو اور صحیح بات یہ ہے کہ لفظ خیر اس جگہ دونوں چیزوں پر حاوی ہے کہ غلام میں قوت کسب بھی ہو اور اس کی آزادی سے مسلمانوں کو کوئی خطرہ بھی نہ ہو۔ (مظہری) وَّاٰتُوْهُمْ مِّنْ مَّال اللّٰهِ الَّذِيْٓ اٰتٰىكُمْ ، یعنی بخشش کرو ان پر اس مال میں سے جو اللہ نے تمہیں دیا ہے۔ یہ خطاب مسلمانوں کو عموماً اور آقاؤں کو خصوصاً کیا گیا ہے کہ جب اس غلام کی آزادی ایک معینہ رقم جمع کر کے آقا کو دینے پر موقوف ہے تو مسلمانوں کو چاہئے کہ اس میں اس کی مدد کریں زکوة کا مال بھی ان کو دے سکتے ہیں اور آقاؤں کو اس کی ترغیب ہے کہ خود بھی ان کی مالی امداد کریں یا بدل کتابت میں سے کچھ کردیں۔ صحابہ کرام کا معمول اسی لئے یہ رہا ہے کہ بدل کتابت میں جو رقم اس پر لگائی جاتی تھی اس میں سے تہائی چوتھائی یا اس سے کم حسب استطاعت کم کردیا کرتے تھے۔ (مظہری) فن معاشیات کا ایک اہم مسئلہ اور اس میں قرآنی فیصلہ : آج کل دنیا میں مادہ پرستی کا دور دورہ ہے۔ ساری دنیا معاد و آخرت کو بھلا کر صرف معاش کے جال میں پھنس گئی ہے ان کی علمی تحقیقات اور غور و فکر کا دائرہ صرف معاشیات ہی تک محدود ہو کر رہ گیا ہے اور اس میں بحث و تحقیق کے زور نے ایک ایک معمولی مسئلہ کو ایک مستقل فن بنادیا ہے۔ ان فنون میں سب سے بڑا فن معاشیات کا ہے۔ اس معاملہ میں آج کل عقلاء دنیا کے دو نظریئے زیادہ معروف و مشہور ہیں اور دونوں ہی باہم متصادم ہیں ان کے تصادم نے اقوام دنیا میں تصادم اور جنگ وجدال کے ایسے دروازے کھول دیئے ہیں کہ ساری دنیا امن و اطمینان سے محروم ہوگئی۔ ایک نظام سرمایہ دارانہ نظام ہے جس کو اصطلاح میں کیپٹل ازم کہا جاتا ہے۔ دوسرا نظام اشتراکیت کا ہے جس کو کمیونزم یا سوشل ازم کہا جاتا ہے۔ اتنی بات تو مشاہدہ کی ہے جس کا دونوں نظاموں میں سے کوئی بھی انکار نہیں کرسکتا کہ اس دنیا میں انسان اپنی محنت اور کوشش سے جو کچھ کماتا اور پیدا کرتا ہے اس سب کی اصل بنیاد قدرتی وسائل پیداوار زمین، پانی اور معاون میں پیدا ہونے والی قدرتی اشیاء پر ہے۔ انسان اپنے غور و فکر اور محنت و مشقت کے ذریعہ انہیں وسائل پیداوار میں جوڑ توڑ اور تحلیل و ترکیب کے ذریعہ اپنی ضرورت کی لاکھوں اشیاء پیدا کرتا اور بناتا ہے۔ عقل کا تقاضا تو یہ تھا کہ یہ دونوں نظام پہلے یہ سوچتے کہ یہ قدرتی وسائل خود تو پیدا نہیں ہوگئے ان کا کوئی پیدا کرنے والا ہے اور یہ بھی ظاہر ہے کہ ان کا اصل مالک بھی وہی ہوگا جو ان کا پیدا کرنے والا ہے۔ ہم ان وسائل پر قبضہ کرنے اور ان کے مالک بننے یا اسعتمال کرنے میں آزاد نہیں بلکہ اصل مالک و خالق نے اگر کچھ ہدایات دی ہیں تو ان کے تابع چلنا ہمارا فرض ہے۔ مگر مادہ پرستی کے جنون نے ان سبھی کو اصل خالق ومالک کے تصور ہی سے غافل کردیا۔ ان کے نزدیک اب بحث صرف یہ رہ گئی کہ وسائل پیداوار پر قبضہ کر کے ان سے ضروریات زندگی پیدا کرنے والا ان سب چیزوں کا خود بخود آزاد مالک و مختار ہوجاتا ہے، یا یہ سب چیزیں وقف عام اور مشترک ہیں ہر ایک کو ان سے نفع اٹھانے کا یکساں حق حاصل ہے ؟ پہلا نظریہ سرمایہ دارانہ نظام کا ہے جو انسان کو ان چیزوں پر آزاد ملکیت کا حق دیتا ہے کہ جس طرح چاہے اس کو حاصل کرے اور جہاں چاہے اس کو خرچ کرے اس میں اس پر کوئی روک ٹوک برداشت نہیں۔ یہی نظریہ قدیم زمانے کے مشرکین و کفار کا تھا جنہوں نے حضرت شعیب (علیہ السلام) پر یہ اعتراض کیا تھا کہ یہ مال ہمارے ہیں ہم ان کے مالک ہیں آپ کو کیا حق ہے کہ ہم پر پابندی لگائیں کہ فلاں کام میں خرچ کرنا جائز اور فلاں میں حرام ہے۔ آیت قرآن اَوْ اَنْ نَّفْعَلَ فِيْٓ اَمْوَالِنَا مَا نَشٰۗؤ ُ ا کا یہی مطلب ہے۔ اور دوسرا نظریہ اشتراکیت کا ہے جو کسی کو کسی چیز پر ملکیت کا حق نہیں دیتا بلکہ ہر چیز کو تمام انسانوں میں مشترک اور سب کو اس سے فائدہ اٹھانے کا یکساں حقدار قرار دیتا ہے اور اصل نظریہ اشتراکیت کی بنیاد یہی ہے۔ مگر پھر جب دیکھا کہ یہ ناقابل عمل تصور ہے اس پر کوئی نظام نہیں چلایا جاسکتا تو پھر کچھ اشیاء کو ملکیت کے لئے مستثنی بھی کردیا ہے۔ قرآن کریم نے ان دونوں بیہودہ نظریوں پر رد کر کے اصول یہ بنایا کہ کائنات کی ہر چیز دراصل اللہ تعالیٰ کی ملک ہے جو ان کا خالق ہے۔ پھر اس نے اپنے فضل و کرم سے انسان کو ایک خاص قانون کے تحت ملکیت عطا فرمائی ہے جن چیزوں کا اس قانون کی رو سے وہ مالک بنادیا گیا ہے اس میں دوسروں کے تصرف کو بغیر اس کی اجازت کے حرام قرار دیا مگر مالک بننے کے بعد بھی اس کو آزاد ملکیت نہیں دی کہ جس طرح چاہے کمائے اور جس طرح چاہے خرچ کرے بلکہ دونوں طرف ایک عادلانہ اور حکیمانہ قانون رکھا ہے کہ فلاں طریقہ کمانے کا حلال ہے فلاں حرام اور فلاں جگہ خرچ کرنا حلال ہے اور فلاں حرام اور یہ کہ جو چیز اس کی ملکیت میں دی ہے اس میں کچھ اور لوگوں کے حقوق بھی لگا دیئے ہیں جن کو ادا کرنا اس کی ذمہ داری ہے۔ آیت مذکورہ اگرچہ ایک اور مضمون کے لئے آئی ہے مگر اس کے ضمن میں اسی اہم معاشی مسئلہ کے چند اصول بھی آگئے ہیں، الفاظ آیت پر نظر کیجئے وَّاٰتُوْهُمْ مِّنْ مَّال اللّٰهِ الَّذِيْٓ اٰتٰىكُمْ یعنی دو ان حاجتمند لوگوں کو اللہ کے اس مال میں سے جو اللہ نے تمہیں دے دیا ہے اس میں تین باتیں ثابت ہوئیں۔ اول یہ کہ اصل مالک مال اور ہر چیز کا اللہ تعالیٰ ہے دوسرے یہ کہ اسی نے اپنے فضل سے اس کے ایک حصہ کا تمہیں مالک بنادیا ہے تیسرے یہ کہ جس چیز کا تم کو مالک بنایا ہے اس پر کچھ پابندیاں بھی اس نے لگائی ہیں بعض چیزوں میں خرچ کرنے کو ممنوع قرار دیا اور بعض چیزوں میں خرچ کرنے کو لازم و واجب اور بعض میں مستحب اور افضل قرار دیا ہے۔ واللہ اعلم دوسرا حکم اس آیت میں ایک جاہلیت کی رسم مٹانے اور زنا و فواحش کے انسداد کے لئے یہ دیا گیا ہے وَلَا تُكْرِهُوْا فَتَيٰتِكُمْ عَلَي الْبِغَاۗءِ یعنی اپنی لونڈیوں کو اس پر مجبور نہ کرو کہ وہ زنا کاری کے ذریعہ مال کما کر تمہیں دیا کریں۔ جاہلیت میں بہت سے لوگ لونڈیوں کو اسی کام کے لئے استعمال کرتے تھے۔ اسلام نے جب زنا پر سخت سزائیں جاری کیں، آزاد اور غلام سب کو اس کا پابند کیا تو ضروری تھا کہ جاہلیت کی اس رسم کو مٹانے کے لئے خاص احکام دے۔ اِنْ اَرَدْنَ تَحَصُّنًا، یعنی جبکہ وہ لونڈیاں زنا سے بچنے اور پاکدامن رہنے کا ارادہ کریں تو تمہارا ان کو مجبور کرنا بڑی بےحیائی اور بےغیرتی کی بات ہے۔ یہ الفاظ اگرچہ بصورت شرط آئے ہیں مگر باجماع امت درحقیقت مراد ان سے شرط نہیں کہ لونڈیاں زنا سے بچنا چاہیں تو ان کو زنا پر مجبور نہ کیا جائے ورنہ مجبور کرنا جائز ہے بلکہ بتلانا یہ ہے کہ عام عرف و عادت کے اعتبار سے لونڈیوں میں حیا اور پاکدامنی زمانہ جاہلیت میں نابود تھی۔ اسلام کے احکام کے بعد انہوں نے توبہ کی۔ ان کے آقاؤں نے مجبور کرنا چاہا تو اس پر یہ احکام آئے کہ جب وہ زنا سے بچنا چاہتی ہیں تو تم مجبور نہ کرو۔ اس میں ان کے آقاؤں کو زجر و تنبیہ اور تشنیع کرنا ہے کہ بڑی بےغیرتی اور بےحیائی کی بات ہے کہ لونڈیاں تو پاک رہنے کا ارادہ کریں اور تم انہیں زنا پر مجبور کرو۔ فَاِنَّ اللّٰهَ مِنْۢ بَعْدِ اِكْرَاهِهِنَّ غَفُوْرٌ رَّحِيْمٌ، اس جملہ کا حاصل یہ ہے کہ لونڈیوں کو زنا پر مجبور کرنا حرام ہے۔ اگر کسی نے ایسا کیا اور وہ آقا کے جبر واکراہ سے مغلوب ہو کر زنا میں مبتلا ہوگئی تو اللہ تعالیٰ اس کے گناہ کو معاف فرما دیں گے اور اس کا سارا گناہ مجبور کرنے والے پر ہوگا۔ (مظہری) واللہ اعلم

Mufradat ul Quran by

Imam Raghib Isfahani

وَلْيَسْتَعْفِفِ الَّذِيْنَ لَا يَجِدُوْنَ نِكَاحًا حَتّٰى يُغْنِيَہُمُ اللہُ مِنْ فَضْلِہٖ ۝ ٠ۭ وَالَّذِيْنَ يَبْتَغُوْنَ الْكِتٰبَ مِمَّا مَلَكَتْ اَيْمَانُكُمْ فَكَاتِبُوْہُمْ اِنْ عَلِمْتُمْ فِيْہِمْ خَيْرًا۝ ٠ ۤۖ وَّاٰتُوْہُمْ مِّنْ مَّالِ اللہِ الَّذِيْٓ اٰتٰىكُمْ۝ ٠ۭ وَلَا تُكْرِہُوْا فَتَيٰتِكُمْ عَلَي الْبِغَاۗءِ اِنْ اَرَدْنَ تَحَصُّنًا لِّتَبْتَغُوْا عَرَضَ الْحَيٰوۃِ الدُّنْيَا۝ ٠ۭ وَمَنْ يُّكْرِھْہُّنَّ فَاِنَّ اللہَ مِنْۢ بَعْدِ اِكْرَاہِہِنَّ غَفُوْرٌ رَّحِيْمٌ۝ ٣٣ عف العِفَّةُ : حصول حالة للنّفس تمتنع بها عن غلبة الشّهوة، والمُتَعَفِّفُ : المتعاطي لذلک بضرب من الممارسة والقهر، وأصله : الاقتصار علی تناول الشیء القلیل الجاري مجری العُفَافَة، والعُفَّة، أي : البقيّة من الشیء، أو مجری العفعف، وهو ثمر الأراك، والاستعفاف : طلب العفّة . قال تعالی: وَمَنْ كانَ غَنِيًّا فَلْيَسْتَعْفِفْ [ النساء/ 6] ، وقال : وَلْيَسْتَعْفِفِ الَّذِينَ لا يَجِدُونَ نِکاحاً [ النور/ 33] . ( ع ف ف ) العفۃ نفس میں ایسی حالت کا پیدا ہوجاناجسکے ذریعے وہ غلبہ شہوت سے محفوظ رہے المتعفف زبر دستی سے اپنے اندد ایسی حالت پیدا کرنے والا اصل میں اس کے معنی تھوڑی سی چیز پر قناعت کرنے کے ہیں ۔ جو بمنزلہ عفافۃ یا عفۃ یعنی بچی کھچی چیز کے ہو یا بمنزلہ عفعف یعنی پہلوں کے ہو الا ستعفاف عفت طلب کرنا کیس چیز سے پر ہز کرنا قرآن میں ہے : ۔ وَمَنْ كانَ غَنِيًّا فَلْيَسْتَعْفِفْ [ النساء/ 6] اور جو شخص آسودہ حال ہو اس کو ( ایسے مال سے قطعی طور پر ) پر پرہیز رکھنا چاہیئے ۔ وَلْيَسْتَعْفِفِ الَّذِينَ لا يَجِدُونَ نِکاحاً [ النور/ 33] اور جو نکاح کا مقدور نہیں رکھتے انہیں چاہیئے کہ اپنے آپ کو بچائے رکھیں ۔ وجد الوجود أضرب : وجود بإحدی الحواسّ الخمس . نحو : وَجَدْتُ زيدا، ووَجَدْتُ طعمه . ووجدت صوته، ووجدت خشونته . ووجود بقوّة الشّهوة نحو : وَجَدْتُ الشّبع . ووجود بقوّة الغضب کو جود الحزن والسّخط . ووجود بالعقل، أو بواسطة العقل کمعرفة اللہ تعالی، ومعرفة النّبوّة، وما ينسب إلى اللہ تعالیٰ من الوجود فبمعنی العلم المجرّد، إذ کان اللہ منزّها عن الوصف بالجوارح والآلات . نحو : وَما وَجَدْنا لِأَكْثَرِهِمْ مِنْ عَهْدٍ وَإِنْ وَجَدْنا أَكْثَرَهُمْ لَفاسِقِينَ [ الأعراف/ 102] . ( و ج د ) الو جود ( ض) کے معنی کسی چیز کو پالینا کے ہیں اور یہ کئی طرح پر استعمال ہوتا ہے حواس خمسہ میں سے کسی ایک حاسہ کے ساتھ اور اک کرنا جیسے وجدت طعمہ ( حاسہ ذوق ) وجدت سمعہ ( حاسہ سمع ) وجدت خثومتہ حاسہ لمس ) قوی باطنہ کے ساتھ کسی چیز کا ادراک کرنا ۔ جیسے وجدت الشبع ( میں نے سیری کو پایا کہ اس کا تعلق قوت شہو یہ کے ساتھ ہے ۔ وجدت الحزن وا لسخط میں نے غصہ یا غم کو پایا اس کا تعلق قوت غضبہ کے ساتھ ہے ۔ اور بذریعہ عقل کے کسی چیز کو پالیتا جیسے اللہ تعالیٰ یا نبوت کی معرفت کہ اسے بھی وجدان کہا جاتا ہے ۔ جب وجود پالینا ) کی نسبت اللہ تعالیٰ کی طرف کی جائے تو اس کے معنی محض کسی چیز کا علم حاصل کرلینا کے ہوتے ہیں کیونکہ ذات باری تعالیٰ جوارح اور آلات کے ذریعہ کسی چیز کو حاصل کرنے سے منزہ اور پاک ہے ۔ چناچہ فرمایا : ۔ وَما وَجَدْنا لِأَكْثَرِهِمْ مِنْ عَهْدٍ وَإِنْ وَجَدْنا أَكْثَرَهُمْ لَفاسِقِينَ [ الأعراف/ 102] اور ہم نے ان میں سے اکثروں میں عہد کا نباہ نہیں دیکھا اور ان میں اکثروں کو ( دیکھا تو ) بد عہد دیکھا ۔ نكح أصل النِّكَاحُ للعَقْدِ ، ثم استُعِيرَ للجِماع، ومُحالٌ أن يكونَ في الأصلِ للجِمَاعِ ، ثمّ استعیر للعَقْد، لأَنَّ أسماءَ الجِمَاعِ كلَّهَا كِنَايَاتٌ لاسْتِقْبَاحِهِمْ ذكرَهُ كاسْتِقْبَاحِ تَعَاطِيهِ ، ومحال أن يَسْتَعِيرَ منَ لا يَقْصِدُ فحْشاً اسمَ ما يَسْتَفْظِعُونَهُ لما يَسْتَحْسِنُونَهُ. قال تعالی: وَأَنْكِحُوا الْأَيامی [ النور/ 32] ، إِذا نَكَحْتُمُ الْمُؤْمِناتِ [ الأحزاب/ 49] ، فَانْكِحُوهُنَّ بِإِذْنِ أَهْلِهِنَ [ النساء/ 25] إلى غير ذلک من الآیات . ( ن ک ح ) اصل میں نکاح بمعنی عقد آتا ہے اور بطور استعارہ جماع کے معنی میں بھی استعمال ہوتا ہے یہ ناممکن ہے کہ یہ اصل میں بمعنی جماع ہو اور پھر عقد میں بطور استعارہ استعمال ہوا ہو کیوں کہ عربی زبان میں جماع کے معنی میں تمام الفاظ کنائی ہیں ۔ کیونکہ نفس فعل کی طرح صراحتا اس کا تذکرہ بھی مکروہ سمجھا جاتا ہے لہذا یہ نہیں ہوسکتا کہ زبان ذکر فحش سے اس قدر گریزا ہو وہ ایک مستحن امر کے لئے قبیح لفظ استعمال کرے قرآن پاک میں ہے : ۔ وَأَنْكِحُوا الْأَيامی[ النور/ 32] اور اپنی قوم کی بیوہ عورتوں کے نکاح کردیا کرو ۔ إِذا نَكَحْتُمُ الْمُؤْمِناتِ [ الأحزاب/ 49] جب تم مومن عورتوں سے نکاح کر کے فَانْكِحُوهُنَّ بِإِذْنِ أَهْلِهِنَ [ النساء/ 25] تو ان لونڈیوں کے ساتھ ان کے مالکوں سے اجازت حاصل کر کے نکاح کرلو ۔ علٰی ہذا لقیاس متعد آیات ہیں جن میں یہ لفظ استعمال ہوا ہے ۔ ابتغاء (ينبغي) البَغْي : طلب تجاوز الاقتصاد فيما يتحرّى، تجاوزه أم لم يتجاوزه، فتارة يعتبر في القدر الذي هو الكمية، وتارة يعتبر في الوصف الذي هو الكيفية، يقال : بَغَيْتُ الشیء : إذا طلبت أكثر ما يجب، وابْتَغَيْتُ كذلك، قال اللہ عزّ وجل : لَقَدِ ابْتَغَوُا الْفِتْنَةَ مِنْ قَبْلُ [ التوبة/ 48] ، وأمّا الابتغاء فقد خصّ بالاجتهاد في الطلب، فمتی کان الطلب لشیء محمود فالابتغاء فيه محمود نحو : ابْتِغاءَ رَحْمَةٍ مِنْ رَبِّكَ [ الإسراء/ 28] ، وابْتِغاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلى [ اللیل/ 20] ، الابتغاء فقد خصّ بالاجتهاد في الطلب، فمتی کان الطلب لشیء محمود فالابتغاء فيه محمود نحو : ابْتِغاءَ رَحْمَةٍ مِنْ رَبِّكَ [ الإسراء/ 28] ، وابْتِغاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلى [ اللیل/ 20] ، وقولهم : يَنْبغي مطاوع بغی. فإذا قيل : ينبغي أن يكون کذا ؟ فيقال علی وجهين : أحدهما ما يكون مسخّرا للفعل، نحو : النار ينبغي أن تحرق الثوب، والثاني : علی معنی الاستئهال، نحو : فلان ينبغي أن يعطی لکرمه، وقوله تعالی: وَما عَلَّمْناهُ الشِّعْرَ وَما يَنْبَغِي لَهُ [يس/ 69] ، علی الأول، فإنّ معناه لا يتسخّر ولا يتسهّل له، ألا تری أنّ لسانه لم يكن يجري به، وقوله تعالی: وَهَبْ لِي مُلْكاً لا يَنْبَغِي لِأَحَدٍ مِنْ بَعْدِي [ ص/ 35] . ( ب غ ی ) البغی کے معنی کسی چیز کی طلب میں درمیانہ ردی کی حد سے تجاوز کی خواہش کرنا کے ہیں ۔ خواہ تجاوز کرسکے یا نہ اور بغی کا استعمال کیت اور کیفیت یعنی قدر وو صف دونوں کے متعلق ہوتا ہے ۔ کہا جاتا ۔ کسی چیز کے حاصل کرنے میں جائز حد سے تجاوز ۔ قرآن میں ہے : ۔ لَقَدِ ابْتَغَوُا الْفِتْنَةَ مِنْ قَبْلُ [ التوبة/ 48 پہلے بھی طالب فسادر ہے ہیں ۔ الا بتغاء یہ خاص کر کوشش کے ساتھ کسی چیز کو طلب کرنے پر بولا جاتا ہے ۔ اگر اچھی چیز کی طلب ہو تو یہ کوشش بھی محمود ہوگی ( ورنہ مذموم ) چناچہ فرمایا : ۔ { ابْتِغَاءَ رَحْمَةٍ مِنْ رَبِّكَ } ( سورة الإسراء 28) اپنے پروردگار کی رحمت ( یعنی فراخ دستی ) کے انتظار میں ۔ وابْتِغاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلى [ اللیل/ 20] بلکہ اپنے خدا وندی اعلیٰ کی رضامندی حاصل کرنے کے لئے دیتا ہے ۔ اور ینبغی ( انفعال ) بغی کا مطاوع آتا ہے اور ینبغی ایکون کذا کا محاورہ طرح استعمال ہوتا ہے ( 1) اس شے کے متعلق جو کسی فعل کے لئے مسخر ہو جیسے یعنی کپڑے کو جلا ڈالنا آگ کا خاصہ ہے ۔ ( 2) یہ کہ وہ اس کا اہل ہے یعنی اس کے لئے ایسا کرنا مناسب اور زیبا ہے جیسے کہ فلان کے لئے اپنی کرم کی وجہ سے بخشش کرنا زیبا ہے اور آیت کریمہ : ۔ وَما عَلَّمْناهُ الشِّعْرَ وَما يَنْبَغِي لَهُ [يس/ 69] اور ہم نے ان ( پیغمبر ) کو شعر گوئی نہیں سکھلائی اور نہ وہ ان کو شایاں ہے ۔ پہلے معنی پر محمول ہے ۔ یعنی نہ تو آنحضرت فطر تا شاعر ہیں ۔ اور نہ ہی سہولت کے ساتھ شعر کہہ سکتے ہیں اور یہ معلوم کہ آپ کی زبان پر شعر جاری نہ ہوتا تھا ۔ اور آیت کریمہ : وَهَبْ لِي مُلْكاً لا يَنْبَغِي لِأَحَدٍ مِنْ بَعْدِي [ ص/ 35] اور مجھ کو ایسی بادشاہ ہی عطا فرما کر میرے بعد کیسی کو شایاں نہ ہو ۔ ( دوسرے معنی پر محمول ہے ۔ یعنی میرے بعد وہ سلطنت کسی کو میسر نہ ہو ) کتابَةُ العَبْدِ : ابتیاع نفسه من سيّده بما يؤدّيه من کسبه، قال : وَالَّذِينَ يَبْتَغُونَ الْكِتابَ مِمَّا مَلَكَتْ أَيْمانُكُمْ فَكاتِبُوهُمْ [ النور/ 33] واشتقاقها يصحّ أن يكون من الکتابة التي هي الإيجاب، وأن يكون من الکتب الذي هو النّظم والإنسان يفعل ذلك . کتابۃ العبد کے معنی غلام کے خواہ کو اپنے آقا سے اس ( مقررہ ) مال کے عوض خرید لینے کے ہیں ۔ جو وہ کما کر اسے بالا قساط ادا کرے گا ۔ چناچہ آیت کر یمہ : ۔ وَالَّذِينَ يَبْتَغُونَ الْكِتابَ مِمَّا مَلَكَتْ أَيْمانُكُمْ فَكاتِبُوهُمْ [ النور/ 33] اور جو غلام تم میں سے مکاتبت چاہیں ۔۔۔۔۔۔ تو ان سے مکاتبت کرلو ۔ میں یہ بھی ہوسکتا ہے کہ کاتبوھم کتابت بمعنی ایجاب سے مشتق ہو اور یہ بھی کہ الکتب بمعنی نظم یعنی تحریر سے ہو کیونکہ ان دونوں کی نسبت انسان کی طرف ہوسکتی ہے ۔ خير الخَيْرُ : ما يرغب فيه الكلّ ، کالعقل مثلا، والعدل، والفضل، والشیء النافع، وضدّه : الشرّ. قيل : والخیر ضربان : خير مطلق، وهو أن يكون مرغوبا فيه بكلّ حال، وعند کلّ أحد کما وصف عليه السلام به الجنة فقال : «لا خير بخیر بعده النار، ولا شرّ بشرّ بعده الجنة» «3» . وخیر وشرّ مقيّدان، وهو أن يكون خيرا لواحد شرّا لآخر، کالمال الذي ربما يكون خيرا لزید وشرّا لعمرو، ولذلک وصفه اللہ تعالیٰ بالأمرین فقال في موضع : إِنْ تَرَكَ خَيْراً [ البقرة/ 180] ، ( خ ی ر ) الخیر ۔ وہ ہے جو سب کو مرغوب ہو مثلا عقل عدل وفضل اور تمام مفید چیزیں ۔ اشر کی ضد ہے ۔ اور خیر دو قسم پر ہے ( 1 ) خیر مطلق جو ہر حال میں اور ہر ایک کے نزدیک پسندیدہ ہو جیسا کہ آنحضرت نے جنت کی صفت بیان کرتے ہوئے فرمایا کہ وہ خیر نہیں ہے جس کے بعد آگ ہو اور وہ شر کچھ بھی شر نہیں سے جس کے بعد جنت حاصل ہوجائے ( 2 ) دوسری قسم خیر وشر مقید کی ہے ۔ یعنی وہ چیز جو ایک کے حق میں خیر اور دوسرے کے لئے شر ہو مثلا دولت کہ بسا اوقات یہ زید کے حق میں خیر اور عمر و کے حق میں شربن جاتی ہے ۔ اس بنا پر قرآن نے اسے خیر وشر دونوں سے تعبیر کیا ہے ۔ چناچہ فرمایا : ۔ إِنْ تَرَكَ خَيْراً [ البقرة/ 180] اگر وہ کچھ مال چھوڑ جاتے ۔ إِيتاء : الإعطاء، [ وخصّ دفع الصدقة في القرآن بالإيتاء ] نحو : وَأَقامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكاةَ [ البقرة/ 277] ، وَإِقامَ الصَّلاةِ وَإِيتاءَ الزَّكاةِ [ الأنبیاء/ 73] ، ووَ لا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئاً [ البقرة/ 229] ، ووَ لَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمالِ [ البقرة/ 247] الایتاء ( افعال ) اس کے معنی اعطاء یعنی دینا اور بخشنا ہے ہیں ۔ قرآن بالخصوص صدقات کے دینے پر یہ لفظ استعمال ہوا ہے چناچہ فرمایا :۔ { وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ } [ البقرة : 277] اور نماز پڑہیں اور زکوۃ دیں { وَإِقَامَ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءَ الزَّكَاةِ } [ الأنبیاء : 73] اور نماز پڑھنے اور زکوۃ دینے کا حکم بھیجا { وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ } ( سورة البقرة 229) اور یہ جائز نہیں ہے کہ جو مہر تم ان کو دے چکو اس میں سے کچھ واپس لے لو { وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمَالِ } [ البقرة : 247] اور اسے مال کی فراخی نہیں دی گئی ميل المَيْلُ : العدول عن الوسط إلى أَحَد الجانبین، والمَالُ سُمِّي بذلک لکونه مائِلًا أبدا وزَائلا، ( م ی ل ) المیل اس کے معنی وسط سے ایک جانب مائل ہوجانے کے ہیں اور المال کو مال اس لئے کہا جاتا ہے ۔ کہ وہ ہمیشہ مائل اور زائل ہوتا رہتا ہے ۔ كره قيل : الْكَرْهُ والْكُرْهُ واحد، نحو : الضّعف والضّعف، وقیل : الكَرْهُ : المشقّة التي تنال الإنسان من خارج فيما يحمل عليه بِإِكْرَاهٍ ، والکُرْهُ : ما يناله من ذاته وهو يعافه، وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ [ التوبة/ 33] ( ک ر ہ ) الکرہ ( سخت ناپسند یدگی ) ہم معنی ہیں جیسے ضعف وضعف بعض نے کہا ہے جیسے ضعف وضعف بعض نے کہا ہے کہ کرۃ ( بفتح الکاف ) اس مشقت کو کہتے ہیں جو انسان کو خارج سے پہنچے اور اس پر زبر دستی ڈالی جائے ۔ اور کرہ ( بضم الکاف ) اس مشقت کو کہتے ہیں جو اسے نا خواستہ طور پر خود اپنے آپ سے پہنچتی ہے۔ چناچہ قرآن میں ہے : وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ [ التوبة/ 33] اور اگر چہ کافر ناخوش ہی ہوں ۔ فتی الفَتَى الطّريُّ من الشّباب، والأنثی فَتَاةٌ ، والمصدر فَتَاءٌ ، ويكنّى بهما عن العبد والأمة . قال تعالی: تُراوِدُ فَتاها عَنْ نَفْسِهِ [يوسف/ 30] ( ف ت ی ) الفتیٰ کے معنی نوجوان کے ہیں اس کی مونث فتاۃ اور مصدر فتاء ہے بعدہ کنایہ کے طور پر یہ دونوں لفظ ( فتی اور فتاۃ ) غلام اور لونڈی کے معنی میں استعمال ہونے لگے ہیں ۔ قرآن میں ہے : تُراوِدُ فَتاها عَنْ نَفْسِهِ [يوسف/ 30] اپنے ٖغلام کو اپنی طرف مائل کرنا چاہتی تھی ۔ جس طرح نوجوان آدمی کو فتی کہا جاتا ہے بغي البَغْي : طلب تجاوز الاقتصاد فيما يتحرّى، والبَغْيُ علی ضربین : - أحدهما محمود، وهو تجاوز العدل إلى الإحسان، والفرض إلى التطوع . - والثاني مذموم، وهو تجاوز الحق إلى الباطل، أو تجاوزه إلى الشّبه، تعالی: إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ وَيَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ [ الشوری/ 42] ( ب غ ی ) البغی کے معنی کسی چیز کی طلب میں درمیانہ روی کی حد سے تجاوز کی خواہش کرنا کے ہیں ۔ بغی دو قسم پر ہے ۔ ( ١) محمود یعنی حد عدل و انصاف سے تجاوز کرکے مرتبہ احسان حاصل کرنا اور فرض سے تجاوز کرکے تطوع بجا لانا ۔ ( 2 ) مذموم ۔ یعنی حق سے تجاوز کرکے باطل یا شبہات میں واقع ہونا چونکہ بغی محمود بھی ہوتی ہے اور مذموم بھی اس لئے آیت کریمہ : ۔ { السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ وَيَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ } ( سورة الشوری 42) الزام تو ان لوگوں پر ہے ۔ جو لوگوں پر ظلم کرتے ہیں اور ملک میں ناحق فساد پھیلاتے ہیں ۔ رود والْإِرَادَةُ منقولة من رَادَ يَرُودُ : إذا سعی في طلب شيء، والْإِرَادَةُ في الأصل : قوّة مركّبة من شهوة وحاجة وأمل، نحو : إِنْ أَرادَ بِكُمْ سُوءاً أَوْ أَرادَ بِكُمْ رَحْمَةً [ الأحزاب/ 17] ( ر و د ) الرود الا رادۃ یہ اراد یرود سے ہے جس کے معنی کسی چیز کی طلب میں کوشش کرنے کے ہیں اور ارادۃ اصل میں اس قوۃ کا نام ہے ، جس میں خواہش ضرورت اور آرزو کے جذبات ملے جلے ہوں ۔ چناچہ فرمایا : إِنْ أَرادَ بِكُمْ سُوءاً أَوْ أَرادَ بِكُمْ رَحْمَةً [ الأحزاب/ 17] یعنی اگر خدا تمہاری برائی کا فیصلہ کر ہے یا تم پر اپنا فضل وکرم کرنا چاہئے ۔ حصن وتَحَصَّنَ : إذا اتخذ الحصن مسکنا، ثم يتجوّز به في كلّ تحرّز، وقوله تعالی: إِلَّا قَلِيلًا مِمَّا تُحْصِنُونَ [يوسف/ 48] ، أي : تحرزون في المواضع الحصینة الجارية مجری الحصن ( ح ص ن ) الحصن تحصن کے اصل معنی نہ تو قلعہ کو مسکن بنا لینا کے ہیں مگر مجا زا ہر قسم کا بجاؤ حاصل کرنے پر لفظ بولا جاتا ہے ۔ اسی سے درع حصینۃ ( زرہ محکم ) اور فرس حصان ( اسپ نرو نجیب کا محاورہ ہے ۔ کیونکہ زرہ بدن کے لئے اور گھوڑا اپنے سوار کے لئے ایک طرح سے بمنزلہ قلعہ کسے ہوتا ہے ۔ اور آیت کریمہ : ۔ إِلَّا قَلِيلًا مِمَّا تُحْصِنُونَ [يوسف/ 48] صرف وہی تھوڑا سا رہ جائیگا جو تم احتیاط سے رکھ چھوڑو گے ۔ میں تحصنون سے مراد یہ ہے کہ جو کچھ قلعے جیسی محفوظ جگہوں میں حفا ظت سے رکھ چھوڑو ۔ عرض أَعْرَضَ الشیءُ : بدا عُرْضُهُ ، وعَرَضْتُ العودَ علی الإناء، واعْتَرَضَ الشیءُ في حلقه : وقف فيه بِالْعَرْضِ ، واعْتَرَضَ الفرسُ في مشيه، وفيه عُرْضِيَّةٌ. أي : اعْتِرَاضٌ في مشيه من الصّعوبة، وعَرَضْتُ الشیءَ علی البیع، وعلی فلان، ولفلان نحو : ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلائِكَةِ [ البقرة/ 31] ، ( ع ر ض ) العرض اعرض الشئی اس کی ایک جانب ظاہر ہوگئی عرضت العود علی الاناء برتن پر لکڑی کو چوڑی جانب سے رکھا ۔ عرضت الشئی علی فلان اولفلان میں نے فلاں کے سامنے وہ چیزیں پیش کی ۔ چناچہ فرمایا : ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلائِكَةِ [ البقرة/ 31] پھر ان کو فرشتوں کے سامنے پیش کیا ۔ كره قيل : الْكَرْهُ والْكُرْهُ واحد، نحو : الضّعف والضّعف، وقیل : الكَرْهُ : المشقّة التي تنال الإنسان من خارج فيما يحمل عليه بِإِكْرَاهٍ ، والکُرْهُ : ما يناله من ذاته وهو يعافه، وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ [ التوبة/ 33] ( ک ر ہ ) الکرہ ( سخت ناپسند یدگی ) ہم معنی ہیں جیسے ضعف وضعف بعض نے کہا ہے جیسے ضعف وضعف بعض نے کہا ہے کہ کرۃ ( بفتح الکاف ) اس مشقت کو کہتے ہیں جو انسان کو خارج سے پہنچے اور اس پر زبر دستی ڈالی جائے ۔ اور کرہ ( بضم الکاف ) اس مشقت کو کہتے ہیں جو اسے نا خواستہ طور پر خود اپنے آپ سے پہنچتی ہے۔ چناچہ قرآن میں ہے : وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ [ التوبة/ 33] اور اگر چہ کافر ناخوش ہی ہوں ۔ غفر الغَفْرُ : إلباس ما يصونه عن الدّنس، ومنه قيل : اغْفِرْ ثوبک في الوعاء، واصبغ ثوبک فإنّه أَغْفَرُ للوسخ «1» ، والغُفْرَانُ والْمَغْفِرَةُ من اللہ هو أن يصون العبد من أن يمسّه العذاب . قال تعالی: غُفْرانَكَ رَبَّنا[ البقرة/ 285] ( غ ف ر ) الغفر ( ض ) کے معنی کسی کو ایسی چیز پہنا دینے کے ہیں جو اسے میل کچیل سے محفوظ رکھ سکے اسی سے محاورہ ہے اغفر ثوبک فی ولوعاء اپنے کپڑوں کو صندوق وغیرہ میں ڈال کر چھپادو ۔ اصبغ ثوبک فانہ اغفر لو سخ کپڑے کو رنگ لو کیونکہ وہ میل کچیل کو زیادہ چھپانے والا ہے اللہ کی طرف سے مغفرۃ یا غفران کے معنی ہوتے ہیں بندے کو عذاب سے بچالیا ۔ قرآن میں ہے : ۔ غُفْرانَكَ رَبَّنا[ البقرة/ 285] اے پروردگار ہم تیری بخشش مانگتے ہیں ۔ رحم والرَّحْمَةُ رقّة تقتضي الإحسان إلى الْمَرْحُومِ ، وقد تستعمل تارة في الرّقّة المجرّدة، وتارة في الإحسان المجرّد عن الرّقّة، وعلی هذا قول النّبيّ صلّى اللہ عليه وسلم ذاکرا عن ربّه «أنّه لمّا خلق الرَّحِمَ قال له : أنا الرّحمن، وأنت الرّحم، شققت اسمک من اسمي، فمن وصلک وصلته، ومن قطعک بتتّه» ( ر ح م ) الرحم ۔ الرحمۃ وہ رقت قلب جو مرحوم ( یعنی جس پر رحم کیا جائے ) پر احسان کی مقتضی ہو ۔ پھر کبھی اس کا استعمال صرف رقت قلب کے معنی میں ہوتا ہے اور کبھی صرف احسان کے معنی میں خواہ رقت کی وجہ سے نہ ہو ۔ اسی معنی میں آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے ایک حدیث قدسی میں فرمایا ہے (152) انہ لما خلق اللہ الرحم قال لہ انا الرحمن وانت الرحم شفقت اسمک میں اسمی فمن وصلک وصلتہ ومن قطعت قطعتۃ ۔ کہ جب اللہ تعالیٰ نے رحم پیدا کیا تو اس سے فرمایا :۔ تین رحمان ہوں اور تو رحم ہے ۔ میں نے تیرے نام کو اپنے نام سے اخذ کیا ہے ۔ پس جو تجھے ملائے گا ۔ ( یعنی صلہ رحمی کرے گا ) میں بھی اسے ملاؤں گا اور جو تجھے قطع کرلیگا میں اسے پارہ پارہ کردوں گا ، ،

Ahkam ul Quran by

Amam Abubakr Al Jassas

مکاتبت کا بیان قول باری ہے : (والذین یبتغون الکتاب مما ملکت ایمانکم فکا تبوھم ان علمتم فیھم خیرا۔ ) اور تمہارے مملوکوں میں سے جو مکاتبت کی درخواست کریں ان سے مکاتبت کرلو اگر تمہیں معلوم ہو کہ ان کے اندر بھلائی ہے۔ عطاء سے مروی ہے کہ اس حکم میں وجوب مراد ہے عمروبن دینار کا یہی قول ہے۔ حضرت عمر (رض) سے مروی ہے کہ انہوں نے حضرت انس (رض) کو حکم دیا تھا کہ وہ محمد بن سیرین کے والد سیرین کو مکاتب بنالیں لیکن ان کے انکار پر حضرت عمر (رض) ان پر درہ لے کر پل پڑے تھے اور کہا تھا کہ یہ اللہ کا حکم ہے۔ حضرت عمر (رض) کا ارشاد درج بالا آیت کے مضمون کی طرف تھا۔ پھر آپ نے قسم کھائی تھی کہ انس (رض) انہیں ضرور بالضرور مکاتب بنائیں گے۔ ضحاک کا قول ہے کہ اگر مملوک کے پاس کوئی مال ہو تو اس صورت میں آقا پر اسے مکاتب بنانا لازم ہوجائے گا۔ حجاج نے عطا سے روایت کی ہے کہ اگر آقا چاہے تو اسے مکاتب بناسکتا ہے اور اگر نہ چاہے تو نہیں بنائے گا۔ آیت میں وجوب نہیں ہے بلکہ تلقین ہے۔ شعبی کا بھی یہی قول ہے ۔ ابوبکر حبصاص کہتے ہیں کہ عامہ اہل علم کے نزدیک یہ حکم ترغیب و تلقین پر محمول ہے۔ ایجاب پر محمول نہیں ہے۔ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا ارشاد ہے : (لا یحل مال امری مسلم الا لطیبۃ من نفسہ) کسی مسلمان کا مال اسکی خوشدلی اور رضامندی کے بغیر حلال نہیں ہوتا۔ سیرین کے واقعہ کے سلسلے میں حضرت عمر (رض) سے منقول جس روایت کا حوالہ دیا گیا ہے وہ بھی اس پر دلالت کرتی ہے وہ اس طرح کہ اگر حضرت انس (رض) پر مکاتبت واجب ہوتی تو حضرت عمر (رض) اس کا حکم صادر فرماتے اور اس سلسلے میں انہیں حضرت انس (رض) پر قسم کھانے کی ضرورت پیش نہ آتی نیز حضرت انس (رض) کسی ایسے کام سے ہرگز باز نہ رہتے جسے وہ اپنے اوپر واجب سمجھتے۔ اگر یہ کہا جائے کہ حضرت عمر (رض) اگر اسے واجب نہ سمجھتے تو درہ لے کر حضرت انس (رض) پر پل نہ پڑتے اس کے جواب میں کہا جائے گا کہ حضرت عمر (رض) نے یہ طرز عمل اس لئے اختیار کیا تھا کہ وہ مسلمانوں کے درمیان محض قاضی ہی نہ تھے بلکہ افراد ملت کے ساتھ ان کا تعلق شفیق باپ اور اولاد کا سا تھا۔ اس جہت سے آپ انہیں ان باتوں کا بھی حکم دیتے تھے جن کی بنا پر ان کی دینداری میں اضافہ ہو۔ اگرچہ وہ باتیں ان پر واجب نہ ہوتیں ۔ حضرت عمر (رض) کا یہ طرز عمل لوگوں کی تعلیم وتادیب اور ان کے اپنے مفاد پر مبنی تھا۔ آیت میں کتابت کا حکم وجوب پر محمول نہیں ہے۔ اس پر یہ بات بھی دلالت کرتی ہے کہ اسے آقا کی رائے اور اس کے غالب ظن پر چھوڑ دیا گیا ہے یعنی آقا اگر اپنی رائے کے مطابق ان میں بھلائی دیکھے گا تو ان سے مکاتبت کرلے گا۔ اس لئے جس حکم کا تعلق آقا کی اپنی صوابدید اور رائے کے ساتھ ہو اس پر اسے مجبور نہیں کیا جاسکتا۔ قول باری (ان علمتم فیھم خیرا) کی تفسیر کے سلسلے میں عکرمہ بن عمار نے یحییٰ بن کثیر سے اور انہوں نے حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے روایت کی ہے کہ ” اگر تم ان کے اندر کوئی ہنر مندی اور کاریگری دیکھو تو انہیں مکاتب بنالو، اگر ان میں ہنر مندی موجود نہ ہو تو انہیں لوگوں پر بوجھ بننے نہ دو ۔ “ ابن جریج نے عطاء سے روایت کی ہے کہ آیت میں لفظ خیر سے میرے نزدیک مال کے سوا اور کوئی چیز مراد نہیں ہے انہوں نے دلیل کے طور پر آیت (کتب علیکم اذا حضرا احدکم الموت ان ترک خیرا) جب تم میں سے کسی کی موت کا وقت قریب آجائے اگر وہ کال چھوڑ رہا ہو تو اس پر فرض کردیا گیا ہے کہ ……۔ کی تلاوت کی اور کہا ہے کہ ہمارے خیال میں خیر سے مال مراد ہے نیز انہوں نے یہ بھی کہا کہ مجھے حضرت ابن عباس (رض) کا یہ قول پہنچا ہے کہ انہوں نے خیر مال مراد لیا ہے۔ ابن سیرین نے عبیدہ سے روایت کی ہے کہ بھلائی نظر آنے سے مراد یہ ہے کہ وہ نماز پڑھتا ہو۔ ابراہیم نخعی سے مروی ہے کہ اس سے وعدے کی وفا اور صداقت مراد ہے یعنی وہ مال کتابت کی ادائیگی کا جو وعدہ کررہا ہو اس میں تمہیں سچائی اور وفا نظر آجائے ۔ مجاہد کا قول ہے کہ اس سے مال مراد ہے۔ حسن کا قول ہے کہ اس سے مراد یہ ہے کہ اس کے اندر دینی لحاظ سے بھلائی اور درستی موجود ہو۔ ابوبکر حبصاص کہتے ہیں کہ زیادہ واضح بات یہ ہے کہ خیر سے صلاح یعنی بھلائی اور درستی مراد ہے۔ اس میں صداقت ، امانت کی ادائیگی اور وعدہ پورا کرنے کے معانی خود بخود شامل ہوجائیں گے۔ اس لئے کہ لوگوں کی عام بول چال سے یہی مفہوم اخذ کیا جاتا ہے۔ جب یہ کہا جائے کہ ” فلان فیہ خیر “ (فلاں شخص کے اندر خیر موجود ہے) تو اس سے یہ مراد ہوتی ہے کہ اس کے اندر دینی لحاظ سے بھلائی اور درستی موجود ہے۔ اگر آیت میں مال مراد ہوتا تو آیت کے الفاظ یہ ہوتے ” ان علمتم لھم خیرا۔ “ کیونکہ محاورہ میں ” لقلان مال “ کہا جاتا ہے۔ ” فی فلان مال “ نہیں کہا جاتا۔ نیز غلام کی ملکیت میں کوئی مال نہیں ہوتا اس لئے خیر سے مال مراد لینا درست نہیں ہے۔ عبیدہ سے ” اذ اصلی “ (جب غلام نمازی ہو) کی جو تفسیر منقول ہے اس کے کوئی معنی نہیں ہیں کیونکہ آیت کی بنا پر یہودی اور نصرانی غلام کو بھی مکاتب بنایا جاسکتا ہے اگرچہ ان کی کوئی نماز نہیں ہے۔ قول باری ہے : (واتوھم من قال اللہ الذی اتاکم) اور ان کو اس مال میں سے دو جو اللہ نے تمہیں دیا ہے۔ اہل علم کا اس مسئلے میں اختلاف ہے کہ آیا مکاتب کو یہ استحقاق ہے کہ اس کا آقا مکاتبت کی کچھ رقم معاف کردے۔ امام ابو حنیفہ، امام ابویوسف، امام محمد، امام زفر، امام مالک اور سفیان ثوری کا قول ہے کہ اگر آقا رقم کا کوئی حصہ معاف کردے تو بڑی اچھی بات ہوگی اور اسے اس کی ترغیب دی جائے گی لیکن اگر وہ ایسا کرنے پر آمادہ نہ ہو تو اسے اس پر مجبور ہیں کیا جائے گا۔ امام شافعی کا قول ہے کہ آیت کا حکم وجوب پر محمول ہے۔ ابن سیرین سے آیت زیر بحث کی تفسیر میں منقول ہے کہ لوگوں کو کتابت کی رقم کا ایک حصہ چھوڑ دینا بہت اچھا لگتا تھا۔ ابوبکر حبصاص کہتے ہیں کہ ابن سیرین کے قول میں لوگوں سے ظاہر ی طور پر صحابہ کرام مراد ہیں۔ اسی طرح ابراہیم نخعی کے قول ” کانوا یکرھون “ (لوگ ناپسند کرتے تھے) یا ” کانوا یقولون (لوگ کہا کرتے تھے) میں بھی صحابہ کرام مراد ہیں۔ تابعی اگر یہ فقرہ استعمال کرے تو اس سے ظاہری طور پر اس کا اشارہ صحابہ کرام کی طرف ہوتا ہے۔ اس لئے ابن سیرین کا درج بالا قول اس پر دلالت کرتا ہے کہ صحابہ کرام کے نزدیک کتابت کی رقم کا ایک حصہ چھوڑ دینا استحباب کے طور پر تھا ، ایجاب کے طور پر نہیں تھا اس لئے کہ ایجاب کے موقع پر ” کان یعجبھم “ (لوگوں کو یہ بات بہت پسند تھی) نہیں کہا جاتا۔ یونس نے اس آیت کی تفسیر میں حسن اور ابراہیم نخعی سے روایت کی ہے کہ اللہ تعالیٰ نے مکاتب کے آقا نیز دوسرے لوگوں کو اس سلسلے میں ابھارا ہے اور انہیں ترغیب دی ہے۔ مسلم بن ابی مریم نے حضرت عثمان (رض) کے ایک غلام سے اس کا قول نقل کیا ہے کہ ” حضرت عثمان (رض) نے مجھے مکاتب بنادیا لیکن رقم کا کوئی حصہ نہیں چھوڑا۔ “ ابوبکر حبصاص کہتے ہیں کہ یہاں یہ احتمال ہے کہ قول باری : (واتوھم من مال اللہ الذی اتاکم) میں وہی معنی مراد ہوں جو آیت صدقات میں (وفی الرقاب ۔ اور گردن چھڑانے میں) مراد ہیں۔ روایت ہے کہ ایک شخص نے حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے عرض کیا کہ مجھے ایسا عمل بتا دیجئے جو مجھے جنت میں لے جائے۔ آپ نے جواب میں ارشاد فرمایا : (اعتق النسمۃ وفک الرقبۃ۔ ) جان کو آزاد کرو اور گردن چھڑائو۔ یہ سن کر اس شخص نے عرض کیا کہ ” آیا یہ دونوں باتیں ایک نہیں ہیں ؟ “ آپ نے جواب دیا کہ پہلی بات سے مراد یہ کہ تم انفرادی طور پر کسی جان یعنی غلام یا لونڈی کی آزادی دے دو اور دوسری بات سے مراد یہ ہے کہ تم قیمت کی ادائیگی میں اس کی مدد کرو۔ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا یہ ارشاد اس پر دلالت کرتا ہے کہ قول باری (وفی الرقاب) مکاتب کی امداد کا مقتضی ہے۔ اس لئے یہ احتمال ہے کہ قول باری : (وفی الرقاب) مکاتب کی امدادکا مقتضی ہے۔ اس لئے یہ احتمال ہے کہ قول باری : (واتوھم من مال اللہ الذی اتاکم) سے صدقات واجبہ یعنی زکوٰۃ وغیرہ حوالے کردینا مراد ہو اس سے مکاتب کو صدقہ یعنی زکوٰۃ دینے کا جواب معلوم ہوگیا خواہ اس کا آقا غنی کیوں نہ ہو۔ اس پر یہ بات بھی دلالت کرتی ہے کہ اللہ کے مال میں سے دینے کا اسے حکم دیا گیا ہے۔ مال اللہ کے الفاظ کا اطلاق مال زکوٰۃ پر ہوتا ہے جسے تقرب الٰہی حاصل کرنے کی راہوں میں صرف کیا جاتا ہے۔ یہ چیز اس امر پر دلالت کرتی ہے کہ اللہ تعالیٰ نے وہ مال مراد لیا ہے جو دراصل ان لوگوں کی ملکیت ہوتا ہے جنہیں اسے دے دینے کا حکم دیا گیا ہے اور ظاہر ہے کہ یہ لوگوں کے اموال میں واجب ہونے والا صدقہ ہوتا ہے۔ اس پر قول باری (من مال اللہ الذی اتاکم) دلالت کرتا ہے۔ یہ وہ مال ہے جس کی مالک کو درست ملکیت حاصل ہو اور اس کا ایک حصہ نکال دینے کا اسے حکم دیا گیا ہو۔ دوسری طرف کتابت کی بنا پر عائد ہونے والا مال دین صحیح نہیں ہوتا کیونکہ وہ غلام پر عائد ہوتا ہے۔ اور آقا کی طرف سے اپنے غلام پر کوئی دین صحیح (حقیقی معنوں میں قرض) عائد نہیں ہوتا۔ جو حضرات مکاتبت کی بنا پر عائد ہونے والی رقم کا کچھ حصہ چھوڑ دینے کے وجوب کے قائل ہیں ان کے قول کے مطابق عقد کتابت کے بعد یہ قدم اٹھانا چاہیے لیکن ایسا اقدام کئی وجہ سے آیت کے موجب ومقتضیٰ کے خلاف ہے اول یہ کہ جب مال کتابت کا ایک حصہ ساقط ہوجائے گا تو وہ اللہ کا مال نہیں بنے گا یہ اس کے آقا کا دیا ہوا مال ہوگا۔ دوسری وجہ یہ ہے کہ آقا اسے جو مال دے گا یہ وہ مال ہوگا جو اس کے ہاتھوں میں پہنچ جانے والا ہو اور وہ اس میں تصرف کرسکتا ہو لیکن عقدکتابت کے بعد جو حصہ ساقط ہوجائے گا اس میں نہ تو وہ تصرف کرسکتا ہے اور نہ ہی حقیقتاً وہ مال اس کے ہاتھوں میں پہنچتا ہے بلکہ اس مال کو اللہ کا مال کہنے میں بھی شاید کوئی حق بجانب قرار نہیں پائے گا۔ اگر مکاتب غلام کو آیت کے بموجب کچھ دینا واجب ہوتا تو اس وجوب کا تعلق عقد کتابت سے ہوتا۔ اس طرح عقد کتابت اس کا موجب بھی ہوجاتا اور اس کا مسقط بھی۔ جبکہ یہ بات محال ہے۔ اس لئے کہ عقد اگر اس کا موجب بھی ہو اور مسقط بھی تو اس کا وجوب ہی محال ہوجائے گا کیونکہ ایجاب اور اسقاط کے مابین منافات ہے۔ اگر یہ کہا جائے کہ اصول کے اندر اس بات میں کوئی امتناع نہیں ہے۔ اس لئے کہ اگر آقا اپنی لونڈی کا اپنے غلام سے نکاح کرادے تو اس پر مہر واجب ہوجائے گا اور دوسرے مرحلے میں وہ ساقط ہوجائے گا۔ اس کے جواب میں کہا جائے گا کہ یہ بات اس طرح نہیں ہے کیونکہ اس مثال میں مہر کو واجب کرنے والا سبب اسے ساقط کرنے والا نہیں ہوتا۔ ایجاب واسقاط کے اسباب الگ الگ ہوتے ہیں کیونکہ عقدنکاح اس کا موجب ہوتا ہے اور دوسرے مرحلے میں اس پر آقا کی ملکیت کا حصول اس کا مسقط بن جاتا ہے۔ اس لئے اس کا موجب اور ہے اور مسقط اور۔ اسی طرح اگر کوئی شخص اپنے غلام باپ کو خرید لیتا ہے اور خریداری کے ساتھ ہی وہ اس پر آزاد ہوجاتا ہے۔ تو اس صورت میں خریداری اس پر ملکیت کی موجب اور چیز ہوگی اور اس کی مسقط کوئی اور چیز۔ امام شافعی سے ان کا یہ قول منقول ہے کہ کتابت تو واجب نہیں ہے لیکن کتابت کے بعد اتنا حصہ چھوڑ دینا واجب ہے جس پر کم سے کم حد میں حصہ کے اسم کا اطلاق ہوسکتا ہو اگر رقم کا ایک حصہ چھوڑ دینے سے پہلے آقا کی موت واقع ہوجائے تو حاکم اس کی طرف سے اتنا حصہ چھوڑ دے گا جس پر کم سے کم حد میں حصہ کے اسم کا اطلاق ہوسکتا ہو۔ ابوبکر حبصاص کہتے ہیں کہ اگر رقم کا ایک حصہ چھوڑ دینا واجب ہوتا تو اسے اس حصے کو چھوڑ دینے کی ضرورت پیش نہ آتی بلکہ واجب مقدار خودبخود ساقط ہوجاتی۔ اس کی مثال یہ صورت ہے کہ ایک شخص کا دوسرے شخص پر قرض ہو اور پھر قرض خواہ پر مقروض کی اتنی ہی رقم چڑھ جائے تو اس صورت میں مقروض کو قرض کی ادائیگی کی ضرورت نہیں ہوگی بلکہ قرض خواہ پر اس کی چڑھی ہوئی رقم اس کے قرض کا بدل بن جائے گی۔ اگر کتابت کے سلسلے میں یہ بات تسلیم کرلی جائے تو اس صورت میں کتابت مجہول قرار پائے گی کیونکہ رقم سے ایک حصہ منہا ہوجانے کے بعد باقی ماندہ رقم مجہول ہوگی اور اس کی حیثیت اس شخص کی کتابت کی رقم کی طرح ہوجائے گی جس نے یہ کہا ہو ” کاتبت عبدی علی الف درھم الاشی “ (میں نے اپنے غلام کو ایک ہزار درہم پر مکاتبت بنایا مگر اس رقم سے کچھ منہا ہوجائے گا) یہ صورت درست نہیں ہے۔ خلاصہ کلام یہ ہے کہ آیت کے بموجب اگر کتابت کی رقم میں سے غلام کو ایتاء یعنی کچھ دے دینا واجب ہوتا تو بدل کتابت سے یہ حصہ ساقط ہوجاتا پھر اس کی دوصورتیں ہوتیں۔ مذکورہ حصے کی مقدار یا تو معلوم ہوتی یا مجہول۔ پہلی صورت میں عقد کتابت باقی ماندہ رقم کے بدلے واقع ہوتا مثلاً چار ہزار درہم پر عقد کتابت ہوا ہو جس میں سے ایک ہزار درہم چھوڑ دیا گیا ہو اس صورت میں غلام تین ہزار درہم ادا کر کے آزاد ہوجائے گا لیکن یہ صورت دو وجوہ کی بنا پر فاسد ہے۔ پہلی وجہ تو یہ ہے کہ چار ہزار درہم کے بدلے مکاتب بنانے کی گواہی درست نہیں ہوگی اس کے ساتھ یہ بات بھی ہے کہ ایسی چیز کے ذکر کا کیا فائدہ جو ثابت ہی نہ ہوتی ہو۔ نیز غلام کو اس رقم سے کم پر آزادی مل جائے گی جس کی عقد کتابت میں شرط لگائی گئی ہے اور یہ فاسد ہے کیونکہ عقد کتابت میں مذکورہ رقم پوری ادائیگی کے ساتھ اس کی آزادی مشروط ہے اس لئے اس کے ایک حصے کی ادائیگی کی بنا پر غلام کو آزادی نہیں ملے گی۔ نیز امام شافعی کا قول ہے کہ مکاتب اس وقت تک غلام رہتا ہے جب تک اس کے ذمے بدل کتابت کا ایک درہم بھی باقی رہے۔ اس بنا پر پھر تو یہ واجب ہے کہ اس رقم کا کوئی حصہ ساقط نہ ہو۔ اگر آیت کی بنا پر کچھ حصہ چھوڑ دینا واجب قرار دیا جائے تو اس صورت میں رقم کے ایک حصے کا سقوط لازم آئے گا۔ اگر ایتاء یعنی چھوڑ دیا جانے والا حصہ مجہول ہوتا تو اس صورت میں اس حصے کا ساقط ہونا واجب ہوجاتا جس کے نتیجے میں مال مجہول کے بدلے عقد کتابت کا انعقاد لازم آتا جو کسی طرح درست نہیں۔ اگر یہ کہا جائے کہ عطاء بن السائب نے ابوعبدالرحمن سے روایت کی ہے کہ انہوں نے اپنے ایک غلام کو مکاتب بنایا تھا اور پھر بدل کتابت کا چوتھائی حصہ چھوڑ دیا تھا۔ اس موقعہ پر انہوں نے یہ بھی کہا تھا کہ حضرت علی (رض) ہمیں ایسا کرنے کا حکم دیا کرتے تھے اور ساتھ ہی فرماتے تھے کہ قول باری ہے (واتوھم من مال اللہ الذی اتاکم) مجاہد سے مروی ہے کہ تم اپنے مکاتب کے بدل کتابت کا چوتھائی حصہ فوری طور پر اپنے مال میں سے اسے دے دوگے۔ اس کے جواب میں کہا جائے گا کہ یہ دونوں اقوال اس پر دلالت کرتے ہیں کہ ان حضرات کے نزدیک یہ چیز واجب نہیں تھی بلکہ یہ بات استحباب پر محمول تھی۔ کیونکہ اگر واجب ہوتی تو عقد کتابت کے ساتھ ہی چوتھائی حصہ ساقط ہوجاتا کیونکہ مکاتب اس کا حصہ قرار پاتا اور آقا کو اسے کوئی حصہ عطا کرنے کی ضرورت پیش نہ آتی۔ اگر یہ کہا جائے کہ ایسا ہوسکتا ہے کہ مکاتب پر بدل کتابت موجل صورت میں واجب ہوا ہو اور مکاتب کو آقا پر یہ حق حاصل ہوگیا ہو کہ وہ اپنے مال میں سے بدل کتابت کی چوتھائی کی مقدار اسے ادا کردے تو ایسی صورت میں ادا ہونے والا مال قصاص یعنی بدلہ نہیں کہلائے گا۔ بلکہ اس کی فوری ادائیگی آقا پر لازم آئے گا اور مال کتابت کی ادائیگی اپنے وقت پر ہوگی۔ اس کی مزید وضاحت اس مثال سے ہوجاتی ہے۔ اگر ایک شخص کا دوسرے پر قرض ہو جس کی ادائیگی کے لئے مدت کا تعین ہو یعنی وہ موجل قرض ہو پھر قرض خواہ پر مقروض کی اتنی ہی رقم فوری طور پر چڑھ جائے تو اس صورت میں چڑھی ہوئی رقم اس کے قرض کا بدلہ قرار نہیں دی جائے گی۔ اس کے جواب میں کہاجائے گا کہ اللہ تعالیٰ نے موجل اور معجل کتابت کے درمیان کوئی فرق نہیں کیا ہے۔ اسی طرح سلف میں سے جن حضرات سے بدل کتابت میں چھوٹ کی روایت منقول ہے انہوں نے بھی موجل اور معجل کے درمیان فرق نہیں کیا ہے۔ اسی طرح اس میں بھی کوئی فرق نہیں ہے کہ موجل کتابت کی ادائیگی کا وقت آگیا ہو یا ابھی نہ آیا ہو۔ ان حضرات نے بدل کتابت میں چھوٹ اور مکاتب کو کچھ دے دینے کا جو ذکر کیا ہے اس میں انہوں نے درج بالا دونوں باتوں کے درمیان کوئی فرق نہیں کیا ہے۔ اس سے ہمیں یہ بات معلوم ہوئی کہ یہاں ایجاب مراد نہیں ہے کیونکہ اسے اس صورت میں قصاص یعنی بدلہ قرار نہیں دیا گیا جب کتابت معجل ہو یا موجل ہونے کی صورت میں اس کی ادائیگی کا وقت آگیا ہو اور دونوں حالتوں میں ایتاء یعنی کچھ دے دینا واجب قرار دیا گیا ہو۔ ایتاء اعطاء کے معنوں میں ہے اس لئے جو چیز قصاص یعنی بدلہ قرار دی جائے اس پر اعطاء کے لفظ کا اطلاق نہیں ہوسکتا۔ سنت کی جہت سے بھی ہماری بیان کردہ بات پر دلالت ہورہی ہے۔ یونس اور لیث نے زہری سے روایت کی ہے، انہوں نے عروہ سے اور انہوں نے حضرت عائشہ (رض) سے۔ وہ فرماتی ہیں کہ میرے پاس بریرہ آئی اور کہنے لگی کہ ” میں نے اپنے اہل یعنی آقا سے مکاتبت کا عقد کرلیا ہے۔ یہ عقد کتابت نواقیہ پر ہوا ہے۔ میں ہر سال ایک اوقیہ ادا کروں گی، اس لئے میری مدد کرو۔ “ اس وقت بریرہ نے کچھ ادائیگی نہیں کی تھی۔ حضرت عائشہ (رض) نے اس سے کہا کہ ” واپس جاکر ان سے کہو کہ اگر وہ پسند کریں تو ساری رقم میں ادا کردوں گی اور تمہاری ولا مجھے حاصل ہوجائے گی۔ “ ان لوگوں نے حضرت عائشہ (رض) کی یہ بات نہیں مانی اور کہا کہ اگر حضرت عائشہ (رض) حسبتہً للہ ایسا کرنا چاہیں تو کرسکتی ہیں۔ اور تمہاری ولا ہمیں حاصل ہوگی۔ حضرت عائشہ (رض) کہتی ہیں کہ میں نے حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے اس کا تذکرہ کیا تو آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا۔” تمہارے لئے اس بات میں کوئی رکاوٹ نہیں ہے کہ بریرہ کو خرید کر اسے آزاد کردو، ولاء اس شخص کے لئے ہوتی ہے جو آزاد کرتا ہے۔ “ راوی نے حدیث کا باقی ماندہ حصہ بھی بیان کیا۔ امام مالک نے ہشام بن عروہ سے ، انہوں نے اپنے والد سے، اور انہوں نے حضرت عائشہ (رض) سے اسی طرح کی روایت کی ہے ۔ جب بریرہ نے کتابت کی رقم کی کوئی ادائیگی نہیں کی، اور حضرت عائشہ (رض) نے اس کی طرف سے پوری رقم ادا کرنے کا ارادہ کرلیا ، پھر جب انہوں نے حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے اس کا ذکر کیا تو آپ نے اس پر کوئی نکیر نہیں کی، اور یہ بھی نہیں فرمایا کہ اس کتابت کی کچھ رقم معاف ہوجائے گا یا یہ کہ اس کا آقا اپنے مال میں سے اسے کچھ دے دے گا۔ ان سب باتوں سے یہ چیز ثابت ہوگئی کہ کتابت کی رقم کا کچھ حصہ معاف کردینا مستحب ہے واجب نہیں ہے۔ اس لئے کہ اگر یہ بات واجب ہوتی تو حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اس پر نکیر کرتے اور حضرت عائشہ (رض) سے فرماتے کہ تم انہیں وہ رقم کیوں دے رہی ہو جو بریرہ پر سرے سے ان کے حق میں واجب ہی نہیں ہے۔ اس پر وہ روایت بھی دلالت کرتی ہے جسے محمد بن اسحاق نے محمد بن جعفر بن الزبیر سے، انہوں نے عروہ سے اور انہوں نے حضرت عائشہ (رض) سے نقل کی ہے کہ جویریہ نے حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی خدمت میں آکر عرض کیا کہ میں ثابت بن قیس شماس یا ان کے چچا زاد بھائی کے حصے میں آئی ہوں۔ میں نے ان سے مکاتبت کا عقد کرلیا ہے۔ اب میں آپ کے پاس اس غرض سے حاضر ہوئی ہوں کہ آپ میری کچھ مدد کردیجئے۔ “ یہ سن کر حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا ” کیا تمہارے لئے اس سے بہتر صورت نہیں ہوسکتی ؟ “ جویریہ نے عرض کیا۔” وہ کون سی صورت ہے ؟ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا : وہ صورت یہ ہے کہ میں تمہاری طرف سے مکاتبت کی رقم ادا کروں اور پھر تم سے نکاح کرلوں۔ “ جویریہ نے آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی یہ بات منظور کرلی۔ اس حدیث میں یہ ذکر ہے کہ آپ نے جویریہ کو کتابت کی پوری رقم اس کی طرف سے اس کے آقا کو ادا کردینے کی پیشکش کی۔ اگر کتابت کی رقم میں سے کچھ منہا کرنا واجب ہوتا تو حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اس کی طرف سے جس رقم کی ادائیگی کا ارادہ فرما رہے تھے وہ اس کی کاتبت کی باقی ماندہ رقم ہوتی۔ حضرت عمر (رض) ، حضرت عثمان (رض) اور حضرت زبیر (رض) نیز سلف میں سے وہ حضرات جن کے اقوال ہم نے درج بالاسطور میں نقل کیے ہیں سب کا نقطہ نظر یہی تھا کہ مکاتبت کی رقم میں سے کچھ حصہ معاف کردینا واجب نہیں ہے۔ ان حضرات کے ہم چشموں میں سے کسی سے بھی اس کے خلاف کوئی روایت منقول نہیں ہے۔ اس بارے میں حضرت علی (رض) سے جو روایت منقول ہے اس کے متعلق ہم نے یہ واضح کردیا ہے کہ وہ اسے مستحب سمجھتے تھے اسے واجب قرار ہیں دیتے تھے۔ اس پر وہ روایت بھی دلالت کرتی ہے جو ہمیں محمد بن بکر نے بیان کی ہے۔ انہیں ابودائود نے، انہیں محمد بن المثنیٰ نے ، انہیں عبدالصمد نے، انہیں ہمام نے، انہیں عباس الجریری نے عمر وبن شعیب سے، انہوں نے اپنے والد سے اور انہوں نے عمرو کے دادا سے کہ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا (ایما عبد کاتب علی مائۃ اوقیہ فساداھا الاعشراواق نھوعبد، وایما عبد کاتب علی مائۃ دینار فاداھا الاعشرۃ دنا نیر فھو عبد) جس غلام نے سوا وقیہ چاندی پر مکاتبت کا عقد کرلیا اور پھر لوے اوقیہ ادا کردیے اور دس باقی رہ گئے تو وہ غلام ہی رہے گا۔ اسی طرح جس غلام نے سودنیار پر کتابت کا عقد کرلیا اور نوے دینار ادا کردیے اور دس باقی رہ گئے تو وہ غلام ہی رہے گا اگر مکاتبت کی رقم میں سے کچھ حصہ منہا کردینا واجب ہوتا تو آپ حدیث میں مذکورہ مقدار کے سقوط کا حکم لگا دیتے اس میں یہ دلالت بھی موجود ہے کہ مکاتب اس بات کا حق دار نہیں کہ اس کی کتابت کی رقم میں سے کچھ نہ کچھ ضرور معاف کردیا جائے۔ واللہ اعلم معجل کتابت کا بیان قول باری ہے : (ولا تبوھم ان علمتم فیھم خیرا) ان سے مکاتبت کرلو اگر تمہیں معلوم ہو کہ ان کے اندر بھلائی ہے ۔ یہ کتابت معجل اور موجل دونوں کے جواز کا مقتضی ہے۔ کیونکہ اجل یعنی مدت کی شرط کے بغیر اسے مطلق رکھا گیا ہے۔ کتابت کا اسم تعجیل اور تاجیل دونوں صورتوں میں اسے شامل ہے جس طرح بیع، اجارہ اور دوسرے تمام عقود کی کیفیت ہے اس لئے لفظ کے عموم کی بنا پر مکاتبت کی معجل صورت کا جواز بھی ضروری ہے۔ تاہم اس بارے میں فقہاء کے درمیان اختلاف رائے ہے۔ امام ابوحنیفہ امام ابویوسف ، امام محمد اور زفر کا قول ہے، مکاتبت کی یہ صورت جائز ہے۔ اس لئے آقا کی طرف سے رقم کی ادائیگی کا مطالبہ پر گروہ اس کی ادائیگی کردے گا تو فبہا ورنہ پھر غلامی میں واپس چلا جائے گا۔ ابن القاسم نے امام مالک سے یہ بان کیا ہے کہ اگر ایک شخص یہ کہتا ہے کہ میرے غلام کو ایک ہزار پر مکاتب بنادو، اور اس کے لئے کوئی مدت مقرر نہیں کرتا تو یہ رقم اس پر قسطوں کی صورت میں واجب کی جائے گی اور قسط مقرر کرتے وقت غلام کی حیثیت اور اس کی قوت وطاقت کا لحاظ رکھاجائے گا۔ ابن القاسم نے کہا ہے کہ لوگوں کے ہاں کاتبت کی رقم قسطوں کی صورت میں واجب ہوتی ہے ۔ اگر آقا اس سے انکار بھی کرے تو بھی یہ معجل نہیں ہوتی۔ لیث بن سعد کا قول ہے کہ مکاتبت پر رقم کی ادائیگی قسطوں کی صورت میں اس کی سہولت کی خاطر واجب کی گئی ہے۔ اس میں آقا کی سہولت مدنظر نہیں ہے۔ المزنی نے امام شافعی کی طرف سے کہا ہے کہ دو قسطوں سے کم پر کتابت جائز نہیں ہے۔ ابوبکر حبصاص کہتے ہیں کہ ہم نے یہ بیان کردیا ہے کہ آیت معجل مکاتبت کے جواز پر دلالت کرتی ہے۔ نیز جب مکاتبت کی رقم غلام کی گردنکا بدل قرار پائی ہے تو اس کی حیثیت فروخت شدہ چیزوں کی قیمتوں جیسی ہوگی اس لئے یہ معجل بھی جائز ہوگی اور موجل بھی۔ نیز اہل علم کا اس میں کوئی اختلاف نہیں ہے کہ معجل مال پر غلام آزاد کردینا جائز ہے۔ اس لئے مکاتبت کے سلسلے میں بھی یہی حکم واجب ہے کیونکہ یہ مال دونوں صورتوں میں آزادی کا بدل ہوتا ہے۔ دونوں میں فرق صرف یہ ہوتا ہے کہ پہلی صورت میں آزادی ادائیگی کی شرط کے ساتھ مشروط ہوتی ہے اور دوسری صورت میں یہ معجل ہوتی ہے اس لئے ضروری ہے کہ بدل عاجل کی بنیاد پر ان دونوں کے جواز کے سلسلے میں ان کا حکم یکساں ہو۔ اگر یہ کہا جائے کہ غلام کسی چیز کا مالک نہیں ہوتا اس لئے عقد کتابت کے بعد اسے کچھ مدت درکار ہوگی جس میں وہ کام کاج کرکے پیسے کمائے گا اور پھر رقم ادا کردے گا اس بنا پر صرف کتابت موجل ہی جائز ہوسکتی ہے کیونکہ کتابت رقم کی ادائیگی کی مقتضی ہوتی ہے اور جب ادائیگی ممکن نہ ہو تو کتابت بھی درست نہیں ہوسکتی۔ اس کے جواب میں کہا جائے گا کہ یہ بات غلط ہے اس لئے کہ عقد کتابت غلام کے ذمہ آقا کے مال کے ثبوت کا موجب ہوتا ہے اور اس کے ذریعے مکاتب آقا کے قبضے سے نکل کر اپنی ذات کے قبضے میں چلا جاتا ہے یعنی وہ خود مختار ہوجاتا ہے اور اسے مال کمانے اور اس میں تصرف کرنے کا اختیار حاصل ہوجاتا ہے۔ اس مال کی حیثیت ان تمام دیون جیسی ہوجاتی ہے جو قرض لینے والوں کے ذمے ثابت ہوتے ہیں اور جن پر عقدکرناجائز ہوتا ہے۔ اگر معترض کی بیان کردہ علت درست ہوتی تو اس سے یہ لازم آجاتا کہ معجل مال پر غلام کو آزاد کرنا درست نہ ہوتا کیونکہ عقد سے پہلے غلام فوری طور پر کسی چیز کا مالک نہیں ہوتا۔ معجل مال پر غلام آزاد کردینا اس لئے درست ہے کہ وہ آزادی کے بعد آنے والے دنوں میں مال کا مالک بن جاتا ہے۔ یہی صورت مکاتب کی بھی ہے کہ عقد کتابت کی بنا پر اسے مال کمانے کا اختیار حاصل ہوجاتا ہے ۔ اگر معترض کی بات درست ہوتی تو اس سے یہ لازم آتا کہ ایک فقیر کا اپنے بیٹے کو فوری ادائیگی کی بنیاد پر خریدلینا جائز نہ ہوتا۔ اس لئے کہ فقیر کسی چیز کا مالک نہیں ہوتا ہے اور جب وہ اپنے بیٹے کا مالک ہوجاتا ہے اور اس ملکیت کی بنا پر بیٹا آزادہوجاتا ہے تو فقیر کو اس کی قیمت کی ادائیگی کی قدرت نہیں ہوتی۔ اگر یہ کہا جائے کہ فقیر کو اس مقصد کے لئے قرض لینے کا اختیار ہوتا ہے تو اس کے جواب میں کہا جائے گا کہ مکاتبت کے اندر بھی یہی صورت ہوسکتی ہے۔ ایسی مکاتبت کا بیان جس میں آزادی کا ذکر نہ ہو امام ابوحنیفہ ، امام ابویوسف، امام محمد، امام مالک اور زفر کا قول ہے کہ اگر آقا اپنے غلام کو ایک ہزار درہم پر مکاتب بنالے اور اس سے یہ نہ کہے کہ اس رقم کی ادائیگی پر تم آزاد ہوجائو گے تو ایسی مکاتبت جائز ہوگی اور رقم کی ادائیگی پر وہ آزاد ہوجائے گا۔ المزنی نے امام شافعی کی طرف سے بیان کیا ہے کہ آقا اگر اپنے غلام کو سو دینار کے عوض دس سال کے اندر مقررہ قسطوں کی صورت میں ادائیگی پر مکاتب بنالے تو یہ مکاتبت درست ہوگی لیکن مکاتب کو آزادی صرف اسی صورت میں ملے گی جب عقدکتابت کے اندر آقا نے یہ کہہ دیا ہو کہ اس رقم کی ادائیگی پر تم آزاد ہوجائو گے، اس کے بعد آقا اس سے یہ بھی کہے کہ میں نے تمہیں مکاتب بنانے کی جو بات کہی ہے وہ اس شرط کے ساتھ مشروط ہے کہ جب تم رقم کی ادائیگی کردوگے تو آزاد ہوجائو گے۔ ابوبکر حبصاص کہتے ہیں کہ قول باری : (فکاتبوھم ان علمتم فیھم خیرا) آزادی کی شرط کے بغیر مکاتبت کے جواز کا مقتضی ہے اور آزادی کی بات خود آیت کے مفہوم میں موجود ہے، کیونکہ اللہ تعالیٰ نے یہی نہیں فرمایا کہ ” انہیں آزادی کی شرط پر مکاتب بنائو۔ “ جس سے یہ دلالت حاصل ہوئی کہ یہ لفظ آزادی کے مفہوم کو متضمن ہے جس طرح خلع کا لفظ طلاق کے مفہوم کو متضمن ہے۔ اسی طرح بیع کا لفظ تملیک کے مفہوم کو، اجارہ کا لفظ منافع کی تملیک کو نیز نکاح کا لفظ بیوی سے جنسی تلذذ کے مفہوم کو متضمن ہے۔ اس پر عمرو بن شعیب کی ورایت بھی دلالت کرتی ہے جو انہوں نے اپنے والد سے کی ہے اور انہوں نے عمرو کے دادا سے کہ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا : (الما عبدکاتب علی مائۃ اوقیۃ فاداھا الاشعراواقی فھم رقیق۔ ) جس غلام نے سواوقیہ پر عقد کتابت کیا ہو اور پھر اس نے نوے اوقیہ کی ادائیگی کردی اور دس اوقیہ کی ادائیگی باقی رہتی ہو تو وہ غلام ہی رہے گا۔ آپ نے حریت کی شرط کے بغیر علی الاطلاق مکاتبت کو جائز قرار دیا۔ اور جب حریت کی شرط کے بغیر علی الاطلاق کتابت درست ہوگئی تو ادائیگی کے ساتھ ہی اسے آزادی مل جانا بھی واجب ہوگیا کیونکہ عقد کاتبت کی صحت کتابت کی رقم کی ادائیگی پر آزادی کی مقتضی ہوتی ہے۔ مکاتب کو آزای کب ملے گی ؟ ابوبکر حبصاص کہتے ہیں کہ ابو جعفر طحاوی نے بعض اہل علم سے یہ بات نقل کی ہے کہ حضرت ابن عباس (رض) کے نزدیک مکاتب عقد مکاتبت کے ساتھ ہی آزاد ہوجائے گا اور کتابت کی رقم اس پر دین کی صورت میں لازم رہے گی۔ ابو جعفر طحاوی نے کہا ہے کہ حضرت ابن عباس (رض) سے اس قول کی روایت کی کوئی سند ہمیں نہیں ملی اور نہ ہی کوئی ہمیں اس کا قائل ملا۔ طحاوی نے مزید کہا ہے کہ ایوب نے عکرمہ سے ، انہوں نے حضرت ابن عباس (رض) سے اور انہوں نے حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے روایت کی ہے کہ آپ نے فرمایا :( بودی المکاتب بحصۃ ماادی دیۃ حردما بقی علیہ دیۃ عبد۔ ) اگر کسی کاتب کی دیت ادا کرنی ہو تو اس کی صورت یہ ہوگی کہ اس نے کتابت کی رقم کا جتنا حصہ ادا کردیا ہے اتنے حصے کی دیت آزاد مرد کی دیت کے حساب سے ادا کی جائے گی اور جتنا حصہ باقی رہ گیا ہے اس کی ادائیگی غلام کی دیت کے حساب سے ہوگی۔ یحییٰ بن کثیر نے عکرمہ کے واسطے سے حضرت ابن عباس (رض) سے یہی روایت کی ہے۔ حضرت ابن عمر (رض) حضرت زید بن ثابت (رض) ، حضرت عائشہ (رض) اور حضرت ام سلمہ (رض) نیز ایک روایت کے مطابق حضرت عمر (رض) کا قول ہے کہ مکاتب پر جب تک ایک درہم بھی باقی رہتا ہے اس وقت تک وہ غلام ہی رہتا ہے۔ حضرت عمر (رض) سے ایک روایت یہ بھی ہے کہ نصف رقم کی ادائیگی کے بعد غلامی ختم ہوجاتی ہے اور وہ اپنے سابق آقا کا مقروض متصور ہوتا ہے۔ حضرت ابن مسعود (رض) کا قول ہے کہ اگر تہائی یا چوتھائی رقم کی ادائیگی ہوجائے تو اس پر سے غلامی ختم ہوجاتی ہے اور وہ مقروض بن جاتا ہے۔ قاضی شریح کا بھی یہی قول ہے۔ ابراہیم نخعی نے حضرت ابن مسعود (رض) سے روایت کی ہے کہ جب وہ اپنی گردن کی قیمت ادا کردیتا ہے تو وہ غریم یعنی مقروض بن جاتا ہے۔ ابوبکر حبصاص کہتے ہیں کہ ہمیں محمد بن بکر نے روایت بیان کی، انہیں ابودائود نے انہیں ہارون بن عبداللہ نے انہیں ابوبدر نے انہیں سلیمان بن سلیم نے عمرو بن شعیب سے، انہوں نے اپنے والد سے انہوں نے عمرو کے دادا سے کہ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا : (المکاتب عبدمابقی علیہ من مکاتبتہ درھم ) جب تک مکاتب پر اس کی مکاتبت کا ایک درہم بھی باقی رہتا ہے اس وقت تک وہ غلام ہی رہتا ہے۔ قیاس اور نظر کی جہت سے بھی اگر دیکھا جائے تو معلوم ہوگا کہ آزادی کے لئے جب ادائیگی شرط تھی تو پھر پوری ادائیگی کے بعد ہی اسے آزادی ملنی چاہیے۔ جس طرح اگر کسی غلام کی آزادی کو کسی شرط پر معلق کردیاجائے تو مکمل طور پر شرط کے وجود پر ہی اسے آزادی مل سکے گی جس طرح کسی شخص نے غلام سے یہ کہا کہ ” اگر میں فلاں فلاں اشخاص سے گفتگو کرلوں تو تو آزاد ہے۔ “ اس صورت میں جب تک وہ دونوں اشخاص سے بات نہ کرلے گا اس وقت تک غلام کو آزادی نہیں ملے گی اس پر یہ بات بھی دلالت کرتی ہے کہ جب مال کتابت آزادی کا بدل ہوتا ہے۔ تو پھر اس میں دو میں سے ایک بات ضرور پائی جاتی ہے یا تو اس مال کی وجہ سے عقد کتابت کے ساتھ ہی مکاتب کو آزادی مل جاتی ہے لیکن یہ کتاب وسنت کے خلاف ہے جیسا کہ ہم نے درج بالاسطور میں بیان کردیا ہے۔ یا یہ مال ادائیگی کے بعد اس کی آزادی کا سبب بن جاتا ہے۔ اس صورت میں اس کی حیثیت بیع وشرا کی ان تمام صورتوں کی طرح ہوگی جن میں پوری قیمت کی ادائیگی کے بعدہی فروخت شدہ چیز کی حوالگی لازم ہوتی ہے۔ جب عقد مکاتبت کے کے ساتھ آزادی کا مل جانا ثابت نہیں ہوسکا تو اس سے یہ بات ثابت ہوگئی کہ کتابت کی پوری رقم ادا کرنے کے بعد ہی آزادی حاصل ہوگی۔ اگر کو مکاتب مرجائے اور اتنی رقم چھوڑ جائے جس سی اس کی مکاتبت کی رقم ادا ہوسکتی ہو تو اس مسئلے میں اہل علم کا اختلاف ہے۔ حضرت علی (رض) ، حضرت زید بن ثابت (رض) اور حضرت عبداللہ بن الزبیر (رض) کا قول ہے کہ اس کی موت کے بعد باقی ماندہ رقم ادا کردی جائے گی اور اسے آزاد قرار دیا جائے گا امام ابوحنیفہ ، امام ابویوسف، امام محمد، اور امام زفر نیز قاضی ابن ابی لیلیٰ ، قاضی ابن شیرمہ، عثمان البتی ، سفیان ثوری اور حسن بن صالح کا بھی یہی قول ہے۔ ان حضرات نے یہ کہا ہے کہ اگر کتابت کی رقم ادا کرنے کے بعد مرحوم مکاتب کی چھوڑی ہوئی رقم میں سے کچھ بچ جائے گا تو وہ اس کے ورثہ کو مل جائے گا۔ اگر مکاتب اتنی رقم چھوڑ کر نہ مرے جس سے کتابت کی رقم کی ادائیگی ہوجائے لیکن اس کی اولاد ہو جو اس کی مکاتبت کے دوران پیدا ہوئی ہو تو اس صورت میں اولاد اپنے مرحوم باپ کی باقی ماندہ اقساط ادا کرنے میں کوشاں ہوگی۔ امام مالک اور لیث بن سعد کا قول ہے کہ اگر اس کی اولاد بھی اس کے عقد کتابت میں داخل ہوگئی ہو تو اس کی موت کے بعد کتابت کی رقم کی ادائیگی کے لئے وہ دوڑ دھوپ کرے گی اور ادائیگی کے بعد مکاتب اور اس کی اولاد آزاد قرار دی جائے گی۔ اگر مکاتب کی اولاد عقد کتابت میں شامل نہ ہوئی ہو تو اس صورت میں اسے غلامی کی حالت میں مرنے والا قرار دیاجائے گا اس کے چھوڑے ہوئے مال سے کتابت کی باقی ماندہ رقم ادا نہیں کی جائے گی بلکہ ساری رقم اس کے آقا کو مل جائے گی۔ امام شافعی کا قول ہے کہ مکاتب کی وفات اگر ایسی حالت میں ہوجائے کہ اس پر ایک درہم بھی باقی ہو تو اسے غلام ہی قرار دیاجائے گا۔ اس کا سارا مال اس کے آقا کو مل جائے گا اور اس مال سے اس کی کتابت کی باقی ماندہ رقم ادا نہیں کی جائے گی۔ ابوبکر حبصاص کہتے ہیں کہ کتابت یا تو ان قسموں کے معنی میں ہوتی ہے جو شرطوں کے ساتھ مشروط ہوتی ہیں اور اسے آقا یا غلام کی موت باطل کردیتی ہے مثلاً آقا یہ کہتا ہے۔” اگر میں گھر میں دخل ہوا تو تو آزاد ہے۔ “ پھر آقا یا غلام کی موت واقع ہوجاتی ہے تو اس صورت میں قسم باطل ہوجائے گی اور غلام آزاد نہیں ہوگا۔ یا کتابت بیع وشراء کے عقود کے معنوں میں ہوگی جنہیں شرطیں باطل نہیں کرتی ہیں۔ جب آقا کی موت عقدکتابت کو باطل نہیں کرتی اور مکاتب اس کے ورثہ کو رقم کی ادائیگی کے بعد آزاد ہوجاتا ہے تو اس سے یہ بات بھی ضروری ہوگئی کہ غلام کی موت بھی اس عقد کتابت کو اس وقت تک باطل نہ کرسکے جب تک رقم ادائیگی ہوسکتی ہو، اس صورت میں رقم کی ادائیگی کردی جائے گی اور موت کے ساتھ ہی اسے آزادقرار دے دیا جائے گا۔ اگر یہ کہا جائے کہ مردے کی آزادی درست نہیں ہوتی اور ہمیں یہ معلوم ہے کہ اس کی موت غلامی کی حالت میں واقع ہوئی تھی کیونکر مکاتب پر جب تک عقد کتابت کا ایک درہم بھی باقی ہوتا ہے اس وقت تک وہ غلام ہی رہتا ہے۔ اس کے جواب میں کہا جائے گا کہ مکاتب جب مرجائے اور اپنے پیچھے اتنا مال چھوڑ جائے جس سے اس کی کتابت کی رقم کی ادائیگی ہوسکتی ہو تو ایسی صورت میں اس کا حکم موقوف رہے گا اور اس پر حکم لگانے میں انتظار سے کام لیا جائے گا۔ جس کی صورت یہ ہوگی کہ اگر کتابت کی رقم کی ادائیگی ہوجائے گی تو ہم اس کے متعلق یہ فیصلہ کردیں گے کہ وہ موت سے پہلے بلا فصل آزاد تھا جس طرح یہ بات ہے کہ مردہ شخص کی طرف سے موت کے بعد کسی کو آزادی نہیں دی جاسکتی لیکن آقا کی موت کی صورت میں مکاتب جب کتابت کی رقم ادا کردیتا ہے تو ہم یہ حکم لگا دیتے ہیں کہ اسے گویا مردہ آقا کی طرف سے آزادی دی گئی ہے اور پھر اس کی ولاء اسی مردہ آقا کے لئے ہوتی ہے۔ اصول شریعت میں اس بات کا نظائر کا وجود ممتنع نہیں ہے کہ ایک چیز پر حکم لگانے کے سلسلے میں کسی خاص بات کا انتظار کرلیا جائے اور جب وہ خاص بات وجود میں آجائے تو اس چیز پر اس کی پچھلی حالت اور پچھلی تاریخ میں حکم لگادیا جائے ۔ مثلاً کوئی شخص کسی کو زخمی کردے تو اب مجرم پر حکم لگانے کے بارے میں زخمی کے انجام کا انتظار کیا جائے گا۔ اگر اس دوران مجرم مرجائے اور اس کے بعد زخمی بھی ان زخموں کی تاب نہ لاکر چل بسے تو ہم مجرم پر قاتل ہونے کا حکم لگادیں گے حالانکہ اس کی موت کے بعد اس کی ذات سے قتل کا وقوعہ ناممکن ہوتا ہے۔ اسی طرح اگر کسی شخص نے مسلمانوں کے آنے جانے کے راستے میں کوئی کنواں کھود دیا ہو پھر اس کی وفات ہوگئی ہو اور اس کے بعد اس کنویں میں کسی انسان کا کوئی جانور گر کر مرگیا ہو تو اس جانور کا تاوان اس کنواں کھودنے والے مرحوم شخص پر عائد ہوجائے گا اور کئی وجوہ سے اس کی حیثیت یہ ہوجائے گی کہ گویا اس نے اپنی موت سے پہلے ہی یہ جرم کیا تھا۔ اگر اس شخص نے غلام چھوڑ کر وفات پائی ہو اور ورثہ نے غلام کو آزاد کردیا ہو پھر اس کنویں میں کوئی جانور گر کر مرگیا ہو تو اس صورت میں ورثاء غلام کی قیمت کا تاوان بھریں گے اور ہم تاوان کے سلسلے میں یہ فیصلہ دیں گے کہ یہ جرم اس شخص کی وفات کے دن ہی وجود میں آگیا تھا۔ اگر کوئی شخص اپنی حاملہ بیوی چھوڑ کرمرجائے اور اس کی موت کے دو سال بعد جس میں صرف ایک دن کم ہو بیوی کے ہاں بچہ پیدا ہوجاتا ہے تو بچہ اس کا وارث قرار دیا جائے گا جبکہ یہ بات معلوم ہے کہ یہ بچہ اس کی موت کے وقت محض نطفہ تھا اور بچے کی شکل میں موجود نہیں تھا اور پھر جب یہ پیدا ہوا تو ہم نے اس پر ولد ہونے کا حکم لگادیا۔ اگر ایک شخص کی وفات ہوجائے اور اس کے پیچھے اس کے دو بیٹے اور ایک ہزار درہم کی رقم رہ جانے اور اس پر ایک ہزار کا قرض بھی ہو تو اس صورت میں اس کے دونوں بیٹے اس کے وارث قرار نہیں دیئے جائیں گے لیکن اگر ایک بیٹے کی موت ہوجائے اور اس کے پیچھے اس کا ایک بیٹارہ جائے پھر قرض خواہ اپنا قرض معاف کردے تو اس صورت میں اس ایک ہزار درہم سے پوتا اپنے باپ کی میراث کے طور پر حصہ لے لے گا حالانکہ یہ بات معلوم ہے کہ اس کے باپ کی جس دن وفات ہوئی تھی وہ اس رقم کا مالک نہیں تھا لیکن اسے مالک کے حکم میں قرار دے دیا گیا کیونکہ اس کا سبب پہلے سے موجود تھا۔ ٹھیک اسی طرح مکاتب پر بھی ادائیگی کی صورت میں اس کی موت سے قبل کسی فصل کے بغیر آزاد ہوجانے کا حکم لگادیا جائے گا۔ آپ نہیں دیکھتے کہ وہ شخص جو خطاً قتل ہوجاتا ہے اس کی دیت موت کے بعد ہی واجب ہوتی ہے حالانکہ موت کے بعد وہ کسی چیز کا مالک نہیں ہوتا، لیکن دیت کو اس چیز کے حکم میں کردیا جاتا ہے جس کا وہ موت سے قبل مالک ہوتا ہے اور اس طرح دیت اس کے ورثاء کی میراث بن جاتی ہے پھر اسی دیت سے اس کے قرضوں کی ادائیگی کی جاتی ہے اور اس کی وصیتیں پوری کی جاتی ہیں۔ لونڈی سے زنا بالجبر کروانے پر پابندی قول باری ہے : ولا تکرھو ا فتیاتکم علی البغآء ان اردن تحصنا۔ اور اپنی لونڈیوں کو اپنے دنیوی فوائد کی خاطر قحبہ گری پر مجبور نہ کرو جبکہ وہ خود پاک دامن رہنا چاہتی ہوں ، اعمش نے ابوسفیان سے اور انہوں نے حضرت جابر (رض) سے روایت کی ہے کہ رئیس المنافقین عبداللہ بن ابی اپنی لونڈی سے کہا کرتا تھا کہ جائو اور جاکر ہمارے لئے کچھ کما کر لائو۔ اللہ تعالیٰ نے درج بالا آیت نازل فرمائی۔ سعید بن جبیر نے حضرت ابن عباس (رض) سے قول باری (ومن یکرھھن فان اللہ من بعد اکراھھن غفور رحیم۔ ) اور جو کوئی انہیں مجبور کرے تو اس جبر کے بعد اللہ ان کے لئے غفور و رحیم ہے۔ کی تفسیر میں ان کا قول نقل کیا ہے کہ ” ایسی مجبور لونڈیوں کے لئے ایک ذات ہے جو بہت غفور اور نہایت رحیم ہے۔ “ ابوبکر حبصاص کہتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ نے یہ بات بتائی ہے کہ زنا پر مجبور کی جانے والی لونڈی اگر بجرواکراہ اس فعل بد کی مرتکب ہوجائے تو اس کی بخشش ہوجائے گی جس طرح اللہ تعالیٰ نے ایک دوسری آیت میں بیان فرمایا ہے کہ کفر پر اکراہ اس صورت میں کفر کے حکم کو زائل کو دیتا ہے جب مکرہ شخص اپنی زبان سے کفر کا مجبوراً اظہار کرتا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے (ان اردن تحصنا) اس لئے فرمایا کہ اگر لونڈی زنا کا ارادہ کرچکی ہو اور پاک دامن نہ رہنا چاہتی ہو پھر ظاہری طور پر اکراہ کے تحت وہ اس فعل کا ارتکاب کرلے تو اپنے اس ارادے کی بنا پر وہ گنہگار قرار پائے گی اور باطنی طور پر اکراہ کا حکم اس سے زائل ہوجائے گا اگرچہ ظاہری طور پر اکراہ کی صورت موجود بھی ہو۔ اسی طرح اس شخص کا حکم ہے جسے کفر پر مجبور کردیا گیا ہو اور وہ ظاہری طور پر اس سے انکار کررہا ہو مگر اس نے یہ حرکت اپنے ارادے سے کی ہو، اکراہ کی بنا پر نہ کی ہے تو وہ کافر قرار پائے گا۔ ہمارے اصحاب نے اس شخص کے متعلق بھی یہی کہا ہے جسے اس بات پر مجبور کردیا جائے کہ وہ اپنی زبان سے یہ اقرار کرے کہ اللہ تین میں سے تیسرا ہے۔ یا حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی ذات اقدس کے خلاف دریدہ دہنی پر مجبور کردیاجائے ۔ پھر اس کے دل میں یہ خیال گزرے کہ وہ یہ بات کافروں کی نقل میں کہہ رہا ہے یا وہ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی ذات اقدس کے سوا کسی اور محمد نامی شخص کو شب وشتم کر رہا ہے۔ پھر وہ اپنی نیت اور ارادے کو اس چیز کی طرف نہ موڑے اور اپنی زبان سے وہی کلمات کہہ دے جس پر اسے مجبور کیا گیا ہو تو وہ کافر ہوجائے گا۔

Tafseer Ibn e Abbas by

by Ibn e Abbas

(٣٣) اور ایسے لوگ جن کے پاس نکاح کرنے کی گنجائش نہیں ان کو چاہیے کہ وہ اپنے نفس کو زنا سے بچائیں، یہاں تک کہ اللہ تعالیٰ ان کو اپنے فضل سے غنی کر دے۔ شان نزول : ( آیت ) ”۔ ولیستعفف الذین لایجدون “۔ (الخ) اگلی آیت کریمہ جو یطب بن عبد العزی کے بارے میں نازل ہوئی ہے ان کا ایک غلام تھا، اس نے ان سے مکاتب (غلام جس سے معاوضہ لے کر آزاد کیا جائے) ہونے کی درخواست کی تھی تو انہوں نے اس کو مکاتب نہیں کیا تھا۔ اور تمہارے غلاموں میں سے جو مکاتب ہونے کے خواہاں ہوں ان کو مکاتب بنادیا کرو، اگر ان میں بہترائی اور وفا عہد کے آثار پاؤ اور اللہ تعالیٰ کے دیے مال میں سے جو اس نے تمہیں دے رکھا ہے ان کو بھی دو ، تاکہ یہ بدل کتابت جلدی ادا کر کے آزاد ہوجائیں، یا یہ کہ اس آیت میں مالک کو بدل کتابت کا تہائی حصہ چھوڑنے کی ترغیب دی ہے۔ اگلی آیت عبداللہ بن ابی منافق اور اس کے ساتھیوں کے بارے میں نازل ہوئی ہے ان لوگوں کے پاس لونڈیاں تھیں یہ ان سے زبردستی زنا کراتے تھے تاکہ ان کی کمائی اور اولاد حاصل ہو اللہ تعالیٰ نے اس کام کو منع فرما دیا اور اس کو حرام کردیا، چناچہ فرماتا ہے کہ اپنی مملوکہ لونڈیوں کو زنا کرنے پر مجبور مت کرو، بالخصوص جب کہ وہ زنا سے پاک دامن رہنا چاہیں، محض اس لیے کہ ان کی کمائی اور اولاد تمہیں حاصل ہوجائے اور جو شخص ان باندیوں کو زنا پر مجبور کرے گا تو اللہ تعالیٰ مجبور کیے جانے اور ان کی توجہ کرنے کے بعد ان کی مغفرت فرمانے والے اور مرنے کے بعد ان پر رحمت فرمانے والا ہے۔ شان نزول : ( آیت ) ”۔ ولیستعفف الذین لا یجدون “۔ (الخ) ابن السکن (رح) نے معرفۃ صحابہ میں عبداللہ بن صبیح (رح) سے ان کے والد کے ذریعے روایت کیا ہے فرماتے ہیں کہ میں جو یطب بن عبد العزی کا غلام تھا میں نے ان سے مکاتب (وہ غلام جس سے معاوضہ لے کر آزاد کیا جائے) ہونے کی درخواست کی، انھوں نے مکاتب کرنے سے انکار کردیا اس پر یہ آیت نازل ہوئی یعنی جو تم سے مکاتب ہونے کے خواہاں ہوں ان کو مکاتب کردیا کرو۔ شان نزول : ( آیت ) ”۔ ولا تکرھوا فتیاتکم علی البغآء “۔ (الخ) امام مسلم (رح) نے ابی سفیان کے طریق سے جابر بن عبداللہ (رض) سے روایت کیا ہے کہ عبداللہ بن ابی منافق اپنی باندی سے کہتا تھا کہ جا اور زنا کرکے ہمارے لیے کچھ لا، اس پر یہ آیت نازل ہوئی۔ نیز امام مسلم (رح) نے اسی طریق سے روایت کیا ہے کہ عبداللہ بن ابی کے ایک باندی مسیکہ اور امیمہ نامی تھی، یہ ان دونوں باندیوں کو زنا کرنے پر مجبور کیا کرتا تھا ان دونوں نے رسول اکرم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے آکر شکایت کی، اس پر یہ آیت نازل ہوئی کہ اپنی مملوکہ باندیوں کو زنا کرانے پر مجبور مت کیا کرو (الخ) ۔ اور امام حاکم (رح) نے ابی الزبیر (رح) کے طریق سے جابر (رض) سے روایت کیا ہے کہ مسیکہ نامی انصار میں سے کسی کی باندی تھی اس نے آکر عرض کیا کہ میرا آقا مجھے زنا کرانے پر مجبور کرتا ہے اس پر یہ آیت نازل ہوئی۔ اور بزاررحمۃ اللہ علیہ اور طبرانی (رح) نے سند صحیح کے ساتھ حضرت ابن عباس (رض) سے روایت کیا ہے کہ عبداللہ بن ابی کی ایک باندی تھی جو زمانہ جاہلیت میں زنا کیا کرتی تھی، جب اللہ تعالیٰ نے زنا کو حرام کیا تو اس نے کہا اللہ کی قسم میں تو اب کبھی بھی زنا نہیں کروں گی اور ابن ابی نے اس کو مجبور کیا تب یہ آیت نازل ہوئی اور بزار نے سند ضعیف کے ساتھ حضرت بن دینار (رح) کے واسطہ سے عکرمہ سے روایت کیا ہے کہ عبداللہ بن ابی منافق کی مسیکہ اور معاذہ نامی دو باندیاں تھیں وہ ان کو زنا کرانے پر مجبور کرتا تھا تو ان میں سے ایک باندی کہنے لگی اگر یہ اچھی چیز ہے تو میں نے اس سے بہت فائدہ حاصل کرلیا اور اگر بری بات ہے تو مجھے اس کا چھوڑنا ضروری ہے، اس پر یہ آیت نازل ہوئی۔

Bayan ul Quran by

Dr Israr Ahmed

آیت ٣٣ (وَلْیَسْتَعْفِفِ الَّذِیْنَ لَا یَجِدُوْنَ نِکَاحًا) ” جو لوگ نکاح کرنے کی بالکل استطاعت نہ رکھتے ہوں ‘ یعنی ان کے پاس نہ تو مہر ادا کرنے کے لیے کچھ ہو ‘ نہ نان نفقہ کے لیے کوئی ذریعہ معاش ہو اور نہ ہی سر چھپانے کے لیے کسی قسم کی چھت کا بندوبست ‘ تو ایسے لوگوں کو چاہیے کہ اپنی عفت و عصمت کی حفاظت کرتے رہیں اور اپنی خواہشات کو اپنے قابو میں رکھیں۔ (وَالَّذِیْنَ یَبْتَغُوْنَ الْکِتٰبَ مِمَّا مَلَکَتْ اَیْمَانُکُمْ ) ” آقا اور غلام کے درمیان آزادی کے معاہدے کو مکاتبت کہا جاتا ہے۔ یہ معاہدہ غلام کی خواہش اور آقا کی رضا مندی سے طے پاتا تھا کہ آقا اگر اپنے غلام کو آزاد کر دے تو وہ ایک مقررہ مدت تک طے شدہ رقم اپنے آقا کو معاوضے کے طور پر ادا کرے گا۔ (فَکَاتِبُوْہُمْ اِنْ عَلِمْتُمْ فِیْہِمْ خَیْرًاق) ” اگر تم میں سے کسی کو اپنے غلام پر اعتماد ہو کہ وہ اپنا معاہدہ پورا کرے گا اور بھاگنے کی کوشش نہیں کرے گا تو اسے ضرور ایسا معاہدہ کرلینا چاہیے۔ اس حکم سے یہ بھی ظاہر ہوتا ہے کہ قرآن نے ہر اس اقدام کی حوصلہ افزائی کی ہے اور ہر وہ راستہ کھولنے کا اہتمام کیا ہے جس سے تدریجاً غلاموں کو آزادی میسر آئے اور غلامی کا خاتمہ ہو سکے۔ (وَّاٰتُوْہُمْ مِّنْ مَّال اللّٰہِ الَّذِیْٓ اٰتٰٹکُمْ ط) ” یعنی جن غلاموں نے مکاتبت کی ہو تم لوگ اللہ کے دیے ہوئے مال میں سے ان کی زیادہ سے زیادہ مالی معاونت کیا کرو تاکہ وہ جلد از جلد مقررہ رقم ادا کر کے آزاد ہوسکیں۔ (وَلَا تُکْرِہُوْا فَتَیٰتِکُمْ عَلَی الْبِغَآءِ اِنْ اَرَدْنَ تَحَصُّنًا) ” اس کا یہ مطلب نہیں کہ اگر وہ خود پاک دامن نہ رہنا چاہتی ہوں تو ان کو مجبور کرنے کی اجازت ہے۔ ” اِنْ اَرَدْنَ تَحَصُّنًا “ کی قید یہاں بطورشرط کے نہیں بلکہ صورت واقعہ کی تعبیر کے لیے ہے۔ (لِّتَبْتَغُوْا عَرَضَ الْحَیٰوۃِ الدُّنْیَا ط) ” عربوں کے ہاں یہ بھی رواج تھا کہ وہ اپنی باندیوں سے پیشہ کرواتے اور اس سے حاصل ہونے والی کمائی خود کھاتے تھے۔ چناچہ اس حکم سے زمانہ جاہلیت کی اس شرمناک روایت کو بھی ختم کردیا گیا۔ اسی طرح قبل از اسلام عربوں میں ایک رواج یہ بھی تھا کہ وہ اپنے باپ کی بیواؤں یعنی سوتیلی ماؤں سے بھی نکاح کرلیا کرتے تھے۔ اس قبیح رسم کے خاتمے کا حکم سورة النساء کی آیت ٢٢ میں دیا گیا ہے۔ گویا قبل از اسلام عرب معاشرے میں جو معاشرتی برائیاں پائی جاتی تھیں ایک ایک کر کے ان کی اصلاح کردی گئی۔ (وَمَنْ یُّکْرِہْہُّنَّ فَاِنَّ اللّٰہَ مِنْم بَعْدِ اِکْرَاہِہِنَّ غَفُوْرٌ رَّحِیْمٌ ) ” اگر کوئی اپنی باندی کو بدکاری پر مجبور کرے گا اور خود اس باندی کی مرضی اس میں شامل نہیں ہوگی تو اللہ تعالیٰ اس کی مجبوری کے باعث اس کے گناہ کو معاف فرما دے گا اور اس گناہ کا وبال اس پر ہوگا جس نے اسے اس کام کے لیے مجبور کیا ہوگا۔

Tafheem ul Quran by

Abdul Ala Maududi

54. The best commentary on these verses are the traditions which have been reported from the Prophet (peace be upon him) in this connection. Abdullah bin Masud has related that the Prophet (peace be upon him) once said: O young men, whoso among you can afford to marry, he should marry, because this will be a means of restraining the eyes from casting the evil look and of keeping one pure and chaste, and the one who cannot afford, should fast, because fasting helps cool down the passions. (Bukhari, Muslim). According to Abu Hurairah, the Prophet (peace be upon him) said: Allah has taken upon Himself to succor three men: (a) the one who marries with a view to guarding his chastity, (b) the slave who works to earn his freedom, and (c) the one who goes out to fight in the way of Allah." (Tirmizi, Nasai, Ibn Majah, Ahmad) For further explanation, see (Surah An-Nisa, Ayat 25). 55. Mukatabat as a term means a deed of emancipation between the owner and the slave entitling the latter to earn his or her freedom after payment of an agreed sum of money in a certain period. This is one of the methods laid down in Islam for the slaves to attain their freedom. It is not essential that the slave must always pay in cash; he can also earn his freedom by rendering some special service to the owner, provided that both the parties agree. Once the agreement is signed, the owner is not entitled to put any obstacles in the way of the slave’s freedom. He will have to provide opportunities to enable him to earn for his emancipation and shall have to free him when the agreed amount has been paid in time. In the time of Umar, a slave entered into such an agreement with his lady owner, but managed to collect the amount in advance of the time limit. When the amount was offered to the lady, she refused to accept it on the ground that she would like to have it in monthly and yearly installments. The slave complained to Umar who ordered that the amount be deposited in the state treasury and the slave be set free. The lady was informed that her money lay in the treasury and she had the option to take it in a lump sum or in yearly or monthly installments. (Daraqutni). 56. A group of jurists have interpreted this as “execute the deed of emancipation with them”, that it is obligatory for the owner to accept the offer of a slave to earn his emancipation. This is the view of Ata, Amr bin Dinar Ibn Sirin, Masruq, Dahhak, Ikrimah, the Zahiriyyah and Ibn Jarir Tabari, and Imam Shafai also favoured it in the beginning. The other group holds that it is not obligatory but only recommendatory and commendable. This group includes jurists like Shabi, Muqatil bin Hayyan, Hasan Basri, Abdul Rahman bin Zaid, Sufyan Thauri, Abu Hanifah and Malik bin Anas and Imam Shafai later on also had adopted this view. The first view is supported by two things: (a) The imperative mood of the verb to execute the deed suggests that it is a command front Allah. (b) Authentic traditions contain the incident that when Sirin, father of Muhammad bin Sirin, the great jurist and traditionalist, made a request to his master Anas for a deed of emancipation, the latter refused to accept it. Sirin took he matter before Umar, who whip in hand turned to Anas, saying: Allah’s command is that you execute the deed. (Bukhari). From this it has been argued that it was not a discretionary and personal decision of Umar but it was taken in the presence of the companions and none expressed any difference of opinion. This therefore should be taken as an authentic interpretation of the verse. The other group argues that Allah does not merely say: Execute the deed of emancipation with them, but adds: Provided that you find some good in them. This condition of finding some good in them lies entirely on the owner, and there is no fixed standard or means by which the question of finding good in them could be adjudicated through a court. Legal injunctions are never couched in such language. As such this injunction can only be regarded as recommendatory and not as legally mandatory. As regards to the precedent of the case of Sirin, the jurists say that there was not one slave who asked for a deed of emancipation but thousands of them in the time of the Prophet (peace be upon him) and the rightly-guided Caliphs, and a large number of them earned their freedom in that way. But apart from Sirin’s there is no case where an owner was forced by a judicial verdict to execute a deed of emancipation. Accordingly, this decision of Umar cannot be taken as a judicial decision. All that can be said is that Umar, apart from his position of a judge, was like a father to the Muslims and might have used his paternal authority in a matter where he could not intervene as a judge. 57. Good" implies three things. (a) The slave must be capable of earning his emancipation money through hard work and labor. The Prophet (peace be upon him) has said: Execute the deed when you are sure that the slave can earn the required amount of money; do not let him go about begging the people for it. (Ibn Kathir). (b) He should be honest, truthful and reliable for the purposes of the agreement. He should make the best of the opportunities and should not waste his earnings. (c) The owner should make sure that the slave has no immoral trends and does not harbor feelings of enmity against Islam or the Muslims, nor should there be any apprehension that his freedom might prove harmful to the interests of the Muslim society. In other words, he should prove to be a loyal and faithful member of the Muslim society and not a fifth columnist. It should be noted that such precautions were absolutely necessary in the case of the prisoners of war taken as slaves. 58. This command is general and is addressed to the owners, the common Muslims and the Islamic government. (a) The owner is instructed that he should remit a part of the emancipation money. There are traditions to confirm that the companions used to remit a sizable amount of the emancipation money to their slaves. Ali used to remit a quarter of the amount and exhorted others also to do the same. (lbn Jarir). (b) The common Muslim is instructed that he should extend liberal help to all such slaves who asked for help in this regard. One of the heads of Zakat expenditure as laid down in the Quran is the ransoming of slaves. (Surah AtTaubah, Ayat 60). In the sight of Allah freeing of slaves is a great act of virtue. (Surah AlBalad, Ayat 13). According to a tradition, a bedouin came to the Prophet (peace be upon him) and requested him to instruct him what he should do to earn Paradise. The Prophet (peace be upon him) replied You have asked about the most important thing in a most concise way. You should free the slaves and help them to earn their freedom, If you present a cattle to somebody, present such a one as gives plenty of milk. Treat your relatives kindly even if they treat you unjustly. If you cannot do all this, you should feed the poor, give water to the thirsty, exhort the people to do good and forbid them to do evil. If you cannot do even this, you should restrain your tongue: if you have to speak, speak something good, otherwise keep quiet. (Baihaqi). (c) The Islamic government is advised to spend a part of the Zakat collections on the emancipation of slaves. Here it should be noted that slaves in the ancient times were of three kinds: (i) Prisoners of war, (ii) Free men who were captured and traded as slaves, (iii) Hereditary slaves who did not know when their ancestors became slaves and to which of the above categories they originally belonged. Before the advent of Islam, Arabia as well as the outside world abounded in all kinds of slaves. The entire social and economic structure of society depended more on slave labor than on servants and wage-earners. The first question before Islam was to tackle the problem of the hereditary slaves, and secondly, to find a solution to the entire problem of slavery for all times to come. In tackling the first problem, Islam did not abruptly abrogate the ownership rights in respect of the hereditary slaves as it would have completely paralyzed the entire social and economic system, and involved Arabia in a far more destructive civil war than the one fought in America. Islam did not follow any such policy of reform. Instead it generated a great moral movement for the emancipation of slaves and employed inducements, persuasions, religious injunctions and legal enactments to educate and motivate the people to free the slaves voluntarily for earning their salvation in the Hereafter, or as expiation of their sins as enjoined by Islam, or by accepting monetary compensation. To set the pace the Prophet (peace be upon him) himself freed 63 slaves. One of his wives, Aishah, alone treed 67 slaves. The Holy Prophet’s (peace be upon him) uncle, Abbas, freed 70 slaves. Among others, Hakim bin Hizam freed 100 slaves, Abdullah bin Umar 1,000, Zulkala Himyari 8,000, and Abdur Rehman bin Auf 30,000. The other companions among whom Abu Bakr and Uthman were prominent also set a large number of slaves free. The people, in order to win Allah’s favor, not only emancipated their own slaves, but also bought them from others and then set them free. The result was that in so far as hereditary slaves were concerned, almost all of them had been freed even before the righteous Caliphate came to an end. As for the future, Islam completely prohibited free men from being kidnapped and traded as slaves. As for the prisoners of war, it was permitted (not commanded) that they might be kept as slaves so long as they were not exchanged for Muslim prisoners of war, or freed on payment of ransom. Then, on the one hand, the slaves were also allowed to earn their freedom through written agreements with their masters, and on the other, the masters were exhorted to set them free just like the hereditary slaves, as an act of virtue, to win Allah’s approval, or as expiation of sins, or by willing that a slave would automatically gain his freedom on the master’s death, or that a slave girl would be free on the master’s death if she had borne him children, whether he had left a will or not. This is how Islam solved the problem of slavery. Ignorant people raise objections without trying to understand this solution, and the apologists offer all sorts of apologies and have even to deny the fact that Islam had prohibited slavery absolutely. 59. This does not mean that if the slave girls do not want to lead a chaste and virtuous life they can be forced into prostitution. It only means this that if a slave girl commits an immoral act of her own free will, she herself is responsible for it and the law will be applied against her alone. But if the owner forces her into it, it will be entirely his responsibility, and the law will proceed against him. Obviously the question of force arises only when someone is compelled to act against his own will. As for the words for your own worldly gains, these have not been used in a conditional or restrictive sense that if the owner is not sharing the immoral earnings of the slave girl, he is not an offender if he forces her into prostitution. The intention is to declare all such money unlawful as has been earned through illegal and immoral ways. It is, however, not possible to comprehend the full import of this injunction merely from the words of the text. For this it is necessary to understand the entire background and circumstances prevalent at the time of its revelation. Prostitution in Arabia existed in two forms: Domestic prostitution and open prostitution in the brothel. (a) Domestic prostitution was carried out by freed slave girls who had no guardians, or by free women who had no family or tribal support. They would take residence in a house and enter into an agreement with a number of men simultaneously for financial help in return for sexual gratification. Whenever a child was born, the mother would name whomsoever she liked as its father and the man was accepted in society as the father of the child. This was an established custom in the pre-Islamic days, which was considered almost analogous to marriage. When Islam came, it recognized only that contract as legal marriage where a woman had only one husband. Thus all other forms of sexual gratification came to be regarded as adultery and punishable offenses as such. (Abu Daud). (b) Open prostitution which was carried out entirely through slave girls was of two kinds. First, the slave girls were obliged to pay a fixed heavy amount every month to the owner, which they could only earn through prostitution. The owner knew well how the money was earned, and in fact there was no other object of imposing a heavy demand on the poor slave girl, especially when it was much higher than the usual wages for work or labor. Secondly, beautiful and young slave girls were made to stay in the brothel and a flag was put at the door to indicate that a needy person could satisfy his lust there. Such women were called qaliqiyat and their houses were known as mawakhir. All prominent men of the day owned and maintained such houses of prostitution. Abdullah bin Ubayy (the chief of the hypocrites of Madinah, who had been nominated as king of Madinah before the Prophet’s (peace be upon him) arrival there and who was in the forefront of the campaign to slander Aishah) himself owned a regular house of prostitution in Madinah, which had six beautiful slave girls. Not only did he earn money through them but also used them to entertain his respectable and important guests who came to see him from different parts of Arabia. He employed the illegitimate children thus born to enhance the splendor and strength of his army of slaves. When one of these prostitutes, named Muazah, accepted Islam and wanted to offer repentance for her past sins, Ibn Ubayy subjected her to torture. She complained of it to Abu Bakr, who brought it to the notice of the Prophet (peace be upon him). The Prophet (peace be upon him) ordered that the woman be taken away from the cruel man. (Ibn Jarir, Vol. XVIII, pp. 55 -58, and 103-104; Al Istiab Vol 11, p. 762; p. 762; Ibn Kathir, Vol. III, pp. 288-289). Such were the conditions when this verse was revealed. If these conditions are kept in view, it will become obvious that the real object was not merely to stop the slave girls from being forced into prostitution but to ban prostitution itself as illegal within the boundaries of the Islamic state. Simultaneously, there was a declaration of general pardon for those who had been forced into this business in the past. After the revelation of this divine command the Prophet (peace be upon him) declared: There is no place for prostitution in Islam. (Abu Da'ud). The second command that he gave was that the earnings made through adultery were unlawful, impure and absolutely forbidden. According to a tradition reported by Rafi bin Khadij, the Prophet (peace be upon him) described such earnings as impure, product of the worst profession and most filthy income. (Abu Daud, Tirmizi, Nasai). According to Abu Huzaifah, he termed the money earned through prostitution as unlawful. (Bukhari, Muslim, Ahmad). Abu Masud Uqbah bin Amr says that the Prophet (peace be upon him) forbade the people to take prostitution earnings. (Sihah Sitta and Ahmad). The third command was that the slave girl could be employed for lawful manual labor, but the owner had no right to impose or receive any money from her about which he was not sure how it had been earned. According to Rafi bin Khadij, he prohibited accepting any earnings from the slave girl unless it was known how she had earned it. (Abu Daud). Rafi bin Rifaah Ansari has reported the same command in clearer words. He says: The Prophet (peace be upon him) of Allah prohibited us from accepting anything from the earnings of a slave girl except that which she earned through manual labor, such as (and he indicated this with his hand) baking bread, spinning cotton or carding wool or cotton. (Musnad Ahmad, Abu Daud). Another tradition quoted from Abu Hurairah in Abu Daud and Musnad Ahmad says that taking of money earned by a slave girl through unlawful means is prohibited. Thus the Prophet (peace be upon him) in accordance with the intention of this verse, banned by religious injunction and law all kinds of prostitution prevalent in Arabia in those days. Over and above this, the decision he gave in the case of Muazah, the slave girl of Abdullah bin Ubayy, shows that an owner who forces his slave girl into prostitution loses his rights of ownership over her. This is a tradition from Imam Zuhri, which Ibn Kathir has quoted on the authority of Musnad Abdur Razzaq.

سورة النُّوْر حاشیہ نمبر :54 ان آیات کی بہترین تفسیر وہ احادیث ہیں جو اس سلسلہ میں نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے مروی ہیں ۔ حضرت عبداللہ بن مسعود کی روایت ہے کہ حضور نے فرمایا : یا معشر الشباب ، من استطاع منکم الباءۃ فلیتزوج فانہ اغض للبصر و احصن للفرج و من لم یستطع فعلیہ بالصوم فانہ لہ وجاء ، نوجوانو ، تم میں سے جو شخص شادی کر سکتا ہو اسے کر لینی چاہیے کیونکہ یہ نگاہ کو بد نظری سے بچانے اور آدمی کی عفت قائم رکھنے کا بڑا ذریعہ ہے ۔ اور جو استطاعت نہ رکھتا ہو وہ روزے رکھے ، کیونکہ روزے آدمی کی طبیعت کا جوش ٹھنڈا کر دیتے ہیں ۔ ( بخاری و مسلم ) ۔ حضرت ابو ہریرہ روایت کرتے ہیں کہ حضور نے فرمایا : ثلٰثۃ حق علی اللہ عونہم ، الناکح یرید العفاف ، والمکاتب یرید الاداء ، والغازی فی سبیل اللہ ، تین آدمی ہیں جن کی مدد اللہ کے ذمے ہے ، ایک وہ شخص جو پاک دامن رہنے کے لیے نکاح کرے ، دوسرے وہ مکاتب جو مال کتابت ادا کرنے کی نیت رکھے ، تیسرے وہ شخص جو اللہ کی راہ میں جہاد کے لیے نکلے ( ترمذی ، نسائی ، ابن ماجہ ، احمد ۔ مزید تشریح کے لیے ملاحظہ ہو تفہیم القرآن جلد اول ، النساء ، آیت 25 ) ۔ سورة النُّوْر حاشیہ نمبر :55 مُکاتَبت کے لفظی معنی تو ہیں لکھا پڑھی ، مگر اصطلاح میں یہ لفظ اس معنی میں بولا جاتا ہے کہ کوئی غلام یا لونڈی اپنی آزادی کے لیے اپنے آقا کو ایک معاوضہ ادا کرنے کی پیشکش کرے اور جب آقا اسے قبول کر لے تو دونوں کے درمیان شرائط کی لکھا پڑھی ہو جائے ۔ اسلام میں غلاموں کی آزادی کے لیے جو صورتیں رکھی گئی ہیں یہ ان میں سے ایک ہے ۔ ضروری نہیں ہے کہ معاوضہ مال ہی کی شکل میں ہو ۔ آقا کے لیے کوئی خاص خدمت انجام دینا بھی معاوضہ بن سکتا ہے ، بشرطیکہ فریقین اس پر راضی ہو جائیں ۔ معاہدہ ہو جانے کے بعد آقا کو یہ حق نہیں رہتا کہ غلام کی آزادی میں بیجا رکاوٹیں ڈالے ۔ وہ اس کو مال کتابت فراہم کرنے کے لیے کام کرنے کا موقع دے گا اور مدت مقررہ کے اندر جب بھی غلام اپنے ذمے کی رقم یا خدمت انجام دے دے وہ اس کو آزاد کردے گا ۔ حضرت عمر رضی اللہ عنہ کے زمانے کا واقعہ ہے کہ ایک غلام نے اپنی مالکہ سے مکاتبت کی اور مدت مقررہ سے پہلے ہی مال کتابت فراہم کر کے اس کے پاس لے گیا ۔ مالکہ نے کہا کہ میں تو یک مشت نہ لوں گی بلکہ سال بسال اور ماہ بماہ قسطوں کی صورت میں لوں گی ۔ غلام نے حضرت عمر سے شکایت کی ۔ انہوں نے فرمایا یہ رقم بیت المال میں داخل کر دے اور جا تو آزاد ہے ۔ پھر مالکہ کو کہلا بھیجا کہ تیری رقم یہاں جمع ہو چکی ہے ، اب تو چاہے یک مشت لے لے ورنہ ہم تجھے سال بسال اور ماہ بماہ دیتے رہیں گے ( دار قطنی بروایت ابو سعید مقبری ) ۔ سورة النُّوْر حاشیہ نمبر :56 اس آیت کا مطلب فقہاء کے ایک گروہ نے یہ لیا ہے کہ جب کوئی لونڈی یا غلام مکاتبت کی درخواست کرے تو آقا پر اس کا قبول کرنا واجب ہے ۔ یہ عطاء ، عمر و بن دینار ، ابن سیرین ، مسروق ، ضحاک ، عکرمہ ، ظاہریہ ، اور ابن جریر طبری کا مسلک ہے اور امام شافعی بھی پہلے اسی کے قائل تھے ۔ دوسرا گروہ کہتا ہے کہ یہ واجب نہیں ہے بلکہ مستحب اور مندوب ہے ۔ اس گروہ میں شعبی ، مقاتل بن حیان ، حسن نصری ، عبد الرحمٰن بن زید ، سفیان ثوری ، ابو حنیفہ اور مالک بن انس جیسے بزرگ شامل ہیں ، اور آخر میں امام شافعی بھی اسی کے قائل ہو گئے تھے ۔ پہلے گروہ کے مسلک کی تائید دو چیزیں کرتی ہیں ۔ ایک یہ کہ آیت کے الفاظ ہیں کَاتِبُوْھُمْ ، ان سے مکاتبت کر لو ۔ یہ الفاظ صاف طور پر دلالت کرتے ہیں کہ یہ اللہ تعالیٰ کا حکم ہے ۔ دوسرے یہ کہ معتبر روایات سے ثابت ہے کہ مشہور فقیہ ( محدث حضرت محمد بن سیرین کے والد سیرین نے اپنے آقا حضرت انس سے جب مکاتبت کی درخواست کی اور انہوں نے قبول کرنے سے انکار کر دیا تو سیرین حضرت عمر رضی اللہ عنہ کے پاس شکایت لے گئے ۔ انہوں نے واقعہ سنا تو درہ لے کر حضرت انس پر پل پڑے اور فرمایا اللہ کا حکم ہے کہ مکاتبت کر لو ( بخاری ) ۔ اس واقعہ سے استدلال کیا جاتا ہے کہ حضرت عمر کا ذاتی فعل نہیں بلکہ صحابہ کی موجودگی میں کیا گیا تھا اور کسی نے اس پر اظہار اختلاف نہیں کیا ، لہٰذا یہ اس آیت کی مستند تفسیر ہے ۔ دوسرے گروہ کا استدلال یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے صرف فکاتبوھم نہیں فرمایا ہے بلکہ فکاتبوھم ان علمتم فیھم خیرا ارشاد فرمایا ہے ، یعنی ان سے مکاتبت کرلو اگر ان کے اندر بھلائی پاؤ یہ بھلائی پانے کی شرط ایسی ہے جس کا انحصار مالک کی رائے پر ہے ، اور کوئی متعین معیار اس کا نہیں ہے جسے کوئی عدالت جانچ سکے ۔ قانونی احکام کی یہ شان نہیں ہوا کرتی ۔ اس لیے اس حکم کو تلقین اور ہدایت ہی کے معنی میں لیا جائے گا نہ کہ قانونی حکم کے معنی میں ۔ اور سیرین کی نظیر کا جواب وہ یہ دیتے ہیں کہ اس زمانے میں کوئی ایک غلام تو نہ تھا جس نے مکاتبت کی درخواست کی ہو ۔ ہزارہا غلام عہد نبوی اور عہد خلافت راشدہ میں موجود تھے ، اور بکثرت غلاموں نے مکاتبت کی ہے ۔ سیرین والے واقعہ کے سوا کوئی مثال ہم کو نہیں ملتی کہ کسی آقا کو عدالتی حکم کے ذریعہ سے مکاتبت پر مجبور کیا گیا ہو ۔ لہٰذا حضرت عمر کے اس فعل کو ایک عدالتی فعل سمجھنے کے بجائے ہم اس معنی میں لیتے ہیں کہ وہ مسلمانوں کے درمیان محض قاضی ہی نہ تھے بلکہ افراد ملت کے ساتھ ان کا تعلق باپ اور اولاد کا سا تھا ۔ بسا اوقات وہ بہت سے ایسے معاملات میں بھی دخل دیتے تھے جن میں ایک باپ تو دخل دے سکتا ہے مگر ایک حاکم عدالت دخل نہیں دے سکتا ۔ سورة النُّوْر حاشیہ نمبر :57 بھلائی سے مراد تین چیزیں ہیں : ایک یہ کہ غلام میں مال کتابت ادا کرنے کی صلاحیت ہو ، یعنی وہ کما کر یا محنت کر کے اپنی آزادی کا فدیہ ادا کر سکتا ہو ، جیسا کہ ایک مرسل حدیث میں ہے کہ حضور صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا : ان علمتم فیھم حرفۃ ولا ترسلوھم کلَّا علی الناس ، اگر تمہیں معلوم ہو کہ وہ کما سکتا ہے تو مکاتبت کرو ۔ یہ نہ ہو کہ اسے لوگوں سے بھیک مانگتے پھرنے کے لیے چھوڑ دو ۔ ( ابن کثیر بحوالہ ابو داؤد ) دوسرے یہ کہ اس میں اتنی دیانت اور راست بازی موجود ہو کہ اس کے قول پر اعتماد کر کے معاہدہ کیا جا سکے ۔ ایسا نہ ہو مکاتبت کر کے وہ مالک کی خدمت سے چھٹی بھی پالے اور جو کچھ اس دوران میں کمائے اسے کھا پی کر برابر بھی کر دے ۔ تیسرے یہ کہ مالک اس میں ایسے برے اخلاقی رجحانات ، یا اسلام اور مسلمانوں کے خلاف دشمنی کے ایسے تلخ جذبات نہ پاتا ہو جن کی بنا پر یہ اندیشہ ہو کہ اس کی آزادی مسلم معاشرے کے لیے خطرناک ہو گی ۔ بالفاظ دیگر اس سے یہ توقع کی جا سکتی ہو کہ مسلم معاشرے کا ایک اچھا آزاد شہری بن سکے گا نہ کہ آستین کا سانپ بن کر رہے گا ۔ یہ بات پیش نظر رہے کہ معاملہ جنگی قیدیوں کا بھی تھا جن کے بارے میں یہ احتیاطیں ملحوظ خاطر رکھنے کی ضرورت تھی ۔ سورة النُّوْر حاشیہ نمبر :58 یہ عام حکم ہے جس کے مخاطب آقا بھی ہیں ، عام مسلمان بھی اور اسلامی حکومت بھی ۔ آقاؤں کی ہدایت ہے کہ مال کتابت میں سے کچھ نہ کچھ معاف کر دو ، چنانچہ متعدد روایات سے ثابت ہے کہ صحابہ کرام اپنے مکاتبوں کو مال کتابت کا ایک معتدبہ حصہ معاف کر دیا کرتے تھے ، حتیٰ کہ حضرت علی نے تو ہمیشہ ¼ حصہ معاف کیا ہے اور اس کی تلقین فرمائی ہے ( ابن جریر ) ۔ عام مسلمانوں کو ہدایت ہے کہ جو مکاتب بھی اپنا مال کتابت ادا کرنے کے لیے ان سے مدد کی درخواست کرے ، وہ دل کھول کر اس کی امداد کریں ۔ قرآن مجید میں زکوٰۃ کے جو مصارف بیان کیے گئے ہیں ان میں سے ایک فی الرقاب بھی ہے ، یعنی گردنوں کو بند غلامی سے رہا کرانا ( سورہ توبہ ، آیت 60 ) اور اللہ تعالیٰ کے نزدیک فک رقبہ گردن کا بند کھولنا’ ’ایک بڑی نیکی کا کام ہے ( سورہ بلد آیت 13 ) ۔ حدیث میں ہے کہ ایک اعرابی نے آ کر نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے عرض کیا مجھے وہ عمل بتائیے جو مجھ کو جنت میں پہنچا دے ۔ حضور صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا تو نے بڑے مختصر الفاظ میں بہت بڑی بات پوچھ ڈالی ۔ غلام آزاد کر ، غلاموں کو آزادی حاصل کرنے میں مدد دے ، کسی کو جانور دے تو خوب دودھ دینے والا دے ، اور تیرا جو رشتہ دار تیرے ساتھ ظلم سے پیش آئے اس کے ساتھ نیکی کر ۔ اور اگر یہ نہیں کر سکتا تو بھوکے کو کھانا کھلا ، پیاسے کو پانی پلا ، بھلائی کی تلقین کر ، برائی سے منع کر ۔ اور اگر یہ بھی نہیں کر سکتا تو اپنی زبان کو روک کر رکھ ۔ کھلے تو بھلائی کے لیے کھلے ورنہ بند رہے ( بیہقی فی شعب الایمان عن البرائ بن عازب ) ۔ اسلامی حکومت کو بھی ہدایت ہے کہ بیت المال میں جو زکوٰۃ جمع ہو اس میں سے مکاتب غلاموں کی رہائی کے لیے ایک حصہ خرچ کریں ۔ اس موقع پر یہ بات قابل ذکر ہے کہ قدیم زمانے میں غلام تین طرح کے تھے ۔ ایک جنگی قیدی ۔ دوسرے ، آزاد آدمی جن کو پکڑ پکڑ کر غلام بنایا اور بیچ ڈالا جاتا تھا ۔ تیسرے وہ جو نسلوں سے غلام چلے آ رہے تھے اور کچھ پتہ نہ تھا کہ ان کے آباء و اجداد کب غلام بنائے گئے تھے اور دونوں قسموں میں سے کس قسم کے غلام تھے ۔ اسلام جب آیا تو عرب اور بیرون عرب ، دنیا بھر کا معاشرہ ان تمام اقسام کے غلاموں سے بھرا ہوا تھا اور سارا معاشی نظام مزدوروں اور نوکروں سے زیادہ ان غلاموں کے سہارے چل رہا تھا ۔ اسلام کے سامنے پہلا سوال یہ تھا کہ یہ غلام جو پہلے سے چلے آ رہے ہیں ان کا کیا کیا جائے ۔ اور دوسرا سوال یہ تھا کہ آئندہ کے لیے غلامی کے مسئلے کا کیا حل ہے ۔ پہلے سوال کے جواب میں اسلام نے یہ نہیں کیا کہ یکلخت قدیم زمانے کے تمام غلاموں پر ایسے لوگوں کے حقوق ملکیت ساقط کر دیتا ، کیونکہ اس سے نہ صرف یہ کہ پورا معاشرتی و معاشی نظام مفلوج ہو جاتا ، بلکہ عرب کو امریکہ کی خانہ جنگی سے بھی بدرجہا زیادہ سخت تباہ کن خانہ جنگی سے دوچار ہونا پڑتا اور پھر بھی اصل مسئلہ حل نہ ہوتا جس طرح امریکہ میں حل نہ ہو سکا اور سیاہ فام لوگوں ( Negroes ) کی ذات کا مسئلہ بہرحال باقی رہ گیا ۔ اس احمقانہ طریق اصلاح کو چھوڑ کر اسلام نے فکّ رَقَبَہ کی ایک زبردست اخلاق تحریک شروع کی اور تلقین و ترغیب مذہبی احکام اور ملکی قوانین کے ذریعہ سے لوگوں کو اس بات پر ابھارا کہ یا تو آخرت کی نجات کے لیے طوعاً غلاموں کو آزاد کریں ، یا اپنے قصوروں کے کفارے ادا کرنے کے لیے مذہبی احکام کے تحت انہیں رہا کریں ، یا مالی معاوضہ لے کر ان کو چھوڑ دیں ، اس تحریک میں نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے خود 63 غلام آزاد کیے ۔ آپ کی بیویوں میں سے صرف ایک بیوی حضرت عائشہ کے آزاد کردہ غلاموں کی تعداد 67 تھی ۔ حضور کے چچا حضرت عباس نے اپنی زندگی میں 70 غلاموں کو آزاد کیا ۔ حکیم بن جزام نے 100 ، عبد اللہ بن عمر نے ایک ہزار ، ذوالکلاع حمیری نے آٹھ ہزار ، اور عبدالرحمٰن بن عوف نے تیس ہزار کو رہائی بخشی ۔ ایسے ہی واقعات دوسرے صحابہ کی زندگی میں بھی ملتے ہیں جن میں حضرت ابو بکر اور حضرت عثمان کے نام بہت ممتاز ہیں ۔ خدا کی رضا حاصل کرنے کا ایک عام شوق تھا جس کی بدولت لوگ کثرت سے خود اپنے غلام بھی آزاد کرتے تھے اور دوسروں سے بھی غلام خرید خرید کر آزاد کرتے چلے جاتے تھے ۔ اس طرح جہاں تک سابق دور کے غلاموں کا تعلق ہے ، وہ خلفائے راشدین کا زمانہ ختم ہونے سے پہلے ہی تقریباً سب کے سب رہا ہو چکے تھے ۔ اب رہ گیا آئندہ کا مسئلہ ۔ اس کے لیے اسلام نے غلامی کی اس شکل کو تو قطعی حرام اور قانوناً مسدود کر دیا کہ کسی آزاد آدمی کو پکڑ کر غلام بنایا اور بیچا اور خریدا جائے ۔ البتہ جنگی قیدیوں کو صرف اس صورت میں غلام بنا کر رکھنے کی اجازت ( حکم نہیں بلکہ اجازت ) دی جبکہ ان کی حکومت ہمارے جنگی قیدیوں سے ان کا تبادلہ کرنے پر راضی نہ ہو ، اور وہ خود بھی اپنا فدیہ ادا نہ کریں ۔ پھر ان غلاموں کے لیے ایک طرف اس امر کا موقع کھلا رکھا گیا کہ وہ اپنے مالکوں سے مکاتبت کر کے رہائی حاصل کرلیں اور دوسری طرف وہ تمام ہدایات ان کے حق میں موجود رہیں جو قدیم غلاموں کے بارے میں تھیں کہ نیکی کا کام سمجھ کر رضائے الٰہی کے لیے انہیں آزاد کیا جائے ، یا گناہوں کے کفارے میں ان کو آزادی بخش دی جائے ، یا کوئی شخص اپنی زندگی تک اپنے غلام کو غلام رکھے اور بعد کے لیے وصیت کر دے کہ اس کے مرتے ہی وہ آزاد ہو جائے گا ( جسے اسلامی فقہ کی اصطلاح میں تدبیر اور ایسے غلام کو مدبر کہتے ہیں ) ، یا کوئی شخص اپنی لونڈی سے تمتع کرے اور اس کے ہاں اولاد ہو جائے ، اس صورت میں مالک کے مرتے ہی وہ آپ سے آپ آزاد ہو جائے گی خواہ مالک نے وصیت کی ہو یا نہ کی ہو ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ یہ حل ہے جو اسلام نے غلامی کے مسئلے کا کیا ہے ۔ جاہل معترضین اس کو سمجھے بغیر اعتراضات جڑتے ہیں ، اور معذرت پیشہ حضرات اس کی معذرتیں پیش کرتے کرتے آخر کار اس امر واقعہ ہی کا انکار کر بیٹھتے ہیں کہ اسلام نے غلام کو کسی نہ کسی صورت میں باقی رکھا تھا ۔ سورة النُّوْر حاشیہ نمبر :59 اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ اگر لونڈیاں خود پاک دامن نہ رہنا چاہتی ہوں تو ان کو قحبہ گری پر مجبور کیا جا سکتا ہے ۔ بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ اگر لونڈی خود اپنی مرضی سے بد کاری کی مرتکب ہو تو وہ اپنے جرم کی آپ ذمہ دار ہے ، قانون اس کے جرم پر اسی کو پکڑے گا ، لیکن اگر اس کا مالک جبر کر کے اس سے یہ پیشہ کرائے تو ذمہ داری مالک کی ہے اور وہی پکڑا جائے گا ۔ اور ظاہر ہے کہ جبر کا سوال پیدا ہی اس وقت ہوتا ہے جبکہ کسی کو اس کی مرضی کے خلاف کسی کام پر مجبور کیا جائے ۔ رہا دنیوی فائدوں کی خاطر کا فقرہ ، تو دراصل یہ ثبوت حکم کے لیے شرط اور قید کے طور پر استعمال نہیں ہوا ہے کہ اگر مالک اس کی کمائی نہ کھا رہا ہو تو لونڈی کو قحبہ گری پر مجبور کرنے میں وہ مجرم نہ ہو ، بلکہ اس سے مقصود اس کمائی کو بھی حرمت کے حکم میں شامل کرنا ہے جو اس ناجائز جبر کے ذریعہ حاصل کی گئی ہو ۔ لیکن اس حکم کا پورا مقصد محض اس کے الفاظ اور سیاق و سباق سے سمجھ میں نہیں آ سکتا ۔ اسے اچھی طرح سمجھنے کے لیے ضروری ہے کہ ان حالات کو بھی نگاہ میں رکھا جائے جن میں یہ نازل ہوا ہے ۔ اس وقت عرب میں قحبہ گری کی دو صورتیں رائج تھیں ۔ ایک خانگی کا پیشہ ۔ دوسرے باقاعدہ چکلہ ۔ خانگی کا پیشہ کرنے والی زیادہ تر آزاد شدہ لونڈی ہوتی تھیں جن کا کوئی سرپرست نہ ہوتا ، یا ایسی آزاد عورتیں ہوتی تھیں جن کی پشت پناہی کرنے والا کوئی خاندان یا قبیلہ نہ ہوتا ۔ یہ کسی گھر میں بیٹھ جاتیں اور کئی کئی مردوں سے بیک وقت ان کا معاہدہ ہو جاتا کہ وہ ان کو مدد خرچ دیں گے اور اپنی حاجت رفع کرتے رہیں گے ۔ جب بچہ پیدا ہوتا تو عورت ان مردوں میں سے جس کے متعلق کہہ دیتی کہ یہ بچہ اس کا ہے اسی کا بچہ وہ تسلیم کر لیا جاتا تھا ۔ یہ گویا معاشرے میں ایک مسلَّم ادارہ تھا جسے اہل جاہلیت ایک قسم کا نکاح سمجھتے تھے ۔ اسلام نے آ کر نکاح کے صرف اس معروف طریقے کو قانونی نکاح قرار دیا جس میں ایک عورت کا صرف ایک شوہر ہوتا ہے اور اس طرح باقی تمام صورتیں زنا میں شمار ہو کر آپ سے آپ جرم ہو گئیں ( ابو داؤد ، باب فی وجوہ النکاح التی کان یتناکح اہل الجاہلیہ ) ۔ دوسری صورت ، یعنی کھلی قحبہ گری ، تمام تر لونڈیوں کے ذریعہ سے ہوتی تھی ۔ اس کے دو طریقے تھے ۔ ایک یہ کہ لوگ اپنی جوان لونڈیوں پر ایک بھری رقم عائد کر دیتے تھے کہ ہر مہینے اتنا کما کر ہمیں دیا کرو ، اور وہ بے چاریاں بدکاری کرا کرا کر یہ مطالبہ پورا کرتی تھیں ، اس کے سوا نہ کسی دوسرے ذریعہ سے وہ اتنا کما سکتی تھیں ، نہ مالک ہی یہ سمجھتے تھے کہ وہ کسی پاکیزہ کسب کے ذریعہ سے یہ رقم لایا کرتی ہیں ، اور نہ جوان لونڈیوں پر عام مزدوری کی شرح سے کئی کئی گنی رقم عائد کرنے کی کوئی دوسری معقول وجہ ہی ہو سکتی تھی ۔ دوسرا طریقہ یہ تھا کہ لوگ اپنی جوان جوان اور خوبصورت لونڈیوں کو کوٹھوں پر بٹھا دیتے تھے اور ان کے دروازوں پر جھنڈے لگا دیتے تھے جنہیں دیکھ کر دور ہی سے معلوم ہو جاتا تھا کہ حاجتمند آدمی کہاں اپنی حاجت رفع کر سکتا ہے ۔ یہ عورتیں قلیقیات کہلاتی تھیں اور ان کے گھر مواخیر کے نام سے مشہور تھے ۔ بڑے بڑے معزز رئیسوں نے اس طرح کے چکلے کھول رکھے تھے ۔ خود عبد اللہ بن ابی ( رئیس المنافقین ، وہی صاحب جنہیں نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی تشریف آوری سے پہلے اہل مدینہ اپنا بادشاہ بنانا طے کر چکے تھے ، اور وہی صاحب جو حضرت عائشہ پر تہمت لگانے میں سب سے پیش پیش تھے ) مدینے میں ان کا ایک باقاعدہ چکلہ موجود تھا جس میں چھ خوبصورت لونڈیاں رکھی گئی تھیں ۔ ان کے ذریعہ سے وہ صرف دولت ہی نہیں کماتے تھے بلکہ عرب کے مختلف حصوں سے آنے والے معزز مہمانوں کی تواضع بھی ان ہی سے فرمایا کرتے تھے اور ان کی ناجائز اولاد سے اپنے خدم و حشم کی فوج بھی بڑھاتے تھے ۔ ان ہی لونڈیوں میں سے ایک ، جس کا نام مُعاذہ تھا ، مسلمان ہو گئی اور اس نے توبہ کرنی چاہی ۔ ابن ابی نے اس پر تشدد کیا ۔ اس نے جا کر حضرت ابو بکر سے شکایت کی ۔ انہوں نے معاملہ سرکار تک پہنچایا ، اور سرکار رسالت مآپ نے حکم دے دیا کہ لونڈی اس ظالم کے قبضے سے نکال لی جائے ( ابن جریر ، ج 18 ، ص 55 تا 58 ۔ 103 ۔ 104 ۔ الانتِیعاب لا بن عبد البر ، ج 2 ، ص 762 ۔ ابن کثیر ، ج3 ، 288 ۔ 289 ) ۔ یہی زمانہ تھا جب بارگاہ خداوندی سے یہ آیت نازل ہوئی ۔ اس پس منظر کو نگاہ میں رکھا جائے تو صاف معلوم ہو جاتا ہے کہ اصل مقصود محض لونڈیوں کو جرم زنا پر مجبور کرنے سے روکنا نہیں ہے بلکہ دولت اسلامیہ کے حدود میں قحبہ گری ( Prostitution ) کے کاروبار کو بالکل خلاف قانون قرار دے دینا ہے ، اور ساتھ ساتھ ان عورتوں کے لیے اعلان معافی بھی ہے جو اس کاروبار میں جبراً استعمال کی گئی ہوں ۔ اللہ تعالیٰ کی طرف سے یہ فرمان آ جانے کے بعد نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اعلان فرما دیا کہ : لا مُسَاعاۃ فی الاسلام اسلام میں قحبہ گری کے لیے کوئی گنجائش نہیں ہے ( ابو داؤد بروایت ابن عباس ، باب فی ادعاء ولد الزنا ) دوسرا حکم جو آپ نے دیا وہ یہ تھا کہ زنا کے ذریعہ سے حاصل ہونے والی آمدنی حرام ، ناپاک اور قطعی ممنوع ہے ۔ رافع بن خدیج کی روایت ہے کہ آپ نے مہر البغیِ یعنی زنا کے معاوضے کو خبیث اور شرّ المکاسب ، ناپاک اور بد ترین آمدنی قرار دیا ( ابو داؤد ، ترمذی ، نسائی ) ۔ ابو جُحَیفَہ کہتے ہیں کہ حضور صلی اللہ علیہ وسلم نے کسب البغی ، یعنی پیشۂ زنا سے کمائی ہوئی آمدنی کو حرام ٹھہرایا ( بخاری ، مسلم ، احمد ) ۔ ابو مسعود بن عمرو کی روایت ہے کہ آپ نے مَھر البَغیِ کا لین دین ممنوع قرار دیا ( صحاح ستہ و احمد ۔ ) تیسرا حکم آپ نے یہ دیا کہ لونڈی سے جائز طور پر صرف ہاتھ پاؤں کی خدمت لی جا سکتی ہے اور مالک کوئی ایسی رقم اس پر عائد ، یا اس سے وصول نہیں کر سکتا جس کے متعلق وہ نہ جانتا ہو کہ یہ رقم وہ کہاں سے اور کیا کر کے لاتی ہے ۔ رافع بن خدیج کہتے ہیں کہ نھی رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم عن کسْب الْاَمَۃ حتی یُعلَم من این ھو ، رسول اللہ صلی علیہ و سلم نے لونڈی سے کوئی آمدنی وصول کرنا ممنوع قرار دیا جب تک یہ نہ معلوم ہو کہ یہ آمدنی اسے کہاں سے حاصل ہوتی ہے ( ابو داؤد ، کتاب الاجارہ ) ۔ رافع بن رِفَاعَہ انصاری کی روایت میں اس سے زیادہ واضح حکم ہے کہ نھانا نبی اللہ صلی اللہ علیہ وسلم عن کسب الامۃ الا ماعملت بیدھا و قال ھٰکذا باصابعہ نحو الخبز والغزل و النفش ، اللہ کے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے ہم کو لونڈی کی کمائی سے منع کیا بجز اس کے جو وہ ہاتھ کی محنت سے حاصل کرے ، اور آپ نے ہاتھ کے اشارے سے بتایا کہ یوں ، جیسے روٹی پکانا ، صوت کاتنا ، یا اون اور روئی دھنکنا ( مسند اھمد ، ابو داؤد ، و کتاب الجارہ ) ۔ اسی معنی میں ایک روایت ابو داؤد اور مسند احمد میں حضرت ابو ہُریرہ سے بھی مروی ہے جس میں کسب الاماء ( لونڈیوں کی کمائی ) اور مھر البغی ( زنا کی آمدنی وصول کرنے سے منع کیا گیا ہے ۔ اس طرح نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے قرآن کی اس آیت کے منشا کے مطابق قحبہ گری کی ان تمام صورتوں کو مذہباً ناجائز اور قانوناً ممنوع قرار دے دیا جو اس وقت عرب میں رائج تھیں ۔ بلکہ اس سے بھی آگے بڑھ کر ، عبد اللہ بن ابی کی لونڈی معاذہ کے معاملہ میں جو کچھ آپ نے فیصلہ فرمایا اس سے معلوم ہوتا ہے کہ جس لونڈی سے اس کا مالک جبراً پیشہ کرائے اس پر سے مالک کی ملکیت بھی ساقط ہو جاتی ہے ۔ یہ امام زُہری کی روایات ہے جسے ابن کثیر نے مسند عبدالرزاق کے حوالہ سے نقل کیا ہے ۔ سورة النُّوْر حاشیہ نمبر :60 اس آیت کا تعلق صرف اوپر کی آخری آیت ہی سے نہیں ہے بلکہ اس پورے سلسلۂ بیان سے ہے جو آغاز سورہ سے یہاں تک چلا آ ٍرہا ہے ۔ صاف صاف ہدایتیں دینے والی آیات سے مراد وہ آیات ہیں جنمیں زنا اور قذف اور لعان کا قانون بیان کیا گیا ہے ، بد کار مردوں اور عورتوں سے اہل ایمان کو شادی بیاہ کے معاملہ میں مقاطعہ کرنے کی ہدایت فرمائی گئی ہے ، شریف لوگوں پر بے بنیاد تہمتیں لگانے اور معاشرے میں فواحش کی اشاعت کرنے سے روکا گیا ہے ، مردوں اور عورتوں کو غض بصر اور حفظ فروج کی تاکید کی گئی ہے ، عورتوں کے لیے پردے کے حدود قائم کیے گئے ہیں ، شادی کے قابل لوگوں کے مجرد بیٹھے رہنے کو ناپسند کیا گیا ہے ، غلاموں کی آزادی کے لیے کتابت کی صورت تجویز کی گئی ہے ، اور معاشرے کو قحبہ گری کی لعنت سے پاک کرنے کا حکام دیا گیا ہے ۔ ان ارشادات کے بعد فرمایا جا رہا ہے کہ خدا سے ڈر کر سیدھی راہ اختیار کر لینے والوں کو جس طرح تعلیم دی جاتی ہے وہ تو ہم نے دے دی ہے ، اب اگر تم اس تعلیم کے خلاف چلو گے تو اس کے صاف معنی یہ ہیں کہ تم ان قوموں کا سا انجام دیکھنا چاہتے ہو جن کی عبرتناک مثالیں خود اسی قرآن میں ہم تمہارے سامنے پیش کر چکے ہیں ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ غالباً ایک حکم نامے کے اختتام پر اس سے زیادہ سخت تنبیہ کے الفاظ اور کوئی نہیں ہو سکتے ۔ مگر آفرین ہے اس قوم پر جو ماشاء اللہ مومن بھی ہو اور اس حکم نامے کی تلاوت بھی کرے اور پھر ایسی سخت تنبیہ کے باوجود اس حکم نامے کی خلاف ورزی بھی کرتی رہے !

Aasan Tarjuma e Quran by

Mufti Taqi Usmani

26: جب غلاموں اور باندیوں کا رواج تھا، اُس وقت وہ اپنے آقاوں سے یہ معاملہ کرلیتے تھے کہ وہ ایک طے شدہ رقم کما کر اپنے آقاوں کو دیں گے جس کے بعد وہ آزاد ہوجائیں گے۔ یہ معاملہ ’’مکاتبت‘‘ کہلاتا ہے۔ اس آیت نے آقاوں کو یہ ترغیب دی ہے کہ جب اُن کے غلام یا باندیاں اُن سے یہ معاملہ کرنا چاہیں تو اُنہیں قبول کرلینا چاہئے، اور دوسرے مسلمانوں کو یہ ترغیب دی ہے کہ وہ ایسے غلاموں اور بندیوں کی مالی مدد کریں، تاکہ وہ آزادی حاصل کرسکیں۔ 27 جاہلیت میں یہ بھی رواج تھا کہ لوگ اپنی کنیزوں سے عصمت فروشی کراتے، اور اِس طرح اُن کو بدکاری پر مجبور کر کے پیسہ کماتے تھے۔ اس آیت نے اس گھناونی رسم کو شدید گناہ قرار دے کر اُسے ختم کیا۔ 28: یعنی جس کنیز کو اُس کی مرضی کے خلاف بدکاری پر مجبور کیا گیا، اس کو مجبور ہونے کی وجہ سے کوئی گناہ نہیں ہوگا، بشرطیکہ اُس نے بدکاری سے بچنے کی ہر ممکن کوشش کی ہو، نیز اُسے بدکاری کی شرعی سزا بھی نہیں دی جائے گی، البتہ بدکاری کی سزا اُس کو ملے گی جس نے اُس سے بدکاری کی، نیز اُس آقا کو بھی تعزیری سزا ہوگی جس نے اسے عصمت فروشی پر مجبور کیا۔

Ahsan ut Tafaseer by

Hafiz M. Syed Ahmed Hassan

٣٣۔ ٣٤:۔ صحیح مسلم ‘ نسائی ‘ مستدرک حاکم ‘ مسند بزار ‘ طبرانی وغیرہ میں جو شان نزول اس آیت کی چند روایتوں ١ ؎ سے بیان کی گئی ہے اس کا حاصل یہ ہے کہ اسلام سے پہلے عرب میں یہ دستور تھا کہ نو عمر چھوکریاں پال لیتے تھے اور کمائی کے طور پر پھر ان سے بدکاری کراتے تھے چناچہ جب آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) مدینہ منورہ تشریف لائے اور اسلام پھیل گیا تو عبداللہ بن ابی منافقوں کے سردار کے پاس دو چھوکریاں تھیں انہوں نے اسلام کی صحبت پاکر بدکاری سے انکار کیا اور عبد اللہ بن ابی نے ان کو بدکاری پر مجبور کیا ‘ حضرت ابوبکر صدیق (رض) نے ترس کھا کر اس لونڈی کو اپنے گھر میں چھپا دیا ‘ عبداللہ بن ابی نے بہت غل مچایا کہ اب ہماری لونڈیوں کو بہکانے اور ضبط کرنے کی نوبت آگئی ‘ اس پر اللہ تعالیٰ نے یہ آیت نازل فرمائی ‘ سورة النحل کی آیتوں اور صحیح حدیثوں میں ہے کہ جو کوئی شخص بھول کر یا کسی زبردست کے جبر کے سبب سے کوئی برا کام کرے تو اس پر کچھ گناہ نہیں ہے ‘ اس آیت اور صحیح حدیث سے معلوم ہوا کہ کوئی زبردست آدمی کسی کو کسی برے کام پر مجبور کرے تو وہ مجبور آدمی بےگناہ ہے جو کچھ وبال ہے وہ مجبور کرنے والے شخص پر ہے حاصل کلام یہ کہ سورة النحل کی آیتیں اور بہت سی صحیح حدیثیں فَاِنَّ اللّٰہَ مِنْ بَعْدِ ھِھِنَّ غَفُوْرٌ رَّحِیْمٌ گی گویا تفسیر ہیں جس کا حاصل وہی ہے کہ کسی زبردست آدمی کے جبر کرنے سے جو گناہ کیا جاوے ‘ اس کا وبال مجبور کرنے والے شخص پر ہے ‘ آگے فرمایا کہ قرآن کی آیتوں میں اگرچہ کھلی کھلی نصیحت ہے اور پچھلے لوگوں کے قصوں سے قرآن میں یہ بھی جگہ جگہ سمجھا دیا گیا ہے کہ جن پچھلی قوموں نے کلام الٰہی کی نصیحت کو نہیں مانا اور اللہ کے رسولوں کو جھٹلایا ‘ وہ لوگ طرح طرح کے عذابوں سے ہلاک ہوگئے لیکن ان سب باتوں کا اثر ان ہی لوگوں کے دل پر ہوتا ہے جو ایک دن اللہ تعالیٰ کے روبرو کھڑے ہونے سے ڈرتے ہیں ‘ جن لوگوں کے دل میں یہ خوف نہیں ہے ان کے حق میں یہ سب نصیحت رائیگاں ہے ‘ صحیح بخاری ومسلم کے حوالہ سے ابوموسیٰ (رض) اشعری کی حدیث کئی جگہ گزر چکی ٢ ؎ ہے جس میں اللہ کے رسول (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے قرآن شریف کی نصیحت کی مثال مینہ کے پانی کی اور اچھے برے لوگوں کی مثال اچھی بری زمین کی بیان فرمائی ہے ‘ اس حدیث سے وَمَوْعِظَۃً لِّلْمُتَّقِیْنَ کا مطلب اچھی طرح سمجھ میں آجاتا ہے جس کا حاصل یہ ہے کہ اگرچہ مینہ کے پانی کی طرح قرآن عام نفع کے لیے نازل کیا گیا ہے لیکن جس طرح مینہ کے پانی سے فقط اچھی زمین کو نفع پہنچتا ہے ‘ اسی طرح قرآن کی نصیحت سے فقط وہی لوگ فائدہ اٹھاتے ہیں جو قیامت کے قائل ہیں جس کے سبب سے اللہ تعالیٰ کے روبرو کھڑے ہونے کا ان کے دل میں خوف ہے۔ (١ ؎ تفسیر الدر المنثور ص ٣٦۔ ٤٧ ج ٥ ) (٢ ؎ دیکھئے جلد سوم ص ٣٠ )

Anwar ul Bayan by

Muhammad Ali

(24:33) لیستعفف۔ فعل امر، واحد مذکر غائب استعفاف (استفعال) مصدر وہ بچتا رہے۔ وہ پاکدامن رہے۔ العفۃ نفس میں ایسی حالت کا پیدا ہوجانا جس کے ذریعہ وہ غلبہ شہوت سے محفوظ رہے۔ اصل میں اس کے معنی تھوڑی سی چیز پر قناعت کرنے کے ہیں جو بمنزلہ عفافت یعنی بچی کچھی چیز کے ہو۔ والذین مما ملکت ایمانکم۔ تمہارے غلاموں میں سے وہ لوگ جو۔۔ یبتغون الکتب۔ ای یطلبون المکاتبۃ (جو ) مکاتبت کے خواہاں ہوں۔ یبتغون مضارع معروف جمع مذکر غائب۔ ابتغاء (افتعال) مصدر۔ وہ طلب کرتے ہیں۔ وہ چاہتے ہیں۔ وہ ڈھونڈھتے ہیں۔ مکاتبت اصطلاح شریعت میں غلام اور آقا کے مابین اس معاہدہ کو کہتے ہیں جس میں غلام اپنے آقا سے کہے کہ میں اتنی مدت میں اتنی رقم ادا کردوں گا یا میں فلاں خدمت انجام دوں گا تو مجھے اس کے بدلہ میں آزاد کیا جائے۔ معاہدہ کرنے والا غلام مکاتب کہلائے گا۔ فکاتبوہم۔ پس تم ان سے مکاتبت کرلو۔ اتوہم۔ اتوا۔ فعل امر۔ جمع مذکر حاضر۔ ایتاء (افعال) مصدر۔ تم دو ۔ ہم ضمیر جمع مذکر غائب۔ جس کا مرجع وہ غلام جو مکاتبت کے خواہاں ہوں۔ یہ حکم عام مسلمانوں کے لئے ہے یعنی جب ایسے غلام اپنے آوقائوں سے مکاتبت کرلیں تو تم ان کو شرط معاہدہ پورا کرنے میں مالی امداد کرو۔ لا تکرھوا۔ فعل نہی جمع مذکر حاضر۔ تم جبر نہ کرو۔ تم مجبور نہ کرو۔ اکراہ (افعال) سے جس کا معنی کسی کو ایسے کام پر مجبور کرنا جو اسے ناپسند ہو۔ فتیتکم۔ مضاف مضاف الیہ۔ تمہاری لونڈیاں۔ تمہاری باندیاں ۔ فتاۃ واحد مؤنث ۔ فتی مذکر۔ نوجوان لڑکا۔ خادم ۔ فتیات۔ نوجوان عورتیں لیکن یہاں لونڈیاں مراد ہیں۔ البغائ۔ بغی سے مشتق ہے۔ البغی کے معنی کسی چیز کی طلب میں میانہ روی کی حد سے تجاوز کرنے کی خواہش کرنا۔ خواہ تجاوز کرسکے یا نہ۔ بغی محمود اور مذموم۔ ہر دو معنی میں استعمال ہوتا ہے ۔ محمود مثلاً حد عدل و انصاف سے تجاوز کر کے مرتبہ احسان حاصل کرنا۔ یا فرض سے بڑھ کر تطوع بجا لانا۔ باب افتعال سے قرآن مجید میں اکثر استعمال ہوا ہے مثلاً ابتغاء رحمۃ من ربک (17:28) اپنے پروردگار کی رحمت کے انتظار میں۔ یا الا ابتغاء وجہ ربہ الاعلی۔ (93:20) اپنے خداوند اعلیٰ کی رضا مندی حاصل کرنے کے لئے۔ مذموم۔ مثلاً حق سے تجاوز کر کے باطل یا شبہات میں واقع ہونا۔ قرآن مجید میں اکثر بغی (باب ضرب ونصر) بمعنی مذموم ہی آیا ہے۔ جیسے یبغون فی الارض بغیر الحق (10:23) تو ملک میں ناحق شرارت کرنے لگتے ہیں۔ یا ۔ فان بغت احدہما علی الاخری۔ فقاتلوا التی تبغی۔ (49:9) اگر ایک فریق دوسرے پر زیادتی کرے تو زیادتی کرنے والے سے لڑو زنا کو بھی بغی کہا جاتا ہے کیونکہ اس میں بھی حدود عفت سے تجاوز کے معنی پائے جاتے ہیں۔ البغاء ای الزنا۔ بغی زنا کار۔ فاحشہ عورت ۔ بغایا زنا کار عورتیں (جمع) لا تکرھوا فتیتکم علی البغائ۔ اپنی باندیوں کو زنا پر مجبور نہ کرو۔ تحصنا۔ پرہیزگاری ۔ بچے رہنا۔ مصدر ہے (باب تفعل) تحصنا کے اصل معنی قلعہ بند ہونے کے ہیں۔ (حصن قلعہ) پھر اس کا استعمال ہر طرح کی حفاظت کے متعلق ہونے لگا یہاں پاک دامنی کے معنی میں آیا ہے۔ لتبتغوا۔ لام تعلیل کا ہے۔ تبتغوا جمع مذکر حاضر۔ اصل میں تبتغون تھا۔ عامل کے آنے کی وجہ سے نون اعرابی ساقط ہوگیا۔ (یہ) اس لئے کہ تم حاصل کرسکو۔ کہ تم چاہتے ہو۔ عرض۔ مال ومتاع۔ سامان۔ اسباب ۔ مضاف، الحیوۃ الدنیا۔ موصوف وصفت ۔ مل کر مضاف الیہ۔ دنیوی زندگی کا سامان۔ یا فائدہ۔ ولا تکرھوا فتیتکم علی البغاء لتبتغوا عرض الحیوۃ الدنیا ان ردن تحصنا۔ اور محض دنیوی زندگی کے عارضی فائدہ کی خواہش کے لئے اپنی باندیوں کو بدکاری پر مجبور نہ کرو۔ اگر وہ اپنی عفت کو محفوظ رکھنا چاہتی ہیں۔ یکرھہن۔ مضارع واحد مذکر غائب۔ اکراہ (افعال) مصدر ہن ضمیر مفعول جمع مؤنث۔ جوان کو مجبور کرے گا۔ فان اللہ من بعد اکراہہن غفور رحیم۔ ای فان اللہ من بعد اکراہہن (لھن) غفوررحیم۔ سو اللہ ان کے مجبور کئے جانے کے بعد (ان کے لئے) بخشنے والا ہے بعض نے غفورلہم لیا ہے یعنی اگر انہوں نے توبہ کرلی تو کدا ان کو بخش دے گا۔ بعض نے لہم ولہن کہا ہے لیکن اصح یہی لہن ہے حضرت ابن مسعود (رض) ۔ جابر بن عبداللہ حضرت ابن عباس (رض) کی قرات یہی ہے قرآن حکیم میں اور جگہ ارشاد ہے الا من اکرہ وقلبہ مطمئن بالایمان۔ (16:106) بجز اس صورت کے کہ اس پر زبردستی کی جائے درآں حالیکہ اس کا دل ایمان پر مطمئن ہو (تو وہ عذاب سے مستثنیٰ ہے) ۔ بعض نے اس کو یوں لیا ہے ومن یکرھھن (فعلیہ وبال اکراہہن لا یتعدی الیہن) فان اللہ بعد اکراہہن غفور رحیم لہن۔ جس نے ان کو مجبور کیا اس مجبوری کا بد انجام اسی پر ہوگا۔ ان پر نہیں پہنچے گا۔ سو اللہ تعالیٰ ان کے مجبور کئے جانے کے بعد ان کے لئے بخشنے والا ہے اور مہربان ہے۔ لیکن یہ ظاہر سے ہٹ کر ہے اور بلاضرورت متعدد اضما کا اضافہ ہوگیا ہے۔

Ashraf ul Hawashi by

Muhammad Abdahul-Falah

6 ۔ مکاتب اس غلام یا لونڈی کو کہتے ہیں جس کا مالک اس سے کہتا ہے، اگر تم اتنا مال اتنی قسطوں میں ادا کردو گے تو میں تمہیں آزاد کر دونگا۔ 7 ۔ یعنی اپنی زکوٰۃ و صدقات سے ان کی مدد کرو تاکہ وہ آزادی حاصل کرسکیں۔ 8 ۔ اس کا یہ مطلب نہیں کہ اگر لونڈیاں خود پاکدامن نہ رہنا چاہیں تو ان سے حرام کاری کرائی جاسکتی ہے۔ بلکہ مطلب یہ ہے کہ اگر وہ اپنی مرضی سے حرامکاری کریں گی تو اس کی ذمہ داری ان پر ہوگی اور وہ خود مجرم ہوں گی، لیکن اگر مالک ان سے زبردستی حرامکاری کرائے گا تو اللہ کے ہاں بھی اور قانون کی نظر میں بھی مجرم ان کا مالک ہوگا۔ خود ان پر کوئی گناہ نہ ہوگا۔ صحیح مسلم میں حضرت جابر (رض) سے روایت ہے کہ راس المنافقین عبد اللہ بن ابی کی سی کہ اور امیہ نامی دو لونڈیاں تھیں جن سے وہ زبردستی حرامکاری کراتا تھا۔ انہوں نے آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی خدمت میں شکایت کی، اس پر یہ آیت نازل ہوئی۔ (فتح القدیر)

Asrar ut Tanzil by

Muhammad Akram Awan

Baseerat e Quran by

Muhammad Asif Qasmi

Bayan ul Quran by

Maulana Ashraf ali Thanvi

2۔ مکاتبت شرع میں ایک معاہدہ ہے درمیان غلام اور آقا کے، آقا اس سے یہ کہے کہ تو مجھ کو اس قدر مال کما کر دے دے تو آزاد ہے، اور غلام قبول کرلے۔

Fahm ul Quran by

Mian Muhammad Jameel

فہم القرآن ربط کلام : اس سے پہلے غلاموں کے نکاح کے حوالے سے ذکر ہوا، لہٰذا ضروری سمجھا گیا کہ ان کی آزادی کا ذکر بھی کیا جائے۔ اس آیت میں آزاد کنوارے مرد اور عورت، غلام اور لونڈی کو نکاح کرنے کا حکم دیا گیا ہے اگر وہ کسی شرعی عذر یا غربت کی وجہ سے ازواجی رشتہ میں منسلک نہیں ہوسکتے تو ان کا فرض ہے کہ وہ اپنے دامن کو بدکاری سے بچائے رکھیں یہاں تک کہ اللہ تعالیٰ انہیں اپنے فضل سے غنی کردے۔ غلام کیونکہ دوسرے کا محتاج ہوتا ہے اگر وہ اپنے آقا سے مکاتبت کے ذریعے آزاد ہونا چاہے تو ان کے ساتھ مکاتبت کرنا لازم ہے اگر ان میں نیکی اور خیر کا جذبہ معلوم ہو تو حکم ہے کہ اللہ کے دیے ہوئے مال سے ان کی معاونت کرو اور کوئی شخص مال کے لالچ میں اپنی لونڈی کو بدکاری پر مجبور نہ کرے جو کوئی لونڈی کو بدکاری پہ مجبور کرے گا۔ اللہ تعالیٰ لونڈی کی مجبوری کو بخشنے والا اور اس پر رحم فرمانے والا ہے اس آیت مبارکہ میں پانچ مسائل بیان کیے گئے ہیں 1 جو کسی شرعی وجہ سے نکاح کرنے کی طاقت نہیں رکھتا مرد ہو یا عورت اسے ہر صورت اپنے دامن کو بدکاری سے بچانا ہوگا۔ 2 کوئی غلام مکاتبت کے ذریعے آزاد ہونا چاہے تو اسے آزاد کردینا چاہیے مکاتبت سے مراد وہ معاہدہ ہے جو غلام اپنی آزادی کے لیے اپنے آقا کے ساتھ کرتا ہے۔ باہم معاہدہ کے تحت اگر میں آپ کو رقم ادا کروں یا فلاں شرط پوری کردوں تو میں آزادہونگا۔ (عَنْ عَاءِشَۃَ زَوْجِ النَّبِیِّ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) أَنَّ بَرِیرَۃَ أَتَتْہَا وَہِیَ مُکَاتَبَۃٌ قَدْ کَاتَبَہَا أَہْلُہَا عَلَی تِسْعِ أَوَاقٍ فَقَالَتْ لَہَا إِنْ شَاءَ أَہْلُکِ عَدَدْتُ لَہُمْ عَدَّۃً وَاحِدَۃً وَکَانَ الْوَلاَءُ لِی قَالَ فَأَتَتْ أَہْلَہَا فَذَکَرَتْ ذَلِکَ لَہُمْ فَأَبَوْا إِلاَّ أَنْ تَشْتَرِطَ الْوَلاَءَ لَہُمْ فَذَکَرَتْ عَاءِشَۃُ ذَلِکَ للنَّبِیِّ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فَقَالَ افْعَلِی قَالَتْ فَقَام النَّبِیّ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فَخَطَبَ النَّاسَ فَحَمِدَ اللَّہَ وَأَثْنَی عَلَیْہِ ثُمَّ قَالَ مَا بَالُ رِجَالٍ یَشْتَرِطُونَ شُرُوطًا لَیْسَتْ فِی کِتَاب اللَّہِ کُلُّ شَرْطٍ لَیْسَ فِی کِتَاب اللَّہِ فَہُوَ بَاطِلٌ وَإِنْ کَان ماءَۃَ شَرْطٍ کِتَاب اللَّہِ أَحَقُّ وَشَرْطُ اللَّہِ أَوْثَقُ وَالْوَلاَءُ لِمَنْ أَعْتَقَ ) [ رواہ البخاری : باب المکاتب ] ” نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی زوجہ حضرت عائشہ (رض) بیان فرماتی ہیں۔ بریرہ میرے پاس آئی اور اس نے مکاتب کی تھی اس کے مالک نے یہ شرط عائد کی کہ اگر نو اوقیہ چاندی ادا کر دے تو تو آزاد ہے سیدہ عائشہ (رض) نے اسے فرمایا اگر تیرے مالک چاہیں تو میں اس رقم کا ایک ہی بار انتظام کیے دیتی ہوں لیکن ولاء میری ہوگی راوی کہتا ہے بریرہ اپنے مالکوں کے پاس آئی اور سیدہ عائشہ کی پیشکش کا تذکرہ کیا تو انہوں نے اس بات کو ماننے سے انکار کردیا اور کہا کہ ولاء ہماری ہوگی سیدہ عائشہ نے اس کا تذکرہ نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے کیا۔ آپ نے فرمایا : تو اس کی رقم ادا کر دے سیدہ عائشہ فرماتی ہیں اس کے بعد نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے لوگوں میں خطبہ ارشاد فرماتے ہوئے اللہ کی حمدوثناء بیان کی اور فرمایا کہ لوگوں کو کیا ہوا ہے ؟ کہ وہ ایسی شرائط عائد کرتے ہیں جو کتاب اللہ میں موجود نہیں اور ہر ایسی شرط ناجائز ہے۔ جس کا کتاب اللہ میں وجود نہ ہو اگرچہ ایسی سو شرائط ہی کیوں نہ ہوں۔ اللہ کی کتاب برحق ہے اور اللہ کی شرائط مستقل ہیں ولاء کا حق دار وہی ہے جو آزاد کرائے۔ “ 3 جو غلام اپنے آقا کے ساتھ مکاتبت کرے اس کا آقا یا کوئی دوسرا شخص اس کے ساتھ مالی معاونت کرے تاکہ اسے غلامی سے نجات حاصل ہوجائے۔ 4 اسلام سے قبل بعض لوگ اس لیے اپنی لونڈیاں پاس رکھتے تھے کہ ان کی بدکاری سے آمد ن حاصل کی جائے۔ اللہ تعالیٰ نے اس ظلم اور بےغیرتی سے منع فرمایا یہاں اگر وہ بدکاری سے بچنا چاہیں کے الفاظ استعمال ہوئے ہیں اس کا یہ مطلب نہیں اگر وہ بدکاری سے نہیں بچنا چاہتیں تو پھر ان کی کمائی کھائی جاسکتی ہے۔ ان الفاظ کا مفہوم یہ ہے کہ انہیں کسی صورت بھی بدکاری پر مجبور نہیں کرنا چاہیے۔ 5 اگر کوئی ظالم اور بےغیرت آقا اپنی لونڈی کو کسی کے ساتھ بدکاری کرنے پر مجبور کرتا ہے اور وہ بےچاری نہ چاہنے کے باوجود اس کام میں ملوث ہوجاتی ہے تو اللہ تعالیٰ اپنے کرم سے اسے معاف فرمائے گا۔ غلام کو سزا دینے کی بجائے آزاد کردینا چاہیے : ( عَنِ ابْنِ عُمَرَ (رض) قَالَ سَمِعْتُ رَسُوْلَ اللّٰہِ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ےَقُوْلُ مَنْ ضَرَبَ غُلَامًا لَہٗ حَدًّا لَمْ ےَاْتِہٖ اَوْ لَطَمَہٗ فَإِنَّ کَفَّارَتَہٗ اَنْ یُّعْتِقَہٗ ) [ رواہ مسلم : کتاب الإیمان، باب صحبۃ الممالیک وکفارۃ من لطم عبدہ ] ” حضرت عبداللہ بن عمر (رض) بیان کرتے ہیں میں نے رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے سنا ‘ آپ فرما رہے تھے جس شخص نے اپنے غلام کو حد لگائی حالانکہ کہ اس نے وہ غلطی نہیں کی یا اس کو طمانچہ مارا تو اس کا کفارہ یہ ہے کہ مالک اسے آزاد کر دے۔ “ ” حضرت ابوذر (رض) بیان کرتے ہیں کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرمایا۔۔ تمہارے غلام تمہارے بھائی ہیں ‘ اللہ تعالیٰ نے انہیں تمہارے زیردست کردیا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے جس کے بھائی کو اس کے ماتحت کر رکھاہو ‘ تو وہ اسے وہی کچھ کھلائے جو خود کھاتا ہے اور اسی طرح کا پہنائے جیسے خود پہنتا ہے اور اس سے اتنا کام نہ لے جو اس کے لیے مشکل ہو۔ اگر اس سے مشکل کام لے تو اس کام میں اس کی مدد کرے۔ “ [ رواہ البخاری : باب ما ینھیمن السب واللعن ] ” حضرت ابی ہریرہ (رض) نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے بیان کرتے ہیں آپ نے فرمایا میں تین آدمیوں کے بارے میں جھگڑا کروں گا۔ 1 ایسا آدمی جس نے میری بیعت کرنے کے بعد توڑ دی کی 2 جس نے کسی آزاد آدمی کو بیچ کر اس کی قیمت حاصل کی 3 جس نے کسی آدمی کو مزدور رکھا اس سے کام پورا لیا اور اجرت نہ دی۔ “ [ رواہ البخاری : کتاب البیوع ] ١۔ آزاد آدمی کو غلام بنانا یا فروخت کرنا حرام ہے۔ اس بنا پر کسی باپ کو بھی حق نہیں پہنچتا کہ وہ اپنے بیٹے یا بیٹی کو فروخت کرے۔ مذکورہ بالا اختصار کے ساتھ پیش کئے گئے۔ (تفصیل کے لیے پانچویں پارے کی پہلی آیات کی تفسیر دیکھیں۔ ) مسائل ١۔ آدمی کو ہر صورت بےحیائی اور بدکاری سے بچنا چاہیے۔ ٢۔ غلام اپنے آقا سے مکاتبت کرنا چاہے تو اس کے ساتھ مکاتبت کرنا لازم ہے۔ ٣۔ مکاتبت کرنے والے غلام کے ساتھ مالی تعاون کرنا چاہیے۔ ٤۔ لونڈیوں کو بدکاری پر مجبور کرنا گناہ ہے۔

Fi Zilal al Quran by

Sayyid Qutb Shaheed

Anwar ul Bayan by

Maulana Aashiq illahi Madni

غلاموں اور باندیوں کا مکاتب بنانے کا حکم غلام اور باندیوں کے بارے میں شریعت مطہرہ میں بہت سے احکام ہیں جو حدیث وفقہ کی کتابوں میں مذکور ہیں انہی احکام میں سے ایک مکاتبت بھی ہے جس کا مطلب یہ ہے کہ آقا اپنے غلام یا باندی سے کہے کہ اگر تو مجھے اتنی رقم دے دے تو آزاد ہے اگر غلام یا باندی اسے منظور کرلے تو پھر وہ آقا کی خدمت سے آزاد ہوجاتا ہے غلام تو رہتا ہے لیکن اپنی کسب میں آزاد ہوجاتا ہے۔ جب بھی مقررہ پوری رقم دے دے آزاد ہوجائے گا۔ جب غلام کا آقا سے مکاتبت کا معاملہ ہوجائے جسے کتابت بھی کہتے ہیں تو غلام مکاتب ہوگیا اگر غلام سے یہ طے ہوا ہے کہ ابھی نقد لا کر رقم دے دے تو آزاد ہے اور وہ کسی سے ادھار قرض لے کر اپنے آقا کو رقم دے دے تو اسی وقت آزاد ہوجائے گا۔ اور اگر یہ طے ہوا کہ اتنے عرصے میں اتنی قسطوں میں رقم ادا کرتے رہنا جب آخری قسط دے دو گے تو آزاد ہوجاؤ گے۔ تو اس صورت حال میں مکاتب اموال کسب کرتا رہے اور آقا کو دیتا رہے جب آخری قسط ادا کرے گا تو آزاد ہوجائے گا۔ اگر وہ کسب سے عاجز ہوجائے یا یوں کہہ دے کہ میں آگے قسط نہیں دے سکتا تو دوبارہ اسی طرح سے غلام ہوجائے گا جیسے غلام ہوا کرتے ہیں۔ یعنی دو بارہ پوری طرح آقا کے اختیارات اس پر محکم و مسلط ہوجائیں گے۔ تفسیر درمنشور ص ٤٥ ج ٤ میں کتاب معرفۃ الصحابہ و التابعین سے نقل کیا ہے کہ صبیح نامی ایک غلام نے اپنے آقا حویطب بن عبدالعزی سے کہا مجھے مکاتب بنا دو انہوں نے انکار کردیا تو آیت کریمہ (وَالَّذِیْنَ یَبْتَغُونَ الْکِتٰبَ ) نازل ہوئی، معالم التنزیل ص ٣٤٢ ج ٣ میں بھی یہ واقعہ لکھا ہے اس میں یہ بھی اضافہ ہے کہ آیت نازل ہونے کے بعد صبیح کے آقا نے سو دینار پر مکاتب بنا دیا اور اس میں سے بیس دینار اپنے مکاتب کو بخش دیئے یہ مکاتب بھی مسلمان تھا جو غزوہ حنین میں شہید ہوا، اس کے آقا حضرت حویطب (رض) بھی صحابی تھے۔ چونکہ آیت میں لفظ کاتِبُوْھُمْ (امر کا صیغہ) وارد ہوا ہے اس لیے حضرت عطاء اور عمر و بن دینار نے فرمایا ہے کہ اگر غلام اپنی قیمت یا اس سے زیادہ پر کتابت کا معاملہ کرنا چاہے اور اپنے آقا سے درخواست کرے تو آقا پر واجب ہے کہ اسے مکاتب بنا دے اور اپنی قیمت سے کم پر مکاتب بنانے کا مطالبہ کرے تو آقا کے ذمہ مکاتب بنانا واجب نہیں ہے۔ لیکن اکثر اہل علم نے یوں فرمایا ہے کہ یہ حکم ایجابی نہیں ہے استحباب کے لیے ہے۔ یعنی غلام کے کہنے پر اگر آقا اسے مکاتب بنا دے تو بہتر ہے اگر نہ بنائے گا تو گنہگار نہ ہوگا۔ (ذکرہ فی معالم التنزیل) فَکَاتِبُوْھُمْ کے ساتھ (اِِنْ عَلِمْتُمْ فِیْہِمْ خَیْرًا) بھی فرمایا ہے یعنی اگر تم ان کے اندر خیر پاؤ تو انہیں مکاتب بنا دو ، خیر سے کیا مراد ہے ؟ اس کے بارے میں درمنثور میں ابو داؤد اور سنن بیہقی سے رسول اللہ کا ارشاد ہے نقل کیا کہ اگر تم ان میں حرفہ یعنی کمائی کا ڈھنگ دیکھو تو انہیں مکاتب بنا دو اور انہیں اس حال میں نہ چھوڑ دو کہ لوگوں پر بوجھ بن جائیں (مطلب یہ ہے کہ ان کے اندر اگر مال کمانے کی طاقت اور طریقہ کا رمحسوس کرو تو مکاتب بنا دو ایسا نہ ہو کہ وہ لوگوں سے مانگ کر مال جمع کرتے پھریں اور اس سے تمہیں بدل کتابت ادا کریں) ۔ درمنثور میں یہ بھی لکھا ہے کہ حضرت ابن عمر (رض) اپنے کسی غلام کو مکاتب نہیں بناتے تھے۔ جب تک یہ نہ دیکھ لیتے تھے کہ یہ کما کر دے سکے گا، اور یوں فرماتے تھے کہ (اگر یہ کمانے کا اہل نہ ہوا تو) مجھے لوگوں کے میل کچیل کھلائے گا یعنی مانگ مانگ کر لائے گا۔ جب آقا کسی غلام کو مکاتب بنا دے تو اب وہ حلال طریقوں پر مال کسب کر کے اپنے آقا کو قسطیں دیتا رہے وہ تین صفحات پہلے حدیث گزر چکی ہے کہ تین شخصوں کی مدد اللہ تعالیٰ نے اپنے ذمہ لے لی ہے۔ ان میں سے ایک وہ مکاتب بھی ہے جس کا ادائیگی کا ارادہ ہو۔ بعض حضرات نے خیر سے نماز قائم کرنا مراد لیا ہے یعنی اگر تم یہ سمجھتے ہوں کہ وہ نماز قائم کریں گے تو تم انہیں مکاتب بنا دو (ذکرہ فی معالم التنزیل عن عبیدۃ) لیکن اس سے یہ سمجھ میں آتا ہے کہ کافر کو مکاتب بنانا جائز نہ ہو حالانکہ وہ بھی جائز ہے اور بعض حضرات نے فرمایا ہے کہ خیر سے مراد ہے کہ آزاد ہوجانے کے بعد مسلمانوں کو تکلیف دے گا تو ایسے غیر مسلم کو مکاتب نہ بنانا افضل ہے۔ (ذکرہ فی الروح ص ١٥٥ ج ١٨) اس کے بعد فرمایا (وَّآتُوھُمْ مِّنْ مَّال اللّٰہِ الَّذِیْ آتَاکُمْ ) (اور انہیں اس مال سے دے دو جو اللہ نے تمہیں عطا فرمایا ہے) اس کے بارے میں صاحب معالم التنزیل نے حضرت عثمان، حضرت علی، حضرت زبیر (رض) اور حضرت امام شافعی (رض) سے نقل کیا ہے کہ یہ آقا کو خطاب ہے کہ جسے مکاتب بنانا ہے اس کے بدل کتابت میں سے ایک حصہ معاف کر دے اور یہ ان حضرات کے نزدیک واجب ہے بعض حضرات نے فرمایا ہے ٤ ؍ ١ معاف کر دے یہ حضرت علی (رض) کا فرمان ہے اور حضرت ابن عباس (رض) سے منقول ہے کہ ٣ ؍ ١ معاف کر دے۔ حضرت امام شافعی (رح) اور دیگر حضرات نے فرمایا ہے کہ اس کی کوئی حد نہیں ہے جتنا چاہے معاف کر دے۔ حضرت عبداللہ بن عمر (رض) نے ایک غلام کو پینتیس ہزار درہم کے عوض مکاتب بنایا پھر آخر میں پانچ ہزار درہم چھوڑ دیئے۔ حضرت سعید بن جبیر (رض) نے بیان فرمایا کہ حضرت ابن عمر (رض) کا یہ طریقہ تھا کہ جب کسی غلام کو مکاتب بناتے تھے تو شروع کی قسطوں میں سے کچھ معاف نہیں کرتے پھر آخری قسط میں سے جتنا چاہتے تھے چھوڑ دیتے تھے۔ آیت بالا کی تفسیر میں دوسرا قول یہ ہے کہ اس کا خطاب عام مسلمانوں کو ہے اور مطلب یہ ہے کہ عامۃ المسلمین مکاتب کی مدد کریں اور ایک قول یہ ہے کہ اس سے مکاتب کو زکوٰۃ کی رقم دینا مراد ہے کیونکہ سورة توبہ میں مصارف زکوٰۃ بیان کرتے ہوئے وِ فِی الرِّقَاب بھی فرمایا ہے۔ (و ہذا کلہ من معالم التنزیل ص ٣٤٣ ج ٣) حضرت براء بن عازب (رض) سے روایت ہے کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی خدمت میں ایک دیہات کا آدمی آیا اور اس نے عرض کیا کہ مجھے ایسا عمل بتا دیجیے جو مجھے جنت میں داخل کرا دے آپ نے فرمایا کہ جان کو آزاد کر دے اور گردن کو چھڑا دے اس نے عرض کیا کہ کیا یہ دونوں ایک نہیں ہیں ؟ آپ نے فرمایا نہیں ! (پھر فرمایا) جان کا آزاد کرنا یہ ہے کہ تو کسی جان کو (غلام ہو یا باندی) پورا پورا اپنی ملکیت سے آزاد کر دے اور فَکَّ رَقَبَۃٍ (اور گردن کا چھڑانا) یہ ہے کہ تو اس کی قیمت میں مدد کرے۔ (مشکوٰۃ المصابیح ٣٩٣، از بیہقی فی شعب الایمان) علامہ ابوبکر جصاص نے احکام القرآن ص ٣٢٢ میں لکھا ہے کہ حضرت امام ابو حنیفہ، امام ابو یوسف، امام زفر، امام محمد، امام مالک، امام ثوری نے فرمایا ہے کہ آقا کے ذمہ یہ واجب نہیں ہے کہ مال کتابت میں سے کچھ وضع کرے اس پر مجبور نہیں کیا جائے گا ہاں اگر وہ کچھ رقم خود سے کم کر دے تو یہ مستحسن ہے پھر چند وجوہ سے ان حضرات کے قول کی تردید کی ہے جنہوں نے یوں فرمایا ہے کہ آقا پر بدل کتابت کا کچھ حصہ معاف کردینا واجب ہے۔ اس کے بعد فرمایا (وَلاَ تُکْرِھُوا فَتَیَاتِکُمْ عَلَی الْبِغَاءِ اِِنْ اَرَدْنَ تَحَصُّنًا لِتَبْتَغُوْا عَرَضَ الْحَیَاۃِ الدُّنْیَا) (اور اپنی باندیوں کو زنا کرنے پر مجبور نہ کرو جبکہ وہ پاکدامن رہنا چاہیں تاکہ تم کو دنیاوی زندگی کا کوئی مال مل جائے) زمانہ جاہلیت میں لوگ زنا کاری کے خوگر تھے عورتیں اس پیشہ کو اختیار کر کے مالدار بنی رہتی تھیں، زنا کاری کے اڈوں پر جھنڈے لگے رہتے تھے جس سے لوگ پہچان لیتے تھے کہ یہاں کوئی زنا کار عورت رہتی ہے۔ (معالم التنزیل) جب آزاد عورتیں ہی زنا کاری کے پیشہ سے مال حاصل کرتی تھیں تو اس کے لیے باندیاں اور زیادہ استعمال کی جاتی تھیں۔ لوگوں کا یہ طریقہ تھا کہ اپنی اپنی باندیوں سے کہتے تھے کہ جاؤ زنا کرو پیسے کما کر لاؤ وہ زنا کار مردوں کو ڈھونڈتی پھرتی تھیں اور زنا کاری کی اجرت میں جو پیسے ملتے تھے وہ اپنے آقا کو لا کر دے دیتی تھیں جب اسلام کے احکام نازل ہوئے تو زنا کاری کو حرام قرار دے دیا۔ اور زنا کی اجرت کو بھی حرام قرار دے دیا (کما رواہ مسلم عن رافع بن خدیج ان النبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) قال ثمن الکلب خبیث و مھر البغی خبیث و کسب الحجام خبیث) لیکن جن لوگوں کی باندیوں کو زنا کاری کے لیے بھیج کر پیسہ کمانے کی عادت تھی انہیں اسلام کا فیصلہ اچھا نہ لگا۔ تفسیر درمنثور ص ٤٦ ج ٥ میں کتب حدیث سے ایسی متعدد روایات نقل کی ہیں جن میں یہ بیان کیا ہے کہ رئیس المنافقین عبداللہ بن ابی بن سلول کی باندیاں تھی وہ زمانہ جاہلیت میں ان سے زنا کرا کر پیسے کماتا تھا جب اسلام کا زمانہ آیا تو انہیں زنا کرنے پر مجبور کیا جب انہوں نے انکار کیا تو بعض کو اس نے مارا بھی اللہ شانہٗ نے آیت بالا نازل فرمائی (وَلاَ تُکْرِھُوا فَتَیَاتِکُمْ عَلَی الْبِغَاءِ اِِنْ اَرَدْنَ تَحَصُّنًا لِتَبْتَغُوْا عَرَضَ الْحَیَاۃِ الدُّنْیَا) (کہ دیناوی مال حاصل کرنے کے لیے اپنی باندیوں کو زنا پر مجبور نہ کرو اگر وہ پاکدامن رہنے کا ارادہ کریں) ۔ اس میں جو آخری الفاظ ہیں کہ اگر وہ پاکدامن رہنے کا ارادہ کریں تو اس کا یہ مطلب نہیں ہے کہ باندیاں پاک دامن نہ رہنا چاہیں تو انہیں زنا پر مجبور کرنا جائز ہے بلکہ آقاؤں کو زجر و تنبیہ اور غیرت دلانا مقصود ہے کہ باندی تو پاک دامن رہنا چاہتی ہے اور تم بےغیرتی کے ساتھ انہیں زنا کے لیے مجبور کر کے زنا کی اجرت لینا چاہتے ہو، اب جاہلیت والی بات نہیں رہی اب تو زنا بھی حرام ہے خوشی اور رضا مندی سے ہو یا کسی کی زبردستی سے، اور زنا کا حکم دینا اور اس پر مجبور کرنا بھی حرام ہے اور اس کی اجرت بھی حرام ہے، چونکہ عبداللہ بن ابی مسلمان ہونے کا دعویدار تھا اس لیے آیت شریف میں لفظ (اَنْ اَرَدَنَ تَحَصُّنًا) بڑھا دیا کہ باندی زنا سے بچ رہی ہے اور تو اسے زنا کے لیے مجبور کر رہا ہے یہ کیسا دعوائے مسلمانی ہے۔ پھر فرمایا (وَمَنْ یُّکْرِھُنَّ فَاِِنَّ اللّٰہَ مِنْ بَعْدِ اِِکْرَاھِہِنَّ غَفُوْرٌ رَحِیْمٌ) ( اور جو شخص ان پر زبردستی کرے تو انہیں مجبور کرنے کے بعد اللہ بخشنے والا مہربان ہے) مطلب یہ ہے کہ لونڈیوں کو زنا پر مجبور کرنا حرام ہے اگر کسی نے ایسا کیا اور وہ آقا کے جبر واکراہ کے مغلوب ہو کر زنا کر بیٹھی تو اللہ تعالیٰ اس کے گناہ معاف فرما دے گا اور اس کا گناہ مجبور کرنے والے پر ہوگا۔ فی معالم التنزیل وَمَنْ یُّکْرِھُّنَّ فَاِِنَّ اللّٰہَ مِنْ بَعْدِ اِِکْرَاھِہِنَّ غَفُوْرٌ رَحِیْمٌ یعنی للمکرھات والوزر علی المکرہ و کان الحسن اذاقرا ھذہ الایۃ قال لھن واللہ لھن واللہ۔

Jawahir ur Quran by

Moulana Ghulamullah Khan

35:۔ ” ویستعفف الخ “: نکاح سے یہاں اسباب نکاح مراد ہیں۔ (لایجدون نکاحا) استطاعۃ تزوج من المہر والنفقۃ (مدارک ج 3 ص 109) ۔ یعنی جو لوگ اس قدر محتاج ہیں کہ بیوی کے مہر اور اس کے نان و نفقہ کا بھی انتظام کرنے سے عاجز ہیں وہ صبر و ضبط سے اپنے جذبات پر قابو پانے کی کوشش کریں اور اللہ تعالیٰ کے فضل و کرم سے امید رکھیں جب اللہ تعالیٰ ان کے لیے نکاح کے اسباب مہیا کردے تو نکاح کرلیں۔ 36:۔ ” والذین یبتغون الخ “ یہ پانچواں قانون ہے نکاح کی صلاحیت رکھنے والے غلاموں اور لونڈیوں کی تزویج کا حکم دینے کے بعد مستحق کتابت غلاموں کو مکاتب کرنے کا حکم دیا تاکہ وہ بدل کتابت ادا کر کے آزاد ہوجائیں اور اپنے تصرفات نکاح، تجارت وغیرہ کے مختار ہوجائیں۔ مکاتب اس غلام کو کہتے ہیں جسے اس کا مالک کہہ دے کہ تم اتنی رقم ادا کردو تو تم آزاد ہو۔ ” خیرا “ سے مراد قدرت اور امانت ہے یعنی اگر تم سمجھو کہ غلام کمانے کی قدرت رکھتا ہے اور بد دیانت نہیں کہ مال میں خیانت کرے تو اس کو مکاتب کردو۔ ایا مانۃ وقدرۃ علی لکسب (روح) ۔ ” واتوھم الخ “۔ جب ان کو مکاتب کرو تو ان کی کچھ مالی امداد بھی کرو تاکہ وہ کوئی کام شروع کریں بدل کتابت میں سے کچھ تخفیف بھی اس میں شامل ہے (روح، معالم، خازن) ۔ 37:۔ ” ولا تکرھوا فتیتکم الخ “ یہ صلاح و عفاف کا چھٹا قانون ہے زمانہ جاہلیت میں بعض لوگ لونڈیوں کو زنا پر مجبور کرتے اور ان کی کمائی کھاتے تھے مفسرین نے کہا ہے یہ آیت عبداللہ بن ابی رئیس المنافقین کے بارے میں نازل ہوئی۔ اس کی دو لونڈیاں تھیں جن کی وہ کمائی کھاتا تا حرمت زنا کے نزول کے بعد ان لونڈیوں نے زنا کرنے سے انکار کردیا اور کہا کہ اب اسلام نے زنا حرام کردیا ہے اس لیے اب ہم یہ کام نہیں کریں گی ابن ابی نے ان کو مجبور کیا تو وہ دونوںحضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی خدمت میں حاضر ہوئی اور اس کی شکایت کی اس پر یہ آیت نازل ہوئی۔ قال المفسرون نزلت فی عبداللہ بن ابی سلول المنافق کانت لہ جاریتان یقال لھما سیکۃ و معاذۃ وکان یکرھھما علی الزنا لضریبۃ یاخذ منھما الخ (خازن ج 5 ص 75) ۔ آیت کا مورد اگرچہ خاص ہے مگر اس کا حکم عام ہے۔ لا اختصاص للخطاب بمن نزلت فیہ الایۃ بلھی عامۃ فی سائر المکلفین (روح ج 18 ص 157) ۔ 38:۔ ” ان اردن الخ “: اس سے بظاہر شبہ ہوتا ہے کہ نہی ارادہ تحصن کے ساتھ مشروط ہے یعنی اگر لونڈیاں پاک دامن رہنے کا ارادہ کریں تو ان کو زنا پر مجبور نہ کیا کرو اس سے مفہوم یہ نکلا کہ ارادہ تحصن نہ ہو تو اکراہ کی اجازت ہے حالانکہ یہ درست نہیں اس کے متعدد جواب ہیں۔ اول ارادہ تحصن کا ذکر محض مزید تغلیظ اور تقبیح فعل کے لیے ہے یعنی جب وہ پاک رہنا چاہتی ہوں تو پھر ان پر جبر کرنا بہت ہی برا فعل ہے جیسا کہ موجودہ زمانہ میں کئی ایک ایسے واقعات سامنے آچکے ہیں کہ بعض بےغیرت خاوند اپنی بیویوں کو بدکاری پر مجبور کرتے ہیں۔ اس لیے بطور تغلیظ فرمایا جب وہ پاک رہنے کا ارادہ کریں تو تمہیں بطریق اولیٰ انہیں پاک رہنے کے مواقع فراہم کرنے چاہئیں جیسا کہ دوسری جگہ ارشاد ہے ” لا تاکلوا الربا اضعافا مضاعفۃ (آل عمران) ۔ یہاں ” اضعافا مضاعفۃ “ کا اضافہ بطور تغلیظ ہے۔ یہ مطلب نہیں کہ سود در سود ناجائز ہے اور سود مفرد جائز ہے۔ فیہ توبیخ للموالی ای اذا رغبن فی التحصن فانتم احق بذالک (مدارک ج 3 ص 110) ۔ دوم ارادہ تحصن کا ذکر اغلب حالات کی رعایت سے کیا گیا ہے۔ کیونکہ جبر واکراہ صرف اسی صورت میں ہوسکتا ہے جب لونڈی اپنی آبرو محفوط رکھنے کا تہیہ کرے اور زنا پر رضامند نہ ہو لیکن اگر وہ خود ہی رضامند ہو تو جبر واکراہ کی نوبت نہیں آئے گی۔ انما شرط ارادۃ التحصن لان الاکراہ لا یتصور الا عند ارادۃ التحصن فما اذا لم تروا لتحصن فنھا تبغی بالطبع (خازن ج 5 ص 76) ۔ سوم ” لا تکرھوا فتیتکم الخ “۔ نکاح کردینے سے کنایہ ہے مطلب یہ ہے کہ جب تمہاری لونڈیاں پاکیزہ زندگی بسر کرنے کا ارادہ رکھتی ہوں تو ان کا نکاح کردو اور نکاح سے ان کو نہ روکو کیونکہ اس صورت میں ان کے زنا میں واقع ہونے کا اندیشہ ہے۔ کیونکہ خواہش نکاح کے وقت کسی کو نکاح سے روکنا بھی اس باب داعیہ الی الزنا میں سے ہے اس لیے جو شخص اپنی لونڈیوں کو نکاح سے روکتا ہے گویا وہ ان کو زنا پر مجبور کرتا ہے جبکہ وہ زنا سے عفاف و طہارت کی زندگی بسر کرنا چاہتی ہیں۔ قالہ الشیخ قدس سرہ بعض امراء اور بڑے بڑے پیران سوء کو دیکھا گیا ہے کہ وہ اپنی بیٹیوں کی شادی صرف اس لیے نہیں کرتے کہ ان کی شان کے انہیں داماد نہیں ملتے حالانکہ صرف دین کو دیکھنا چاہیے یہ لوگ بھی اس آیت کے تحت داخل ہیں۔ 39:۔ ” ومن یکرھہن الخ “ ” من “ کی جزاء محذوف ہے ای فلا اثم علیھن اسی نہی کے بعد جو ان کو بدکاری پر مجبور کرے گا اس کا جرم و گناہ جبر کرنے والے پر ہے لونڈیوں پر نہیں۔ ہاں جبر واکراہ کے بعد بتقاضائے بشریت ان (لونڈیوں) سے جو مطاوعت سرزد ہوگی اس کی اللہ تعالیٰ معافی دے گا۔ تعلیق المغفرۃ لن مع کو نھن مکرھات لا اچم لھن لاعتبار انھن وان کن مکرھات لا یحلون فی تضاعیف الزنا عن شائبۃ مطاوعۃ بحکم الجبلۃ البشریۃ (روح ج 18 ص 158) ۔

Kashf ur Rahman by

Ahmed Saeed Dehlvi

(33) اور وہ لوگ جو نکاح کا سامان نہ پائیں اور ان کو نکاح کا مقدورنہ ہو ان کو چاہئے کہ وہ بچتے رہیں اور ضبط کرتے رہیں یہاں تک کہ اللہ تعالیٰ ان کو غنی اور صاحب مقدور کردے اور اپنے فضل اور مہربانی سے ان کو مالدار بنادے اور تمہارے مملوک خواہ وہ غلام ہوں یا لونڈیاں ان میں سے جو مملوک لکھا دینے کی خواہش کریں اور مکاتب بننا چاہیں تو تم ان کو مکاتب بنادیا کرو۔ اگر تم ان میں بہتری اور بھلائی پائو اور جانو اور اس مال میں سے جو اللہ تعالیٰ نے تم کو دیا ہے ان کو بھی کچھ دو یعنی اپنے مکاتبوں کو اور اپنی باندیوں کو محض اس غرض سے کہ دنیوی زندگی کا کچھ فائدہ حاصل کرو اور دنیوی زندگی کا سامان ان سے حاصل کرو ان لونڈیوں کو بدکاری کرنے اور ہمیشہ کمانے پر مجبور نہ کرو جبکہ وہ پاک دامن رہنا چاہیں اور اپنے کو م محفوظ رکھنا چاہیں اور جو شخص ان لونڈیوں کو بدکاری پر مجبور کرے گا تو اللہ تعالیٰ ان باندیوں کو ان کی مجبوری اور بےبسی کے بعد بخشنے والا مہربان ہے۔ ایسے لوگ جن کے پاس بیوی کے نان نفقہ اور مہر معجل کے ادا کرنے کو کچھ نہ ہو اور اس غربت و فقر میں کوئی عورت نکاح کرنے پر آمادہ نہ ہو تو ایسے لوگوں کو ضبط نفس سے کام لینا چاہئے یہاں تک کہ اللہ تعالیٰ اپنے فضل سے اگر چاہے تو صاحب مقدور کردے۔ اوپر کی آیت میں نکاح کی رغبت تھی اور وعدہ غنا بھی تھا لیکن یہ ضروری نہیں کہ کوئی عورت نکاح کے لئے آمادہ بھی ہوجائے اگر کوئی عورت شادی کے لئے تیار ہو تو کرلو لیکن جن کو نکاح میسر نہ ہو تو پھر ضبط نفس سے کام لو۔ حدیث شریف میں آتا ہے اے نوجوانوں کی جماعت جو تم میں سے نکاح کی استطاعت رکھتا ہے اس کو چاہئے کہ نکاح کرلے یہ نکاح کرلینا نگاہ کو پست کرنے والا اور شرمگاہ کی حفاظت کرنے والا ہے اور جس کو نکاح کی استطاعت اور مقدور نہ ہو تو اس کو چاہئے کہ وہ روزے رکھے یہ روزے رکھنا اس کے بچائو کا بڑا سبب ہے آگے اسی مناسبت سے جو لونڈی اور غلاموں کے ساتھ رعایت کا حکم ہے مکاتب کی شکل فرمائی۔ مکاتبت ایک معاہدہ ہے جو آقا اور غلام کے درمیان اس شرط پر ہوتا ہے کہ اگ غلام اتنا اتنا مال کما کر مجھے یعنی آقا کو دیدے تو آق اس کو آزاد کردے گا اگر غلام اس شرط کو منظور کرلے تو معاہدہ ہوجاتا ہے اور معاہدہ کی لکھت پڑھت ہوجاتی ہے۔ ایسے غلام کو مکاتب کہا جاتا ہے اگر یہ کما کر موعودہ رقم دے دے تو آزاد ہوجائے گا اور اگر عاجز ہوگیا اور کما کر نہ دے سکا تو اگر اس نے خود معاہدے کو فسخ کردیا تو فسخ ہوجائے گا ورنہ حاکم کو درخواست دیکر فسخ کرالیا جائے گا اور مکاتبت ٹوٹ جائے گی۔ ان میں کوئی بھلائی پائو یعنی وہ لونڈی یا غلام کوئی ہنر جانتے ہوں جس سے یہ اندازہ ہو کہ کما کر ادا کریں گے۔ کمانے اور خرچ کرنے کا سلیقہ رکھتے ہوں۔ تو ایسے غلام کو اگر چاہو تو مکاتب بنائو۔ مکاتب کی امداد کیلئے قرآن کریم میں کئی جگہ تاکید فرمائی ہے۔ یہاں ارشاد ہوتا ہے کہ تم کو جو مال اللہ تعالیٰ نے دیا ہے اس میں سے ان کو بھی دو تاکہ وہ جلد ادا کرکے آزاد ہو سکے۔ زمانہ جاہلیت میں لونڈیوں سے پیشہ کراتے تھے اور زنا کی کمائی ان سے حاصل کیا کرتے تھے اس کی حرمت بیان فرمائی کہ معصیت پر اکراہ مت کیا کرو اور خاص کر جبکہ وہ عورتیں اور تمہاری باندیاں اس فعل خبیث سے محفوظ رہنا اور بچنا چاہتی ہوں اور اگر ان کو زنا پر مجبور کیا گیا تو اللہ تعالیٰ ان کی مجبوری اور بےبسی کے پیش نظر بخشنے والا مہربان ہے۔ اس آیت میں جو قیود بیان فرمائی ہیں وہ واقعی قیود ہیں یہ مطلب نہیں کہ اگر یہ باتیں نہ ہوں تو ان کا اکراہ جائزہوجائے زنا کے لئے اکراہ کرنا یا ترغیب دینا بہرحال حرام ہے۔ حضرت شاہ صاحب (رح) فرماتے ہیں لکھا چاہیں یعنی کسی کا غلام لونڈی کہے کہ میں اتنی مدت میں اتنا تجھ کو کما دوں تو مجھ کو آزاد کر یہ اقرار لکھوا لیں اس کو کتابت کہتے ہیں جو اس میں نیکی دیکھے تو لکھ دے نیکی یہ کہ آزاد ہو کر قید سے چھوٹ کر چوری بدکاری نہ کرے گا اور دولت مندوں کو فرمایا کہ ایسے غلام لونڈی کو مال سے مدد کرو تاکہ آزاد ہو ویں خواہ زکوٰۃ سے خواہ اور خیرات سے اور لونڈیوں سے بدکاری کروانی مال کمانے کو بڑا وبال ہے۔ خواہ وے خوش ہوں خواہ ناخوش، ناخوشی پر اور زیادہ وہ مال سب ناپاک اور ناخوشی میں لونڈی بےگناہ ہے۔ 12