Surat Luqman

Surah: 31

Verse: 34

سورة لقمان

اِنَّ اللّٰہَ عِنۡدَہٗ عِلۡمُ السَّاعَۃِ ۚ وَ یُنَزِّلُ الۡغَیۡثَ ۚ وَ یَعۡلَمُ مَا فِی الۡاَرۡحَامِ ؕ وَ مَا تَدۡرِیۡ نَفۡسٌ مَّاذَا تَکۡسِبُ غَدًا ؕ وَ مَا تَدۡرِیۡ نَفۡسٌۢ بِاَیِّ اَرۡضٍ تَمُوۡتُ ؕ اِنَّ اللّٰہَ عَلِیۡمٌ خَبِیۡرٌ ﴿٪۳۴﴾  13

Indeed, Allah [alone] has knowledge of the Hour and sends down the rain and knows what is in the wombs. And no soul perceives what it will earn tomorrow, and no soul perceives in what land it will die. Indeed, Allah is Knowing and Acquainted.

بیشک اللہ تعالٰی ہی کے پاس قیامت کا علم ہے وہی بارش نازل فرماتا ہے اور ماں کے پیٹ میں جو ہے اسے جانتا ہے کوئی ( بھی ) نہیں جانتا کہ کل کیا ( کچھ ) کرے گا؟ نہ کسی کو یہ معلوم ہے کہ کس زمین میں مرے گا ( یاد رکھو ) اللہ تعالٰی ہی پورے علم والا اور صحیح خبروں والا ہے ۔

Tafseer Ibn-e-Kaseer by

Amam Ibn-e-Kaseer

Allah says: إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الاَْرْحَامِ ... Verily, Allah, with Him is the knowledge of the Hour, He sends down the rain, and knows that which is in the wombs. No person knows what he will earn tomorrow, The Knower of the Unseen is Allah. These are the keys of the Unseen, whose knowledge Allah alone has kept for Himself... , and no one else knows them unless Allah tells him about them. The knowledge of `when the Hour will occur' is not known to any Prophet who was sent or any angel who is close to Allah. لااَ يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَأ إِلااَّ هُوَ None can reveal its time but He. (7:187) Similarly, no one but Allah knows when rain will fall, but when He issues the commands, the angels who are entrusted with the task of bringing rain know about it, as do those among His creation whom He wills should know. No one but He knows what is in the wombs of what He wants to create, but when He decrees whether it is to be male or female, and whether it is to be blessed or doomed, the angels who are entrusted with that know about it, as do those among His creation whom He wills should know. ... وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا ... No person knows what he will earn tomorrow, No one knows what he will earn tomorrow with regard to this world or the Hereafter. ... وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ ... and no person knows in what land he will die. in his own land or elsewhere, in some other land. No one knows this. This Ayah is like the Ayah, وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَأ إِلاَّ هُوَ And with Him are the keys of the Unseen, none knows them but He. (6:59) ... إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ Verily, Allah is All-Knower, All-Aware. It was reported in the Sunnah that the above five things are called the Keys of the Unseen. Imam Ahmad recorded that Buraydah said that he heard the Messenger of Allah say: خَمْسٌ لاَ يَعْلَمُهُنَّ إِلاَّ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الاَْرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ There are five things which no one knows except Allah: Verily, Allah, with Him is the knowledge of the Hour, He sends down the rain, and knows that which is in the wombs. No person knows what he will earn tomorrow, and no person knows in what land he will die. Verily, Allah is All-Knower, All-Aware. The chain of narrators for this Hadith is Sahih, although they did not recorded it. The Hadith of Ibn Umar Imam Ahmad recorded that Ibn Umar said, "The Messenger of Allah said: مَفَاتِيحُ الْغَيْبِ خَمْسٌ لاَ يَعْلَمُهُنَّ إِلاَّ اللهُ إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الاَْرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ The Keys of the Unseen are five, which no one knows except Allah: Verily, Allah, with Him is the knowledge of the Hour, He sends down the rain, and knows that which is in the wombs. No person knows what he will earn tomorrow, and no person knows in what land he will die. Verily, Allah is All-Knower, All-Aware. This was recorded only by Al-Bukhari, which he narrated in the Book of the Rain Prayer in his Sahih. He also recorded it in his Tafsir with a different chain of narrators, stating that Abdullah bin Umar said, "The Prophet said: مَفَاتِيحُ الْغَيْبِ خَمْس The Keys of the Unseen are five." Then he recited: إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الاَْرْحَامِ ... Verily, Allah, with Him is the knowledge of the Hour, He sends down the rain, and knows that which is in the wombs... This too was recorded only by Al-Bukhari. The Hadith of Abu Hurayrah In his Tafsir of this Ayah, Al-Bukhari narrated from Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, that the Messenger of Allah was standing before the people one day when a man came to him and said, `O Messenger of Allah, what is Iman?' He said: الاِْيمَانُ أَنْ تُوْمِنَ بِاللهِ وَمَلَيِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَلِقَايِهِ وَتُوْمِنَ بِالْبَعْثِ الاْخِر Iman is to believe; in Allah, His Angels, His Books, His Messengers and in the meeting with Him, and to believe in the Resurrection in the Hereafter. He said: `O Messenger of Allah, what is Islam?' He said: الاِْسْلَمُ أَنْ تَعْبُدَ اللهَ وَلاَ تُشْرِكَ بِهِ شَيْيًا وَتُقِيمَ الصَّلَةَ وَتُوْتِيَ الزَّكَاةَ الْمَفْرُوضَةَ وَتَصُومَ رَمَضَان Islam is to worship Allah Alone and not associate anything in worship with Him, to establish regular prayer, to pay the obligatory Zakah, and to fast in Ramadan. He said, `O Messenger of Allah, what is Ihsan?' He said: الاِْحْسَانُ أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاك Ihsan is to worship Allah as if you see Him, and if you do not see Him, then He sees you. He said, `O Messenger of Allah, when will the Hour come?' He said: مَا الْمَسْوُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّايِلِ وَلكِنْ سَأُحَدِّثُكَ عَنْ أَشْرَاطِهَا إِذَا وَلَدَتِ الاَْمَةُ رَبَّتَهَا فَذَاكَ مِنْ أَشْرَاطِهَا وَإِذَا كَانَ الْحُفَاةُ الْعُرَاةُ رُوُوسَ النَّاسِ فَذَاكَ مِنْ أَشْرَاطِهَا فِي خَمْسٍ لاَ يَعْلَمُهُنَّ إِلاَّ اللهُ The one who is asked about it does not know more than the one who is asking, but I will tell you of some of its signs: when the servant woman gives birth to her mistress, that is one of its signs; when the barefoot and naked become leaders of the people, that is one of its signs. The timing of the Hour is one of the five things which no one knows except Allah: إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الاَْرْحَامِ ... Verily, Allah, with Him is the knowledge of the Hour, He sends down the rain, and knows that which is in the wombs.... Then the man went away, and the Prophet said, رُدُّوهُ عَلَي (Bring him back to me). They went to bring him back, but they could not find him. He said: هَذَا جِبْرِيلُ جَاءَ لِيُعَلِّمَ النَّاسَ دِينَهُم That was Jibril who came to teach the people their religion. It was also recorded by Al-Bukhari in the Book of Faith, and by Muslim with several chains of narration. We have discussed this at the beginning of our commentary on Al-Bukhari, where we mentioned at length some Hadiths narrated by the Commander of the faithful Umar bin Al-Khattab. These were recorded only by Muslim. ... وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ ... and no person knows in what land he will die. Qatadah said, "There are some things which Allah has kept to Himself, and they are not known to any angel who is close to Him or any Prophet who was sent by Him. ... إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ ... Verily, Allah, with Him is the knowledge of the Hour, no one among mankind knows when the Hour will come, in which year or month, or whether it will come at night or during the day. ... وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ ... He sends down the rain, and no one knows when rain will come, night or day. ... وَيَعْلَمُ مَا فِي الاَْرْحَامِ ... and knows that which is in the wombs. No one knows what is in the wombs, male or female, red or black, or what it is. وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً No person knows what he will earn tomorrow, whether it will be good or bad. You do not know, O son of Adam, when you will die. You might die tomorrow, you might be stricken by calamity tomorrow. وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ and no person knows in what land he will die. means, no person knows where his resting place will be, on the land or in the sea, on a plain or in the mountains. It says in the Hadith: إِذَا أَرَادَ اللهُ قَبْضَ عَبْدٍ بِأَرْضٍ جَعَلَ لَهُ إِلَيْهَا حَاجَة If Allah wants to take a person's soul in a particular land, He will give him a reason to go there. In Al-Mu`jam Al-Kabir, Al-Hafiz Abu Al-Qasim At-Tabarani recorded that Usamah bin Zayd said, "The Messenger of Allah said: مَا جَعَلَ اللهُ مِيتَةَ عَبْدٍ بِأَرْضٍ إِلاَّ جَعَلَ لَهُ فِيهَا حَاجَة Allah does not will that a person should die in a certain land but He gives him a reason to go there." This is the end of the Tafsir of Surah Luqman. Praise be to Allah, the Lord of the worlds. Sufficient for us is Allah and He is the Best Disposer of affairs.   Show more

غیب کی پانچ باتیں یہ غیب کی وہ کنجیاں ہیں جن کا علم بجز اللہ تعالیٰ کے کسی اور کو نہیں ۔ مگر اس کے بعد کہ اللہ اسے علم عطافرمائے ۔ قیامت کے آنے کا صحیح وقت نہ کوئی نبی مرسل جانے نہ کوئی مقرب فرشتہ ، اس کا وقت صرف اللہ ہی جانتا ہے اسی طرح بارش کب اور کہاں اور کتنی برسے گی اس کا علم بھی کسی کو ... نہیں ہاں جب فرشتوں کو حکم ہوتا ہے جو اس پر مقرر ہیں تب وہ جانتے ہیں اور جسے اللہ معلوم کرائے ۔ اسی طرح حاملہ کے پیٹ میں کیا ہے؟ اسے بھی صرف اللہ ہی جانتا ہے کہ نر ہوگا یا مادہ لڑکا ہوگا یا لڑکی نیک ہوگا یا بد ؟ اسی طرح کسی کو یہ بھی معلوم نہیں کہ کل وہ کیا کرے گا ؟ نہ کسی کو یہ علم ہے کہ وہ کہاں مرے گا ؟ اور آیت میں ہے ( وَعِنْدَهٗ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَآ اِلَّا هُوَ 59؀ ) 6- الانعام:59 ) غیب کی کنجیاں اللہ ہی کے پاس ہیں جنہیں بجز اس کے اور کوئی نہیں جانتا اور حدیث میں ہے کہ غیب کی کنجیاں یہاں پانچ چیزیں ہیں جن کا بیان آیت ( اِنَّ اللّٰهَ عِنْدَهٗ عِلْمُ السَّاعَةِ ۚ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ ۚ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْاَرْحَامِ ۭ وَمَا تَدْرِيْ نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا ۭ وَمَا تَدْرِيْ نَفْسٌۢ بِاَيِّ اَرْضٍ تَمُوْتُ ۭ اِنَّ اللّٰهَ عَلِيْمٌ خَبِيْرٌ 34؀ۧ ) 31- لقمان:34 ) میں ہے مسند احمد میں ہے ۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا پانچ باتیں ہیں جنہیں اللہ تعالیٰ کے سوا کوئی نہیں جانتا پھر آپ نے اسی آیت کی تلاوت فرمائی ۔ بخاری کی حدیث کے الفاظ تو یہ ہیں کہ یہ پانچ غیب کی کنجیاں ہیں جنہیں اللہ کے سوا کوئی نہیں جانتا ۔ مسند احمد میں حضور صلی اللہ علیہ وسلم کا فرمان ہے تجھے ہر چیز کی کنجیاں دی گئی ہیں سوائے پانچ کے پھر یہی آیت آپ نے پڑھی ۔ حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ تعالیٰ عنہ فرماتے ہیں حضور ہماری مجلس میں بیٹھے ہوئے تھے جو ایک صاحب تشریف لائے اور پوچھنے لگے ایمان کیا چیز ہے؟ آپ نے فرمایا اللہ کو فرشتوں کو کتابوں کو رسولوں کو آخرت کو مرنے کے بعد جی اٹھنے کو مان لینا ۔ اس نے پوچھا اسلام کیا ہے؟ فرمایا ایک اللہ کی عبادت کرنا اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ کرنا نمازیں پڑھنازکوٰۃ دینا رمضان کے روزے رکھنا ۔ اس نے دریافت کیا احسان کیا ہے؟ فرمایا تیرا اس طرح اللہ کی عبادت کرنا کہ گویا تو اسے دیکھ رہا ہے اور اگر تو نہیں دیکھتا تو وہ تجھے دیکھ رہاہے ۔ اس نے کہا حضور قیامت کب ہے فرمایا اس کا علم نہ مجھے ہے اور نہ تجھے ہے ہاں اس کی کچھ نشانیاں میں تمہیں بتادیتا ہوں ۔ جب لونڈی اپنے میاں کو جنے اور جب ننگے پیروں اور ننگے بدنوں والے لوگوں کے سردار بن جائیں ۔ علم قیامت ان پانچ چیزوں میں سے ایک ہے جنہیں اللہ کے سوا کوئی نہیں جانتا پھر آپ نے اسی آیت کی تلاوت کی ۔ وہ شخص واپس چلا گیا آپ نے فرمایا جاؤ اسے لوٹا لاؤ لوگ دوڑ پڑے لیکن وہ کہیں بھی نظر نہ آیا ۔ آپ نے فرمایا کہ یہ جبرائیل تھے لوگوں کو دین سکھانے آئے تھے ( بخاری ) ہم نے اس حدیث کا مطلب صحیح بخاری میں خوب بیان کیا ہے ۔ مسند احمد میں ہے کہ جبرائیل نے اپنی ہتھیلیاں حضور کے گھٹنوں پر رکھ کر یہ سوالات کیے تھے ۔ ایک صحیح سند کے ساتھ مسند احمد میں مروی ہے کہ بنو عامر قبیلے کا ایک شخص آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم کے پاس آیا کہنے لگا میں آؤں؟ آپ نے اپنے خادم کو بھیجا کہ جا کر انہیں ادب سکھاؤ یہ اجازت مانگنا نہیں جانتے ۔ ان سے کہو پہلے سلام کرو پھر دریافت کرو کہ میں آسکتا ہوں ؟ انہوں نے سن لیا اور اسی طرح سلام کیا اور اجازت چاہی یہ گئے اور جاکر کہا آپ ہمارے لیے کیا لے کر آئے ہیں؟ آپ نے فرمایا بھلائی ہی بھلائی ۔ سنو تم ایک اللہ کی عبادت کرو لات وعزیٰ کو چھوڑ دو دن رات میں پانچ نمازیں پڑھاکرو سال بھر میں ایک مہینے کے روزے رکھو اپنے مالداروں سے زکوٰۃ وصول کرکے اپنے فقیروں پر تقسیم کرو ۔ انہوں نے دریافت کیا یارسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کیا علم میں سے کچھ ایساباقی ہے جسے آپ نہ جانتے ہوں ۔ آپ نے فرمایا ہاں ایساعلم بھی ہے جسے بجز اللہ تعالیٰ کے کوئی نہیں جانتا ۔ پھر آپ نے یہی آیت پڑھی ۔ مجاہد فرماتے ہیں گاؤں کے رہنے والے ایک شخص نے آکر حضور صلی اللہ علیہ وسلم سے دریافت کیا تھا کہ میری عورت حمل سے ہے بتلائے کیا بچہ ہوگا ؟ ہمارے شہر میں قحط ہے فرمائیے بارش کب ہوگی؟ یہ تو میں نہیں جانتا کہ میں کب پیدا ہوا لیکن یہ آپ معلوم کرادیجئیے کہ کب مرونگا ؟ اس کے جواب میں یہ آیت اتری کہ مجھے ان چیزوں کا مطلق علم نہیں ۔ مجاہد فرماتے ہیں یہی غیب کی کنجیاں ہیں جن کے بارے میں فرمان باری ہے کہ غیب کی کنجیاں صرف اللہ ہی کے پاس ہے ۔ حضرت صدیقہ رضی اللہ تعالیٰ عنہا فرماتی ہیں جو تم سے کہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کل کی بات کا علم جانتے تھے تو سمجھ لینا کہ وہ سب سے بڑا جھوٹاہے ۔ اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں کہ کوئی نہیں جانتا کہ کل کیا ہوگا ؟ قتادۃ فرماتے ہیں کہ بہت سی چیزیں ایسی ہیں جن کا علم اللہ تعالیٰ نے کسی کو نہیں دیا نہ نبی کو نہ فرشتہ کو اللہ ہی کے پاس قیامت کا علم ہے کوئی نہیں جانتا کہ کس سال کس مہینے کس دن یا کس رات میں وہ آئے گی ۔ اسی طرح بارش کا علم بھی اس کے سوا کسی کو نہیں کہ کب آئے؟ اور کوئی نہیں جانتاکہ حاملہ کے پیٹ میں بچہ نر ہوگا یا مادہ سرخ ہوگا یاسیاہ ؟ اور کوئی نہیں جانتا کہ کل وہ نیکی کرے گا یا بدی کرے گا ؟ مرے گا یا جئے گا بہت ممکن ہے کل موت یا آفت آجائے ۔ نہ کسی کو یہ خبر ہے کہ کس زمین میں وہ دبایا جائے گا یاسمندر میں بہایا جائے گا یا جنگل میں مرے گا یا نرم یاسخت زمین میں جائے گا ۔ حدیث شریف میں ہے جب کسی کو موت دوسری زمین میں ہوتی ہے تو اس کا وہیں کا کوئی کام نکل آتا ہے اور وہیں موت آجاتی ہے اور روایت میں ہے کہ یہ فرما کر رسول کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے یہ آیت پڑھی ۔ اعشی ہمدان کے شعر ہیں جن میں اس مضمون کو نہایت خوبصورتی سے ادا کیا ہے ۔ ایک روایت میں ہے کہ قیامت کے دن زمین اللہ تعالیٰ سے کہے گی کہ یہ ہیں تیری امانتیں جو تونے مجھے سونپ رکھی تھیں ۔ طبرانی وغیرہ میں بھی یہ حدیث ہے ۔   Show more

Ahsan ul Bayan by

Shah Fahd Abdul Azeez (al saud)

341حدیث میں آتا ہے کہ پانچ چیزیں مفاتیح الغیب ہیں، جنہیں اللہ کے سوا کوئی نہیں جانتا۔ قرب قیامت کی علامات تو نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے بیان فرمائیں ہیں لیکن قیامت کے وقوع کا یقینی علم اللہ کے سوا کسی کو نہیں، کسی فرشتے کو، نہ کسی نبی مرسل کو، بارش کا معاملہ بھی ایسا ہی ہے آثار و علائم سے تخمی... نہ تو لگایا جاتا اور لگایا جاسکتا ہے لیکن یہ بات ہر شخص کے تجربہ و مشاہدے کا حصہ ہے کہ یہ تخمینے کبھی صحیح نکلتے ہیں اور کبھی غلط۔ حتی کہ محکمہ موسمیات کے اعلانات بھی بعض دفعہ صحیح ثابت نہیں ہوتے۔ جس سے صاف واضح ہے کہ بارش کا بھی یقینی علم اللہ کے سوا کسی کو نہیں۔ رحم مادر میں مشینی ذرائع سے جنسیت کا ناقص اندازہ تو شاید ممکن ہے کہ بچہ ہے یا بچی ؟ لیکن ماں کے پیٹ میں نشوونما پانے والا یہ بچہ نیک بخت ہے یا بدبخت ناقص ہوگا یا کامل، خوب رو ہوگا یا بد شکل، کالا ہوگا یا گورا، وغیرہ باتوں کا علم اللہ کے سوا کسی کے پاس نہیں۔ انسان کل کیا کرے گا ؟ وہ دین کا معاملہ ہو یا دنیا کا ؟ کسی کو آنے والے کل کے بارے میں علم نہیں کہ وہ اس کی زندگی میں آئے گا بھی یا نہیں ؟ اور اگر آئے گا تو وہ اس میں کیا کچھ کرے گا ؟ موت کہاں آئے گی ؟ گھر میں یا گھر سے باہر اپنے وطن میں یا دیار غیر میں جوانی میں آئے گی یا بڑھاپے میں اپنی آرزوؤں اور خواہشات کی تکمیل کے بعد آئے گی یا اس سے پہلے ؟ کسی کو معلوم نہیں۔  Show more

Taiseer ul Quran by

Abdul Rehman Kilani

[٤٩] کفار مکہ اکثر آپ سے پوچھتے رہتے ہیں کہ قیامت کب آئے گی ؟ کتاب و سنت میں اس کے کئی الگ الگ جواب مذکور ہیں۔ مثلاً ایک جواب یہ ہے کہ قیامت جب بھی آئی یک لخت ہی آجائے گی۔ کبھی قرب قیامت کی علامات بتلا دی گئیں۔ ایک صحابی نے یہی سوال کیا تو آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اسے پوچھا : کیا تم نے اس کے...  لئے کچھ تیاری کر رکھی ہے ؟ ایک سائل کو آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے یہ جواب دیا کہ جو شخص مرگیا بس اس کی قیامت قائم ہوگئی۔ لیکن اس سوال کا بالکل ٹھیک جواب یہی ہے کہ قیامت کا علم صرف اللہ کو ہے۔ کسی نبی کو بھی نہیں حتیٰ کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو بھی نہ تھا۔ جیسا کہ درج ذیل حدیث سے واضح ہے۔ حضرت ابوہریرہ (رض) فرماتے ہیں کہ ایک دن رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ہمارے درمیان بیٹھے ہوئے تھے کہ ایک آدمی پیدل چلتا ہوا آیا (یہ جبریل ( علیہ السلام) تھے) اور کہنے لگا : && یارسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ! ایمان کیا ہے ؟ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا : ایمان یہ ہے کہ تو اللہ، اس کے فرشتوں اور اس کے پیغمبروں پر ایمان لائے، اور (قیامت کے دن) ان سے ملنے کا یقین رکھے اور مر کر جی اٹھنے پر ایمان لائے، پھر وہ کہنے لگا : && اسلام کیا ہے ؟ && آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا : کہ تو صرف اللہ ہی کی پرستش کرے اور اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ بنائے (فرض) نماز اور زکوٰ ۃ ادا کرتا رہے ، اور رمضان کے روزے رکھے && پھر اس نے پوچھا &&: احسان کیا ہے ؟ && آپ نے فرمایا : احسان یہ ہے کہ تو اللہ کی یوں عبادت کرے جیسے اسے دیکھ رہا ہے اور اگر ایسا نہ کرسکے تو کم از کم یہ سمجھ کہ وہ تجھے دیکھ رہا ہے۔ پھر اس نے پوچھا : && اے اللہ کے رسول (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ! قیامت کب آئے گی ؟ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا : جس سے یہ سوال کر رہے ہو وہ بھی سائل سے زیادہ جانتا (یعنی دونوں ایک جیسے ناواقف ہیں) البتہ میں تجھے قیامت کی وہ نشانیاں بتلاتا ہوں ایک یہ ہے کہ عورت اپنا مالک چنے گی۔ دوسرے یہ کہ ننگے پاؤں پھرنے والے اور ننگے بدن (گنوار قسم کے لوگ) لوگوں کے رئیس ہوں گے۔ دیکھو ان پانچ باتوں میں سے ایک قیامت بھی ہے جسے اللہ کے سوا کوئی نہیں جانتا، وہی جانتا ہے کہ قیامت کب آئے گی، اور بارش کب برسے گی، اور ماؤں کے پیٹ میں کیا کچھ (تغیر و تبدل ہوتا رہتا ہے) پھر وہ شخص لوٹ کر چل دیا۔ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا : ذرا اسے بلا لاؤ۔ لوگ بلانے لگے تو دیکھا وہاں کوئی نہ ملا۔ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا : && یہ جبرئیل تھے جو آپ لوگوں کو دین کی باتیں سکھلانے آئے تھے && (بخاری۔ کتاب التفسیر) یہ حدیث، حدیث جبرئیل ( علیہ السلام) کے نام سے مشہور ہے۔ اور اس سے واضح ہوتا ہے کہ قیامت کا معین وقت نہ جبرئیل ( علیہ السلام) کو معلوم تھا اور نہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو۔ اس کا معین وقت نہ بتلانے میں حکمت یہ ہے کہ قیامت کا معین وقت اور اسی طرح کسی کو اس کی موت کا متعین وقت بتلا دینے سے اس دنیا کے دارالامتحان ہونے کا مقصد ہی فوت ہوجاتا ہے۔ اسی لئے نہ موت کے وقت کا ایمان مقبول ہے اور نہ قیامت کو مقبول ہوگا جبکہ جب قیامت کی صریح علامات مثلاً سورج کا مغرب سے طلوع ہونا وغیرہ تو اس وقت بھی ایمان لانا مقبول نہ ہوگا۔ [ ٥٠] قیامت کے علاوہ چار باتیں اور بھی ہیں۔ جنہیں اللہ کے سوا کوئی نہیں جانتا۔ ان چار میں میں سے پہلی بات یہ ہے کہ نفع رساں بارش کب ہوگی۔ دوسری یہ کہ مادر رحم میں کیا کچھ ہوتا ہے۔ اور اس میں یہ بھی شامل ہے کہ جب جنین میں روح ڈالی جاتی ہے تو ساتھ ہی فرشتہ اس کی عمر، اس کی روزی، (یعنی اسے کتنا رزق ملے گا، خوشحالی ہوگا یا تنگ دست، نیز یہ کہ نیک بخت ہوگا یا بدبخت یہ باتیں بھی مادر رحم کے مراحل میں شامل ہیں۔ تیسری یہ بات وہ کل کیا کرے گا یعنی اسے توبہ کی توفیق نصیب ہوگی یا نہیں۔ بلکہ اسے کل تک جینا بھی نصیب ہوگا یا نہیں۔ اور چوتھی یہ بات کہ وہ کب اور کہاں مرے گا۔ یہ چار باتیں ایسی ہیں جن سے ہر انسان کو دلچسپی ہوتی ہے۔ اس لئے بالخصوص ان باتوں کا ذکر کیا گیا ہے۔ ورنہ اور بھی کئی امور ایسے ہیں۔ جو غیب سے تعلق رکھتے ہیں اور ان تک انسان کی رسائی نہیں ہوسکتی۔   Show more

Tafseer al Quran by

Abdul Salam Bhatvi

اِنَّ اللّٰهَ عِنْدَهٗ عِلْمُ السَّاعَةِ : قیامت کے ذکر پر سوال پیدا ہوتا ہے کہ وہ کب آئے گی ؟ اور یہی سوال کفار بار بار کرتے تھے۔ اس لیے فرمایا، اس کا علم صرف اللہ تعالیٰ کے پاس ہے اور اسے مخفی رکھنا اللہ تعالیٰ کی خاص حکمت ہے، تاکہ ہر شخص اس کے لیے ہر وقت تیار رہے اور ہر شخص کو اس کے عمل کی جزا مل... ے۔ (دیکھیے طٰہٰ : ١٥) ” عِنْدَهٗ “ کو پہلے لانے سے تخصیص کا معنی پیدا ہوا کہ قیامت کا علم صرف اس کے پاس ہے، کسی اور کے پاس نہیں۔ دیکھیے سورة اعراف (١٨٧) ، احزاب (٦٣) اور نازعات (٤٢ تا ٤٤) حدیث جبریل میں جبریل (علیہ السلام) کے سوال ” مَتَی السَّاعَۃُ ؟ “ (قیامت کب ہے ؟ ) کے جواب میں رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا : ( مَا الْمَسْءُوْلُ عَنْھَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّاءِلِ ) ” جس سے پوچھا گیا ہے وہ پوچھنے والے سے زیادہ نہیں جانتا۔ “۔۔ پھر آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا : ( فِيْ خَمْسٍ لَا یَعْلَمُھُنَّ إِلَّا اللّٰہُ : (اِنَّ اللّٰهَ عِنْدَهٗ عِلْمُ السَّاعَةِ ۚ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ ۚ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْاَرْحَامِ ) [ بخاري، التفسیر، باب قولہ : ( إن اللہ عندہ علم الساعۃ ) : ٤٧٧٧ ] ” قیامت کا علم ان پانچ چیزوں میں سے ہے جنھیں اللہ کے سوا کوئی نہیں جانتا۔ “ پھر آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے یہ آیت پڑھی : (اِنَّ اللّٰهَ عِنْدَهٗ عِلْمُ السَّاعَةِ ۚ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ ۚ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْاَرْحَامِ ) [ لقمان : ٣٤ ] ابن عمر (رض) سے روایت ہے کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا : ( مَفَاتِیْحُ الْغَیْبِ خَمْسٌ، ثُمَّ قَرَأَ : (اِنَّ اللّٰهَ عِنْدَهٗ عِلْمُ السَّاعَةِ ) [ بخاري، التفسیر، باب قولہ : ( إن اللہ عندہ علم الساعۃ ) : ٤٧٧٨ ]” غیب کی چابیاں پانچ ہیں۔ “ پھر آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے یہ آیت پڑھی : (اِنَّ اللّٰهَ عِنْدَهٗ عِلْمُ السَّاعَةِ ) [ لقمان : ٣٤ ] وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ : اس کا عطف ” عِنْدَهٗ عِلْمُ السَّاعَةِ ۚ“ پر ہے، گویا عبارت یوں ہے ” وَ إِنَّ اللّٰہَ یُنَزِّلُ الْغَیْثَ “ یعنی اللہ تعالیٰ ہی بارش اتارتا ہے، اور جو اتارتا ہے وہی جانتا ہے کہ کہاں اتارنی ہے، کب اتارنی ہے اور کتنی اتارنی ہے، اس کے سوا کسی کو یہ بات معلوم نہیں۔ یہاں ایک سوال ہے کہ ” وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ ۚ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْاَرْحَامِ ۭ“ دونوں جملوں میں حصر پر دلالت کرنے والا کوئی لفظ نہیں، جس کا ترجمہ یہ ہو کہ اللہ تعالیٰ ہی یہ کام کرتا ہے۔ اس کا سب سے قوی جواب تو وہ ہے جو شنقیطی نے دیا ہے کہ یہ بات کہ یہاں حصر مراد ہے، رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی صحیح حدیث سے ثابت ہے، جیسا کہ اوپر گزرا اور آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے بڑھ کر قرآن مجید اور لغت عرب کو جاننے والا کوئی نہیں۔ ویسے علمائے عربیت نے کئی طرح سے یہاں حصر ثابت فرمایا ہے جن میں سے ایک جواب یہاں بیان کیا جاتا ہے۔ سب سے پہلے تو یہ دیکھیے کہ اگر کہا جاتا کہ ”إِنَّ عِلْمَ السَّاعَۃِ عِنْدَ اللّٰہِ “ تو جملہ مختصر بھی ہوتا اور بات بھی ادا ہوجاتی، مگر اللہ تعالیٰ نے فرمایا : ” ان اللہ “ اور اس کی خبر ” عِنْدَهٗ عِلْمُ السَّاعَةِ ۚ“ بیان فرمائی۔ اس میں دو طرح سے حصر ہے، لفظ ” اللہ “ کو زیادہ صراحت کے ساتھ پہلے لانا، پھر خبر کے جملہ میں ” عندہ “ کو مقدم کرنا، جس سے تخصیص پیدا ہوئی۔ گویا جملے کی ابتدا جو حصر کے ساتھ ہوئی، وہی حصر ” وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ ۚ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْاَرْحَامِ “ میں بھی ملحوظ ہے، کیونکہ ان دونوں کا عطف جملہ ” عِنْدَهٗ عِلْمُ السَّاعَةِ “ پر ہے۔ بعض اوقات عامۃ الناس کی طرف سے ایک سوال آتا ہے کہ آج کل سائنس اتنی ترقی کرگئی ہے کہ محکمہ موسمیات والے پہلے ہی پیش گوئی کردیتے ہیں کہ فلاں دن بارش ہوگی، اگر یہ مفاتیح الغیب سے ہے، جن کا علم اللہ کے سوا کسی کو نہیں، تو وہ کیسے بتا دیتے ہیں ؟ جواب اس کا یہ ہے کہ علم یقین کا نام ہے، ظن وتخمین اور گمان کو علم نہیں کہتے۔ محکمہ موسمیات والے اپنے تجربے کے مطابق ہوا کے دباؤ اور فضا میں موجود نمی وغیرہ کو دیکھ کر بارش ہونے یا نہ ہونے کا اعلان کردیتے ہیں، مگر کبھی ان کی بات درست ثابت ہوتی ہے کبھی نادرست۔ بعض اوقات تجربے کے مطابق بارش ہونے کے تمام اسباب ہوتے ہیں مگر بادل ایک بوند برسائے بغیر گزر جاتے ہیں اور بعض اوقات بارش کے اسباب میں سے کچھ بھی موجود نہیں ہوتا کہ یکایک تمام اسباب پیدا ہو کر بارش شروع ہوجاتی ہے۔ اس کی دلیل کہ اللہ تعالیٰ کے سوا کوئی نہیں جانتا کہ بارش کب، کہاں اور کتنی ہوگی محکمہ موسمیات والوں کا یہ اعلان بھی ہے کہ آج بارش کا امکان ہے۔ سوفیصد علم نہ ان کے پاس ہے نہ ان کا دعویٰ ہے۔ آیت پر اعتراض کرنے والوں کا حال ” مدعی سست گواہ چست “ والا ہے۔ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْاَرْحَامِ : اس کا عطف بھی ” عِنْدَهٗ عِلْمُ السَّاعَةِ “ پر ہے : ” أَيْ إِنَّ اللّٰہَ یَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ “ یعنی اللہ تعالیٰ ہی جانتا ہے کہ ماؤں کے پیٹوں میں کیا ہے۔ یہاں بھی یہ سوال اٹھایا جاتا ہے کہ آج کل الٹراساؤنڈ سے معلوم ہوجاتا ہے کہ پیدا ہونے والا لڑکا ہے یا لڑکی۔ اس کے جواب میں عموماً علمائے اسلام فرماتے ہیں کہ آیت کے الفاظ یہ نہیں کہ اللہ تعالیٰ ہی جانتا ہے کہ ماؤں کے پیٹوں میں لڑکا ہے یا لڑکی، بلکہ فرمایا ” ما فِی الارحامِ “ کہ جو کچھ پیٹوں میں ہے، ضروری نہیں کہ اس سے مراد لڑکا یا لڑکی ہی لیا جائے، بلکہ مراد اس سے یہ ہے کہ جنین زندہ رہنے والا ہے یا ضائع ہوجانے والا، طویل عمر والا ہے یا تھوڑی عمر والا، خوش بخت ہے یا بدنصیب، تندرست رہے گا یا بیمار ہوگا۔ سو اگر اس کی جنس معلوم ہو بھی جائے کہ لڑکا ہے یا لڑکی، تب بھی قرآن کے بیان پر کوئی حرف نہیں آتا۔ یقیناً یہ جواب بہت عمدہ ہے، مگر ابھی تک یہ دعویٰ کہ الٹراساؤنڈ سے لڑکے یا لڑکی کی جنس معلوم ہوجاتی ہے، سوفیصد درست ثابت نہیں ہوا۔ خود ڈاکٹر حضرات کہتے ہیں کہ جنین کی وضع پیٹ میں ایسی ہوتی ہے کہ اس کے اعضائے تناسل اس کے سر کے نیچے چھپے ہوتے ہیں اور الٹراساؤنڈ کے ذریعے سے اندازے ہی کی بنیاد پر فیصلہ کیا جاتا ہے جو اکثر صحیح ہوتا ہے اور کبھی غلط بھی نکلتا ہے۔ اس لیے یہ کہنا کہ الٹراساؤنڈ سے جنس معلوم ہوجاتی ہے، سوفیصد درست نہیں۔ الٹرا ساؤنڈ کی شہرت کے باوجود میں نے اپنی زندگی میں دو دفعہ الٹرا ساؤنڈ کی پیش گوئی تمام دنیا کے سامنے غلط ثابت ہوتی ہوئی دیکھی ہے، ایک دفعہ برطانیہ کے ولی عہد کی بیوی لیڈی ڈیانا کے ہاں ڈاکٹروں نے اعلان کیا کہ لڑکی پیدا ہوگی، مگر ان کے اعلان کے برعکس لڑکا پیدا ہوا۔ دوسرا پاکستان کی سابقہ وزیراعظم بےنظیر کے ڈاکٹر نے اعلان کیا کہ لڑکا پیدا ہوگا، مگر لڑکی پیدا ہوئی۔ اب آپ سوچیں کہ برطانیہ اور پاکستان کے ان اونچے مناصب پر فائز لوگوں کے پاس الٹراساؤنڈ کے ماہرین کی کیا کمی تھی ؟ حقیقت یہ ہے کہ اگر الٹراساؤنڈ کے ذریعے سے ایک ہزار بچوں کے متعلق پیش گوئی کی جائے، جن میں سے نوسو ننانوے درست اور ایک غلط نکلے تو بھی اسے علم نہیں کہہ سکتے، کیونکہ علم وہ ہے جو یقینی ہو، کبھی غلط نہ نکلے۔ البتہ اگر کوئی آپریشن کرکے آنکھوں سے بچے کی جنس دیکھ لے تو قرآن کی بات پھر بھی اپنی جگہ قائم ہے کہ یہ بات کہ بچہ دانیوں میں کیا ہے اللہ تعالیٰ ہی جانتا ہے، کیونکہ ” کیا ہے “ میں لڑکے لڑکی کی جنس کے علاوہ بیشمار باتیں داخل ہیں۔ وَمَا تَدْرِيْ نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا : مسروق فرماتے ہیں کہ میں نے عائشہ (رض) سے پوچھا : ” اماں جان ! کیا محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اپنے رب کو دیکھا ہے ؟ “ انھوں نے فرمایا : ” تم نے جو بات کہی اس سے تو میرے رونگٹے کھڑے ہوگئے، کیا تم ان تین باتوں سے بھی ناواقف ہو ؟ جنھیں جو بھی تمہیں بیان کرے وہ جھوٹ کہے گا۔ “ پھر فرمایا : ( مَنْ حَدَّثَکَ أَنَّ مُحَمَّدًا صَلَّی اللّٰہُ عَلَیْہِ وَ سَلَّمَ رَأَی رَبَّہُ فَقَدْ کَذَبَ ، ثُمَّ قَرَأَتْ : (لَا تُدْرِكُهُ الْاَبْصَارُ ۡ وَهُوَ يُدْرِكُ الْاَبْصَارَ ۚ وَهُوَ اللَّطِيْفُ الْخَبِيْرُ ) [ الأنعام : ١٠٣ ] ، (وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ اَنْ يُّكَلِّمَهُ اللّٰهُ اِلَّا وَحْيًا اَوْ مِنْ وَّرَاۗئِ حِجَابٍ ) [ الشورٰی : ٥١ ] وَ مَنْ حَدَّثَکَ أَنَّہُ یَعْلَمُ مَا فِيْ غَدٍ فَقَدْ کَذَبَ ثُمَّ قَرَأَتْ : (وَمَا تَدْرِيْ نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا ) [ لقمان : ٣٤ ] وَمَنْ حَدَّثَکَ أَنَّہُ کَتَمَ فَقَدْ کَذَبَ ، ثُمَّ قَرَأَتْ : ( يٰٓاَيُّھَا الرَّسُوْلُ بَلِّــغْ مَآ اُنْزِلَ اِلَيْكَ مِنْ رَّبِّكَ ۭ ) [ المائدۃ : ٦٧ ] ، وَ لٰکِنَّہُ رَأٰی جِبْرِیْلَ عَلَیْہِ السَّلاَمُ فِيْ صُوْرَتِہِ مَرَّتَیْنِ ) [ بخاري، التفسیر، باب : ٤٨٥٥۔ مسلم : ١٧٧ ] ” جو شخص تمہیں بیان کرے کہ محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اپنے رب کو دیکھا ہے تو اس نے یقیناً جھوٹ کہا، پھر ام المومنین نے یہ آیت پڑھی : (لَا تُدْرِكُهُ الْاَبْصَارُ ۡ وَهُوَ يُدْرِكُ الْاَبْصَارَ ۚ وَهُوَ اللَّطِيْفُ الْخَبِيْرُ ) [ الأنعام : ١٠٣ ] ” اسے نگاہیں نہیں پاتیں اور وہ سب نگاہوں کو پاتا ہے اور وہی نہایت باریک بین، سب خبر رکھنے والا ہے۔ “ اور یہ آیت : (وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ اَنْ يُّكَلِّمَهُ اللّٰهُ اِلَّا وَحْيًا اَوْ مِنْ وَّرَاۗئِ حِجَابٍ ) [ الشورٰی : ٥١ ] ” اور کسی بشر کے لیے ممکن نہیں کہ اللہ اس سے کلام کرے مگر وحی کے ذریعے، یا پردے کے پیچھے سے۔ “ ” اور جو شخص تمہیں بیان کرے کہ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) وہ جانتے ہیں جو کل ہوگا تو اس نے یقیناً جھوٹ کہا۔ “ پھر انھوں نے یہ آیت پڑھی : (وَمَا تَدْرِيْ نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا )[ لقمان : ٣٤ ] ” اور کوئی شخص نہیں جانتا کہ وہ کل کیا کمائی کرے گا۔ “ ” اور جو شخص تمہیں بیان کرے کہ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے (وحی کی بات کو) چھپایا ہے، اس نے یقیناً جھوٹ کہا۔ “ پھر انھوں نے یہ آیت پڑھی : ( يٰٓاَيُّھَا الرَّسُوْلُ بَلِّــغْ مَآ اُنْزِلَ اِلَيْكَ مِنْ رَّبِّكَ ۭ ) [ المائدۃ : ٦٧ ] ” اے رسول ! پہنچا دے جو کچھ تیری طرف تیرے رب کی جانب سے نازل کیا گیا ہے۔ “ ” لیکن آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے جبریل (علیہ السلام) کو ان کی اصل صورت میں دو مرتبہ دیکھا ہے۔ “ رُبَیِّع بنت معوّذ (رض) بیان کرتی ہیں : ” جس رات میری رخصتی ہوئی اس کی صبح رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) میرے پاس آئے اور میرے بستر پر بیٹھ گئے، جہاں تم بیٹھے ہو اور کچھ چھوٹی لڑکیاں دف بجا کر اپنے آباء کے متعلق شعر پڑھ رہی تھیں جو بدر میں شہید ہوئے، یہاں تک کہ ایک لڑکی نے کہا : ( وَفِیْنَا نَبِيٌّ یَعْلَمُ مَا فِيْ غَدٍ ) ” اور ہم میں وہ نبی ہے جو کل ہونے والی بات جانتا ہے۔ “ تو نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا : ( لاَ تَقُوْلِيْ ہٰکَذَا، وَقُوْلِيْ مَا کُنْتِ تَقُوْلِیْنَ ) ” اس طرح مت کہو اور وہ کہتی جاؤ جو کہہ رہی تھی۔ “ [ بخاري، المغازي، باب : ٤٠٠١ ] وَمَا تَدْرِيْ نَفْسٌۢ بِاَيِّ اَرْضٍ تَمُوْتُ : یعنی کوئی انسان نہیں جانتا کہ اسے موت کہاں آئے گی، خشکی پر یا سمندر میں یا پہاڑ پر۔ جب اسے اپنی موت کی جگہ کا علم نہیں تو وقت کا علم کیسے ہوسکتا ہے۔ عبداللہ بن مسعود (رض) سے روایت ہے کہ نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا : ( إِذَا کَانَ أَجَلُ أَحَدِکُمْ بِأَرْضٍ أَوْثَبَتْہُ إِلَیْہَا الْحَاجَۃُ ، فَإِذَا بَلَغَ أَقْصٰی أَثَرِہِ ، قَبَضَہُ اللّٰہُ سُبْحَانَہُ ، فَتَقُوْلُ الأَرْضُ یَوْمَ الْقِیَامَۃِ رَبِّ ! ہٰذَا مَا اسْتَوْدَعْتَنِيْ ) [ ابن ماجہ، الزھد، باب ذکر الموت والاستعداد : ٤٢٦٣، وقال البوصیري و الألباني صحیح ] ” جب تم میں سے کسی شخص کی موت کسی زمین میں طے ہو، تو کوئی ضرورت اسے چھلانگ لگوا کر وہاں پہنچا دیتی ہے۔ پھر جب وہ اس جگہ پہنچتا ہے جہاں اس کے قدم کا آخری نشان ہوتا ہے، تو اللہ سبحانہ اسے قبض کرلیتے ہیں۔ چناچہ زمین قیامت کے دن کہے گی : ” اے میرے رب ! یہ ہے وہ امانت جو تو نے میرے پاس رکھی تھی۔ “ اِنَّ اللّٰهَ عَلِيْمٌ خَبِيْرٌ : یعنی اللہ تعالیٰ کا علم ان پانچ چیزوں کے ساتھ ہی خاص نہیں، بلکہ وہ ہر چیز کا علم رکھنے والا ہے اور ان کے ظاہر و باطن کی پوری خبر رکھنے والا ہے۔  Show more

Maarif ul Quran by

Mufti Muhammad Shafi

إِنَّ اللَّـهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْ‌حَامِ ۖ وَمَا تَدْرِ‌ي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا ۖ وَمَا تَدْرِ‌ي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْ‌ضٍ تَمُوتُ Surely, it is Allah with whom rests the knowledge of the Hour, and He sends down the rain, and He knows what is in the wombs. And no one knows what he will earn tomorrow and no one knows in which land he will ... die. Surely, Allah is All Knowing, All Aware - 31:34. Though, it has not been made explicit in the first three things that no one has their knowledge other than Allah, but the style of the statement is such that it seems to give the impression that the knowledge of these things rests limited to Divine Knowledge. As for the other two things mentioned later, there it has been explicitly said that no one has their knowledge other than Allah. These very five things have been called |"keys to the Unseen|" (مَفَاتح الغیب :mafatih al-ghayb) in a verse of Surah Al An` am: وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ (And with Him are the keys of the Unseen. No one knows them but He - 6:59). In Hadith, it has been referred as مَفَاتیح الغیب (mafatih al-ghayb). Both مَفَاتح (mafatih) and مَفَاتیح (mafatih) are the plural forms of مِفتَاح (miftah) meaning key which opens locks. It signifies sources of the Unseen that unravel its information. The Issue of the ` Ilm ul-Ghayb عِلمُ الغَیب (Knowledge of the Unseen) Necessary details about this issue have been given under the commentary on verse 65: قُل لَّا يَعْلَمُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْ‌ضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّـهُ (Say, &No one in the heavens and the earth has the knowledge of the Unseen except Allah.& - 27:65) of Surah An-Naml (Ma’ ariful-Qur’ an, Volume VI). That the knowledge of the unseen is particular to Allah Ta’ ala in the absolute sense has been explicitly mentioned in this verse - and this has been the belief of the entire Muslim community from the earliest to the succeeding generations. As for the description of only five things particularly - that no created being has their knowledge and that it is Allah alone who knows these - it is not meant for particularization. Otherwise, it would pose a contradiction with the verse of Surah An-Naml quoted above. The fact is that these five things have been mentioned here to highlight their special significance. There is a reason for this specific treatment and marked attention. Things of the Unseen that one is generally keen to find out are just these five. Then, there are astrologers and their kind who lay a claim to the knowledge of the unseen. Things they usually pick up to inform people about, and thereby prove that they are possessors of the knowledge of the unseen, are again these very five things. And in some narratives of Hadith it has been reported that someone had asked the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) about these five things whereupon this verse was revealed and wherein it has been stated that the knowledge of these five is particular with Allah Ta’ ala. (Ruh u1-Ma’ ani) As for the statement of the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) reported on the authority of Sayyidna Ibn ` Umar and Ibn Mas` (رض) in Hadith: اُوتِیتُ مَفَاتِح کُلِّ شَیءِ اِلَّاالخَمس (I have been given the keys to everything except the five) (reported by Imam Ahmad - Ibn Kathir), the word: اُوتِیتُ (I have been given) itself makes it all clear. It shows that the knowledge of unseen things other than these five which came to the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) came in the form of revelation (wahy) from Allah Ta’ ala. Therefore, it is not included under the definition of the knowledge of the unseen (&Ilm ul-ghayb) because the news about things unseen given to the blessed prophets through wahy (revelation) and to the men of Allah (auliya& ) through ilham (inspiration) come from Allah Ta’ ala. In terms of their reality, they are not the knowledge of the unseen based on which they could be called the possessors of &the knowledge of the unseen& (` alim ul-ghayb). They are, rather, اَنباُء الغَیب (news of the unseen). This is an area of Divine prerogative. Whenever Allah Ta’ ala so wills, and in whatever measure He wills, He would bestow such information on His angels, messengers and favored servants. These are called (anba &ul-ghayb) in the noble Qur&an, for instance: تِلْكَ مِنْ أَنبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهَا إِلَيْكَ (These are some reports from the Unseen (events) which We reveal to you - 11:49). Therefore, the Hadith quoted above means that, no doubt, Allah Ta’ ala has made these five things so exclusive to Himself that no angel or messenger has been given their knowledge even as &news& of the unseen. However, besides these, a fair amount of the knowledge relating to other unseen things is given out to the blessed prophets (علیہم السلام) through the medium of wahy (revelation). Thus, from what has been discussed above, we now know one more reason why these five things have been mentioned specially. A doubt and its answer The cited verse proves that even in the absolute knowledge of the unseen which is an integral attribute of Allah Ta’ ala there are five particular things the knowledge of which is not given to any prophet even through wahy (revelation). This demands that these things should never become known to anyone. However, countless events relating to men of Allah (auliya& ) in the Muslim community have been reported to the effect that somewhere they gave the news of rain, or pregnancy, or someone doing or not doing a deed in the future, or someone&s exact place of death. And this foreboding turned out to be true as well when observed. Similarly, there are some astrologers or people well versed in the art of divination through what is known as Jafar and Ramal who would come up with some bits of information about these things and these, at some times, would turn out to be true as well. This raises the question: How, then, could these five things remain exclusive to Divine Knowledge? One answer to this question is the same as has appeared in details under our Commentary on Surah An-Naml (27:65, Ma’ ariful-Qur an, Volume VI). A brief one has been given above to the effect that the Knowledge of the Unseen, in its real sense, is knowledge without the mediation of a physical cause - that is, sans medium, by itself. If these things are received by the blessed prophets through wahy (revelation), by men of Allah (auliya& ) through ilham (inspiration) and by astrologers and other claimants to divination or prediction through their calculations and physical causes, then, that is no knowledge of the unseen as such. Instead, these are &news& of the unseen. If someone from among the creation of Allah were to receive such news relating to some partial or personal matter, it would not be contradictory of the cited verse. The reason is simple. According to the substance of the verse, the total knowledge of these five things, a knowledge which comprehends everything created as well as every relative condition, is something not given by Allah Ta&ala to anyone, neither through wahy (revelation) nor through ilham (inspiration). That someone gets to receive some partial knowledge through ilham (inspiration) in a stray case is not contradictory to it. In addition to that, when we say &ilm (knowledge), it means absolute knowledge. That no one has except Allah Ta’ ala. The knowledge a man of Allah (waliyy) receives through ilham (inspiration) is not absolute. Many probabilities of error or false perception exist in it. As for the information given out by astrologers and their ilk, it is a common observation that they hardly come up to the level of a single truth out of ten lies. How can that be called &absolute knowledge&? The issue of the Knowledge of the Unseen: An important note My respected teacher, Shaykh ul-Islam Shabbir Ahmad &Usmani has made a brief but comprehensive comment in his explanatory notes on the Holy Qur&an which helps remove all doubts and difficulties of the nature mentioned above. He has said that there are two kinds of al-Ghayb (the unseen): (1) Injunctions of the unseen (al- ahkam ul-ghaybiyyah), such as, the injunctions originating from revealed laws that include the knowledge of the Being and attributes of Allah Ta&ala as well and are called the knowledge of beliefs (al-` aqa&id). Also included therein are all injunctions of the Shari&ah or revealed law which tell us as to what sort of conduct meets the approval or disapproval of Allah Ta’ ala. It goes without saying that all these things belong to nowhere but the unseen. (2) Cosmology of the unseen (al-akwan ul-ghaybiyyah), that is, the knowledge of the events occurring in the world. The knowledge of the unseen things of the first kind has been given by Allah Ta&ala to His prophets and messengers. This is mentioned in the Qur&an in the following words: فَلَا يُظْهِرُ عَلٰي غَيْبِهٖٓ اَحَدًا اِلَّا مَنِ ارْتَضٰى مِنْ رَّسُوْلٍ (He is the) Knower of the Unseen. So He does not let anyone know His Unseen, except a messenger whom He chooses (to inform through revelation) - 72:26-27. As for the unseen events and occurrences of the other kind, their knowledge - the whole of it - is just not given by Allah Ta’ ala to anyone. That remains categorically exclusive to Him as His intrinsic attribute. But, He gives partial knowledge of particular events when He wills and as much He wills. As such, the real knowledge of the unseen - all of it - remains exclusive to Allah Ta’ ala. Then, as is His customary practice, He reveals to the blessed prophets the knowledge of the injunctions of the unseen from out of His knowledge of the unseen - and this very knowledge is the purpose of their mission. Then, there is the partial knowledge of the events and occurrences of the world. That too is given by Allah Ta’ ala to prophets through revelation (wahy) and men of Allah (auliya& ) through inspiration (ilham) at His discretion and to the measure of His choice. Thus, the part of knowledge so given is knowledge that has been bestowed on them by Allah Ta’ ala. In the real sense, this cannot be called: علم الغیب (` ilm ul-ghayb: the knowledge of the unseen). Instead, it is called: اَنباء الغیب |"an[ m ] ba& il-ghayb: the news of the unseen.|" Special note concerning the words of the verse In this verse, the objective is to describe the exclusiveness of the knowledge of these five things with Allah Ta’ ala in a manner that shows marked care and attention. This objective obviously required that five things should have been enumerated under a single head saying that their knowledge is exclusive to Allah Ta’ ala and that no created entity has been given their knowledge. But, in the cited verse, this was not done. Instead, as for the knowledge of the initial three things, it was mentioned positively as being exclusive to Allah - while, in the later two things, the statement was negative declaring that no one other than Allah has their knowledge. Let us go back to the initial three things. Here, a variation in style becomes fairly visible even in these three. We see that the knowledge of the Hour has been mentioned in the following manner: إِنَّ اللَّـهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ (Surely, it is Allah with whom rests the knowledge of the Hour). Then the mode changes. The second thing has been taken up in the form of a verbal sentence by saying: يُنَزِّلُ الْغَيْثَ (and He sends down the rain). It simply has no mention of the knowledge of rain. Instead, it mentions the sending down of rain. The third thing was mentioned with a changed mode once again and it was said: وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْ حَامِ (and He knows what is in the wombs). This change of modality can only be taken as a sampling of versatility in eloquence of speech. If one were to ponder, there are other elements of wisdom embedded here. The respected author of Bayan ul-Qur&an has described these in his Tafsir. In brief, the last two things - what will one earn tomorrow and in which land will one die - are states connected with the human person. It was probable that one would try to seek the relevant knowledge about these. Therefore, in both these cases, the acquiring of such knowledge on the part of anyone other than Allah was negated. Also proved effectively through this statement was the absence of the knowledge of the first three things for anyone other than Allah. The argument was simple. Here is someone who does not know about his doings and earnings tomorrow. Then, he does not know the end of it all, the point when and where he will die. How could he, then, be expected to know the heavens and the coming of rains and the thing hidden in the dark layers of a mother&s womb? Finally, when mentioning the last thing, it was said that one does not know the place of one&s death. Yes, the text mentions &place& only - although, one does not know one&s time of death too just like the place of death. The reason is that the place of death, even if not known definitely, is something one can guess in terms of one&s outward living conditions. One can naturally assume that the place where one is settled would be the place where one would die, and at the least, the place where one is to die is, after all, present somewhere in the world. This is contrary to the time of death. This time is in the future and the future is not here yet. So, a person who cannot know about his place of death, despite that it is present actually, how can it be imagined about him that he would come to know his time of death which simply does not exist then? So, the negation of one thing here makes the negation of others obvious in the first degree. Therefore, the text takes up both these things in the negative mode. As for the first three things, they are by themselves outside the scope of human access under perceptible conditions. That human knowledge has nothing to do with it is all too clear. Therefore, a positive mode was chosen to describe their exclusiveness to Allah Ta’ ala. Before parting with the subject, a few words about the use of nominal form in the first sentence and the verbal one in the later two sentences may be useful. Perhaps, the wisdom therein is to suggest that the Qiyamah or the Last Day is a definite imperative with no change in it. This is contrary to the coming of rain and the period of pregnancy. Their conditions keep changing - and the verbal sentence is suggestive of change. Therefore, that is what was used in both these cases. Then, we notice a delicacy of treatment within these two as well. When dealing with the conditions of pregnancy, what was mentioned was Divine knowledge: وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ (and He knows what is in the wombs - 34) while in taking up the subject of the coming of rain, there is just no mention of knowledge. There is a reason for it. Here, by mentioning the sending down of rain, it was tacitly suggested that the rain to which are tied thousands of human benefits is something that comes at the bidding of Allah alone and that no one else exercises the ultimate control over it. As for the essential exclusiveness of its knowledge being with Allah, it already stands proved from the very context of the statement.... Al-hamdulillah The Commentary on Surah Luqman Ends here  Show more

(آیت) ان اللہ عندہ علم الساعة وینزل الغیث ویعلم ما فی الارحام وما تدری نفس ماذا تکسب غداوما تدری نفس بای ارض تموت، یعنی اللہ ہی کے پاس ہے علم قیامت کا (کہ کس سال کس تاریخ میں آئے گی) اور وہی بارش کو اتارتا ہے اور وہی جانتا ہے جو شکم مادر میں ہے (کہ لڑکی ہے یا لڑکا اور کس شکل و صورت کا ہے) اور کوئی ... شخص نہیں جانتا کہ وہ کل کو کیا کمائے گا (یعنی خیر و شر میں سے کیا حاصل کرے گا) اور کوئی نہیں جانتا کہ وہ کس زمین میں مرے گا۔ پہلی تین چیزوں میں اگرچہ یہ تصریح نہیں کی گئی کہ ان کا علم اللہ کے سوا کسی کو نہیں ہے، مگر کلام ایسے عنوان سے ذکر کیا گیا ہے جس سے ان چیزوں کے علم کا انحصار علم الٰہی میں معلوم ہوتا ہے، اور باقی دو چیزوں میں اس کی تصریح موجود ہے کہ ان کا علم اللہ تعالیٰ کے سوا کسی کو نہیں۔ انہی پانچ چیزوں کو سورة انعام کی آیت میں مفاتح الغیب فرمایا گیا ہے۔ (آیت) وعندہ مفاتح الغیب لا یعلہما الا ہو، یعنی صرف اللہ ہی کے پاس ہے علم مفاتح غیب کا، کوئی نہیں جانتا ان کو بجز اللہ تعالیٰ کے “ حدیث میں اس کو مفاتیح الغیب فرمایا گیا ہے۔ مفاتح اور مفاتیح مفتاح کی جمع ہے، کجی یا چابی کو کہتے ہیں، جس سے قفل کھلتے ہیں مراد اس سے اصول الغیب ہیں، جن سے معلومات غیب کھلتے ہیں۔ مسئلہ علم غیب : اس مسئلہ کی تفصیل بقدر ضرورت سورة نمل کی آیت (آیت) قل لا یعلم من فی السموٰت والارض الغیب الا اللہ، کے تحت میں گزر چکی ہے۔ اس آیت میں مطلقاً علم غیب کا حق تعالیٰ کے لئے مخصوص ہونا صراحةً بیان فرمایا گیا ہے اور یہی پوری امت کا عقیدہ سلفا و خلفاً رہا ہے۔ آیت زیر بحث میں جو صرف پانچ چیزوں کو خصوصیت کے ساتھ بیان کیا گیا ہے کہ ان کا علم کسی مخلوق کو نہیں، صرف اللہ تعالیٰ ہی ان کو جانتا ہے، یہ کوئی تخصیص کے لئے نہیں، ورنہ سورة نمل کی آیت سے تضاد ہوجائے گا بلکہ ان پانچ چیزوں کا خاص اہتمام بتلانے کے لئے یہاں ان کا ذکر فرمایا ہے۔ اور وجہ تخصیص و اہتمام کی یہ ہے کہ عام طور پر جن غیب کی چیزوں کو انسان معلوم کرنے کا شائق ہوتا ہے وہ یہی پانچ چیزیں ہیں، نیز علم غیب کا دعویٰ کرنے والے نجومی وغیرہ جن چیزوں کی خبریں لوگوں کو بتا کر اپنا عالم الغیب ہونا ثابت کرتے ہیں وہ یہی پانچ چیزیں ہیں۔ اور بعض روایات میں ہے کہ کسی شخص نے آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے انہی پانچ چیزوں کے متعلق دریافت کیا تھا اس پر یہ آیت نازل ہوئی، جن میں ان پانچوں کے علم کا اللہ تعالیٰ کے ساتھ مخصوص ہونا بیان فرمایا گیا ہے۔ (روح) اور حدیث میں جو بروایت ابن عمر وابن مسعود یہ ارشاد آیا ہے کہ اوتیت مفاتح کل شئی الاً الخمس (اخرجہ الامام احمد، ابن کثیر) اس میں لفظ اوتیت نے خود یہ بات واضح کردی کہ ان پانچ چیزوں کے علاوہ جن غائبات کا علم آنحضرت محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو حاصل ہوا وہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے بطور وحی دیا گیا تھا، اس لئے وہ علم غیب کی تعریف میں شامل نہیں۔ کیونکہ انبیاء (علیہم السلام) کو بذریعہ وحی اور اولیاء کو بذریعہ الہام جو غیب کی چیزوں کی خبریں اللہ تعالیٰ کی طرف سے دے دی جاتی ہیں وہ حقیقت کے اعتبار سے علم غیب نہیں، جس کی بنا پر ان کو عالم الغیب کہا جاسکے بلکہ وہ انباء الغیب یعنی غیب کی خبریں ہیں۔ اللہ تعالیٰ جب چاہتا ہے اور جتنا چاہتا ہے اپنے فرشتوں اور رسولوں اور مقبول بندوں کو عطا فرما دیتا ہے۔ قرآن کریم میں ان کو انباء الغیب فرمایا گیا ہے۔ (آیت) من انباء الغیب نوحیھا الیک۔ اس لئے مطلب حدیث کا یہ ہے کہ ان پانچ چیزوں کو تو اللہ تعالیٰ نے اپنی ذات کے ساتھ ایسا مخصوص فرمایا ہے کہ بطور انباء غیب کے بھی فرشتے اور رسول کو اس کا علم نہیں دیا گیا۔ اس کے علاوہ دوسری مغیبات کا علم بہت کچھ انبیاء (علیہم السلام) کو بذریعہ وحی دے دیا جاتا ہے۔ اس تقریر سے بھی ایک اور وجہ ان پانچ چیزوں کے خصوصی ذکر کی معلوم ہوگئی۔ ایک شبہ اور جواب : مذکورہ آیت سے یہ ثابت ہوا کہ مطلق علم غیب جو حق تعالیٰ کی خصوصیت ہے اس میں بھی خاص طور سے پانچ مذکورہ چیزیں ایسی ہیں کہ ان کا علم کسی پیغمبر کو بذریعہ وحی بھی نہیں دیا جاتا۔ اس کا تقاضا یہ ہے کہ یہ چیزیں کسی کو بھی معلوم نہ ہوں، حالانکہ امت کے بہت سے اولیاء اللہ سے ایسے بیشمار واقعات منقول ہیں کہ انہوں نے کہیں بارش کی خبر دی یا کسی حمل کے متعلق کوئی خبر دی، کسی کے متعلق آئندہ کسی کام کے کرنے یا نہ کرنے کی خبر دی، کسی کے مرنے کی جگہ متعین کر کے بتلا دی اور پھر یہ پیشنگوئی مشاہدہ سے صحیح بھی ثابت ہوئی۔ اسی طرح بعض نجومی یا جعفر و رمل وغیرہ کا فن جاننے والے ان چیزوں کے متعلق بعض خبریں دے دیتے ہیں، اور بعض اوقات وہ صحیح بھی ہوجاتی ہیں، تو پھر ان پانچ چیزوں کی خصوصیت علم الٰہی کے ساتھ کس طرح رہی۔ اس کا ایک جواب تو وہی ہے جو سورة نمل میں تفصیل سے آ چکا ہے، اور اختصار کے ساتھ اوپر مذکور ہوا ہے کہ علم غیب درحقیقت اس علم کو کہا جاتا ہے جو سبب طبعی کے واسطہ سے نہ ہو، بلاواسطہ خودبخود ہو۔ یہ چیزیں انبیاء (علیہم السلام) کو بذریعہ وحی اور اولیاء کو بذریعہ الہام اور نجومیوں وغیرہ کو اپنے حسابات و اسباب طبیعیہ کے ذریعہ حاصل ہوجائیں تو وہ علم غیب نہیں بلکہ انباء الغیب ہیں، جو کسی جزئی و شخصی معاملہ میں کسی مخلوق کو حاصل ہوجانا آیت مذکورہ کے منافی نہیں۔ کیونکہ اس آیت کا حاصل یہ ہے کہ ان پانچ چیزوں کا کلی علم جو تمام مخلوقات اور تمام حالات پر حاوی ہو وہ اللہ تعالیٰ نے کسی کو بذریعہ وحی یا الہام نہیں دیا، کسی ایک آدھ واقعہ میں کوئی جزئی علم بذریعہ الہام حاصل ہوجانا اس کے منافی نہیں۔ اس کے علاوہ علم سے مراد علم قطعی ہے وہ اللہ تعالیٰ کے سوا کسی کو نہیں، الہام کے ذریعہ جو علم کسی ولی کو حاصل ہوتا ہے وہ قطعی نہیں ہوتا، اس میں مغالطوں کے بہت سے احتمالات رہتے ہیں، اور نجومیوں وغیرہ کی خبروں میں تو روز مرہ مشاہدہ کیا جاتا ہے کہ دس جھوٹ میں ایک صحیح کا بھی تناسب نہیں ہوتا، اس کو علم قطعی کیسے کہہ سکتے ہیں۔ مسئلہ علم غیب کے متعلق ایک فائدہ مہمہ : استاذ محترم شیخ الاسلام حضرت مولانا شبیر احمد عثمانی نے اپنے فوائد تفسیر میں ایک مختصر جامع بات فرمائی ہے، جس سے مذکورہ قسم کے سب اشکالات ختم ہوجاتے ہیں۔ وہ یہ ہے کہ غیب کی دو قسمیں ہیں، ایک احکام غیبیہ ہیں جیسے احکام شرائع جن میں اللہ تعالیٰ کی ذات وصفات کا علم بھی داخل ہے جس کو علم عقائد کہا جاتا ہے، اور وہ تمام احکام شرعیہ بھی جن سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ اللہ تعالیٰ کو کون سے کام پسند ہیں کون سے ناپسند، یہ سب چیزیں غیب ہی کی ہیں۔ دوسری قسم اکوان غیبیہ یعنی دنیا میں پیش آنے والے واقعات کا علم۔ پہلی قسم کے غائبات کا علم حق تعالیٰ نے اپنے انبیاء و رسل کو عطا فرمایا ہے جس کا ذکر قرآن کریم میں اس طرح آیا ہے۔ (آیت) فلایظہر علیٰ غیبہ احداً الا من ارتضیٰ من رسول، یعنی اللہ تعالیٰ اپنے غیب پر کسی کو مطلع نہیں کرتے، بجز اس رسول کے جس کو اللہ تعالیٰ اس کام کے لئے پسند فرما لیں۔ اور دوسری قسم یعنی اکوان غیبیہ، ان کا علم کلی تو حق تعالیٰ کسی کو عطا نہیں فرماتے وہ بالکل ذات حق کے ساتھ مخصوص ہے، مگر علم جزئی خاص خاص واقعات کا جب چاہتا ہے جس قدر چاہتا ہے عطا فرما دیتا ہے۔ اس طرح اصل علم غیب تو سب کا سب حق تعالیٰ کے ساتھ مخصوص ہے، پھر وہ اپنے علم غیب میں سے احکام غیب کا علم تو عادتاً انبیاء (علیہم السلام) کو بذریعہ وحی بتلاتے ہی ہیں، اور یہی علم ان کی بعثت کا مقصد ہے۔ اکوان غیب کا علم جزئی بھی انبیاء و اولیاء کو بذریعہ وحی یا الہام جس قدر اللہ تعالیٰ کو منظور ہوتا ہے عطا فرما دیتا ہے، جو منجانب اللہ عطا کیا ہوا علم ہے۔ اس کو حقیقی معنی کے اعتبار سے علم الغیب نہیں کہا جاسکتا بلکہ غیب کی خبریں (انباء الغیب) کہا جاتا ہے۔ فوائد متعلقہ الفاظ آیت : اس آیت میں پانچ چیزوں کے علم کا حق اللہ تعالیٰ کے ساتھ مخصوص ہونا ایک خاص اہتمام کے ساتھ بیان کرنا مقصود ہے، جس کا ظاہری تقاضا یہ تھا کہ ایک ہی عنوان سے پانچ چیزوں کو شمار کر کے کہہ دیا جاتا کہ ان کا علم اللہ تعالیٰ کی ذات کے ساتھ مخصوص ہے کسی مخلوق کو ان کا علم نہیں دیا گیا۔ مگر آیت مذکورہ میں ایسا نہیں کیا گیا بلکہ ابتدائی تین چیزوں کے علم کو تو مثبت طور پر اللہ کے لئے خاص ہونے کا ذکر فرمایا اور دو چیزوں میں غیر اللہ سے علم کی نفی فرمائی۔ اور پہلی تین چیزوں میں بھی علم ساعت یعنی قیامت کا ذکر تو اس طرح فرمایا کہ ان اللہ عندہ علم الساعة، یعنی اللہ ہی کے پاس ہے علم قیامت کا۔ اور دوسری چیز کا ذکر عنوان بدل کر جملہ فعلیہ میں اس طرح ذکر فرمایا ینزل الغیث، یعنی اللہ تعالیٰ اتارتا ہے بارش، اس میں بارش کے علم کا ذکر ہی نہیں، بلکہ اس میں اتارنے کا ذکر ہے۔ تیسری چیز کا ذکر پھر عنوان بدل کر اس طرح فرمایا کہ ویعلم ما فی الارحام، اس تغیر عنوان کو بلاغت کلام کا ایک تفنن بھی کہا جاسکتا ہے اور غور کرنے سے اس میں کچھ اور حکمتیں بھی معلوم ہوتی ہیں، جو بیان القرآن میں حضرت نے بیان فرمائی ہیں۔ خلاصہ یہ ہے کہ آخری دو چیزیں یعنی آئندہ کل میں انسان کیا کمائے گا، اور یہ کہ وہ کس زمین میں مرے گا خود انسان کی ذات کے متعلق حالات ہیں ان میں احتمال ہوسکتا تھا کہ انسان ان کا علم حاصل کرلے۔ اس لئے ان دونوں میں خصوصیت سے غیر اللہ کے علم کو منفی کر کے بیان فرمایا گیا، جس سے پہلی تین چیزوں کا علم غیر اللہ کے لئے نہ ہونا بدرجہ اولیٰ ثابت ہوگیا کہ جب انسان خود اپنے اعمال و مکاسب کو اور ان کی انتہا یعنی موت اور اس کی جگہ نہیں جانتا تو آسمان اور نزول مطر اور شکم مادر کی اندھیریوں میں مخفی چیز کو کیا جانے گا ؟ اور آخری چیز میں صرف مکان موت کا علم انسان کو نہ ہونا بیان فرمایا ہے، حالانکہ مکان موت کی طرح زمان موت بھی انسان کے علم میں نہیں ہوتا۔ وجہ یہ ہے کہ مکان موت اگرچہ متعین طور پر معلوم نہ ہو مگر ظاہری حالات کے اعتبار سے انسان کچھ سمجھ سکتا ہے، کہ جہاں رہتا سہتا ہے وہیں مرے گا اور کم از کم وہ مکان جس میں اس کو مرنا ہے دنیا میں موجود تو ہے، بخلاف زمان موت کے جو زمانہ مستقبل ہے ابھی وجود میں بھی نہیں آیا، تو جو شخص مکان موت کو موجود بالفعل ہونے کے باوجود نہیں جان سکتا، اس کے متعلق یہ تصور کیسے کیا جائے کہ زمان موت جس کا اس وقت وجود ہی نہیں اس کو جان لے۔ خلاصہ یہ ہے کہ یہاں ایک چیز کی نفی سے خودبخود دوسری چیزوں کی نفی بدرجہ اولیٰ معلوم ہوجاتی ہے۔ اس لئے ان دونوں کو منفی عنوان سے بیان فرمایا۔ اور پہلی تین چیزیں تو انسانی دسترس سے ظاہر حالات میں خود ہی خارج ہیں، ان میں انسان کے علم کا دخل نہ ہونا واضح ہے۔ اس لئے ان میں مثبت عنوان اختیار کر کے ان کا اختصاص حق تعالیٰ کے ساتھ بیان کردیا گیا۔ اور ان میں سے پہلے جملے کو جملہ اسمیہ سے اور بعد کے دونوں جملوں کو فعلیہ کے عنوان سے ذکر کرنے میں شاید یہ حکمت ہے کہ قیامت تو ایک امر متعین ہے اس میں تجدد نہیں بخلاف نزول مطر اور خمل کے کہ ان کے حالات میں تجدد ہوتا رہتا ہے، اور جملہ فعلیہ تجدد پر دلالت کرتا ہے۔ اس لئے ان دونوں میں وہ استعمال کیا گیا، اور ان دونوں میں بھی حمل کے حالات میں تو علم الٰہی کا ذکر فرمایا (آیت) ویعلم ما فی الارحام، اور نزول بارش میں علم کا ذکر ہی نہیں۔ وجہ یہ ہے کہ یہاں بارش نازل کرنے کا ذکر کر کے ضمناً یہ بھی بتلا دیا کہ بارش جس سے انسان کے ہزاروں منافع وابستہ ہیں وہ اللہ ہی کے کرنے سے آتی ہے، اور کسی کے تصرف میں نہیں، اور اس کا علمی اختصاص تو سیاق کلام ہی سے ثابت ہوجاتا ہے۔ واللہ سبحانہ وتعالیٰ اعلم   Show more

Mufradat ul Quran by

Imam Raghib Isfahani

اِنَّ اللہَ عِنْدَہٗ عِلْمُ السَّاعَۃِ۝ ٠ ۚ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ۝ ٠ ۚ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْاَرْحَام۝ ٠ ِ ۭ وَمَا تَدْرِيْ نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا۝ ٠ ۭ وَمَا تَدْرِيْ نَفْسٌۢ بِاَيِّ اَرْضٍ تَمُوْتُ۝ ٠ ۭ اِنَّ اللہَ عَلِيْمٌ خَبِيْرٌ۝ ٣ ٤ۧ عند عند : لفظ موضوع للقرب، فتارة يستعمل في المکان، و... تارة في الاعتقاد، نحو أن يقال : عِنْدِي كذا، وتارة في الزّلفی والمنزلة، وعلی ذلک قوله : بَلْ أَحْياءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ [ آل عمران/ 169] ، ( عند ) ظرف عند یہ کسی چیز کا قرب ظاہر کرنے کے لئے وضع کیا گیا ہے کبھی تو مکان کا قرب ظاہر کرنے کے لئے آتا ہے اور کبھی اعتقاد کے معنی ظاہر کرتا ہے جیسے عندی کذا اور کبھی کسی شخص کی قرب ومنزلت کے متعلق استعمال ہوتا ہے جیسے فرمایا : بَلْ أَحْياءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ [ آل عمران/ 169] بلکہ خدا کے نزدیک زندہ ہے ۔ علم العِلْمُ : إدراک الشیء بحقیقته، وذلک ضربان : أحدهما : إدراک ذات الشیء . والثاني : الحکم علی الشیء بوجود شيء هو موجود له، أو نفي شيء هو منفيّ عنه . فالأوّل : هو المتعدّي إلى مفعول واحد نحو : لا تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ [ الأنفال/ 60] . والثاني : المتعدّي إلى مفعولین، نحو قوله : فَإِنْ عَلِمْتُمُوهُنَّ مُؤْمِناتٍ [ الممتحنة/ 10] ، وقوله : يَوْمَ يَجْمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ إلى قوله : لا عِلْمَ لَنا «3» فإشارة إلى أنّ عقولهم طاشت . والعِلْمُ من وجه ضربان : نظريّ وعمليّ. فالنّظريّ : ما إذا علم فقد کمل، نحو : العلم بموجودات العالَم . والعمليّ : ما لا يتمّ إلا بأن يعمل کالعلم بالعبادات . ومن وجه آخر ضربان : عقليّ وسمعيّ ، وأَعْلَمْتُهُ وعَلَّمْتُهُ في الأصل واحد، إلّا أنّ الإعلام اختصّ بما کان بإخبار سریع، والتَّعْلِيمُ اختصّ بما يكون بتکرير وتكثير حتی يحصل منه أثر في نفس المُتَعَلِّمِ. قال بعضهم : التَّعْلِيمُ : تنبيه النّفس لتصوّر المعاني، والتَّعَلُّمُ : تنبّه النّفس لتصوّر ذلك، وربّما استعمل في معنی الإِعْلَامِ إذا کان فيه تكرير، نحو : أَتُعَلِّمُونَ اللَّهَ بِدِينِكُمْ [ الحجرات/ 16] ، ( ع ل م ) العلم کسی چیش کی حقیقت کا اور راک کرنا اور یہ قسم پر ہے اول یہ کہ کسی چیز کی ذات کا ادراک کرلینا دوم ایک چیز پر کسی صفت کے ساتھ حکم لگانا جو ( فی الواقع ) اس کے لئے ثابت ہو یا ایک چیز کی دوسری چیز سے نفی کرنا جو ( فی الواقع ) اس سے منفی ہو ۔ پہلی صورت میں یہ لفظ متعدی بیک مفعول ہوتا ہے جیسا کہ قرآن میں ہے : ۔ لا تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ [ الأنفال/ 60] جن کو تم نہیں جانتے اور خدا جانتا ہے ۔ اور دوسری صورت میں دو مفعول کی طرف متعدی ہوتا ہے جیسے فرمایا : ۔ فَإِنْ عَلِمْتُمُوهُنَّ مُؤْمِناتٍ [ الممتحنة/ 10] اگر تم کا معلوم ہو کہ مومن ہیں ۔ اور آیت يَوْمَ يَجْمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَاسے اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ ان کے ہوش و حواس قائم نہیں رہیں گے ۔ ایک دوسری حیثیت سے علم کی دوقسمیں ہیں ( 1) نظری اور ( 2 ) عملی ۔ نظری وہ ہے جو حاصل ہونے کے ساتھ ہی مکمل ہوجائے جیسے وہ عالم جس کا تعلق موجودات عالم سے ہے اور علم عمل وہ ہے جو عمل کے بغیر تکمیل نہ پائے جسیے عبادات کا علم ایک اور حیثیت سے بھی علم کی دو قسمیں ہیں ۔ ( 1) عقلی یعنی وہ علم جو صرف عقل سے حاصل ہو سکے ( 2 ) سمعی یعنی وہ علم جو محض عقل سے حاصل نہ ہو بلکہ بذریعہ نقل وسماعت کے حاصل کیا جائے دراصل اعلمتہ وعلمتہ کے ایک معنی ہیں مگر اعلام جلدی سے بتادینے کے ساتھ مختص ہے اور تعلیم کے معنی با ر بار کثرت کے ساتھ خبر دینے کے ہیں ۔ حتٰی کہ متعلم کے ذہن میں اس کا اثر پیدا ہوجائے ۔ بعض نے کہا ہے کہ تعلیم کے معنی تصور کیلئے نفس کو متوجہ کرنا کے ہیں اور تعلم کے معنی ایسے تصور کی طرف متوجہ ہونا کے اور کبھی تعلیم کا لفظ اعلام کی جگہ آتا ہے جب کہ اس میں تاکید کے معنی مقصود ہوں جیسے فرمایا ۔ أَتُعَلِّمُونَ اللَّهَ بِدِينِكُمْ [ الحجرات/ 16] کیا تم خدا کو اپنی دینداری جتلاتے ہو ۔ اور حسب ذیل آیات میں تعلیم کا لفظ استعمال ہوا ہے جیسے فرمایا ۔ الرَّحْمنُ عَلَّمَ الْقُرْآنَ [ الرحمن/ 1- 2] خدا جو نہایت مہربان اس نے قرآن کی تعلیم فرمائی ۔ قلم کے ذریعہ ( لکھنا ) سکھایا ؛ ساعة السَّاعَةُ : جزء من أجزاء الزّمان، ويعبّر به عن القیامة، قال : اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ [ القمر/ 1] ، يَسْئَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ [ الأعراف/ 187] ( س و ع ) الساعۃ ( وقت ) اجزاء زمانہ میں سے ایک جزء کا نام ہے اور الساعۃ بول کر قیامت بھی مراد جاتی ہے ۔ چناچہ قرآن میں ہے : ۔ اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ [ القمر/ 1] قیامت قریب آکر پہنچی ۔ يَسْئَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ [ الأعراف/ 187] اے پیغمبر لوگ ) تم سے قیامت کے بارے میں پوچھتے ہیں ۔ غوث ( بارش) الغَوْثُ يقال في النّصرة، والغَيْثُ في المطر، واسْتَغَثْتُهُ : طلبت الغوث أو الغیث، والغيْثُ : المطر في قوله : كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَباتُهُ [ الحدید/ 20] ( غ و ث ( غ ی ث ) الغوث کے معنی مدد اور الغیث کے معنی بارش کے ہیں اور غیث ( پانی مانگنا ) سے بھی اسی طرح یغاثوا ( فعل مجہول ) کے بھی دونوں معنی ہوسکتے ہیں آیت کریمہ : كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَباتُهُ [ الحدید/ 20] جیسے بارش کہ اس سے کھیتی اگتی اور کسانوں کو کھیتی بھلی لگتی ہے ۔ میں غیث کے معنی بارش ہیں رحم والرَّحْمَةُ رقّة تقتضي الإحسان إلى الْمَرْحُومِ ، وقد تستعمل تارة في الرّقّة المجرّدة، وتارة في الإحسان المجرّد عن الرّقّة، وعلی هذا قول النّبيّ صلّى اللہ عليه وسلم ذاکرا عن ربّه «أنّه لمّا خلق الرَّحِمَ قال له : أنا الرّحمن، وأنت الرّحم، شققت اسمک من اسمي، فمن وصلک وصلته، ومن قطعک بتتّه» فذلک إشارة إلى ما تقدّم، وهو أنّ الرَّحْمَةَ منطوية علی معنيين : الرّقّة والإحسان، فركّز تعالیٰ في طبائع الناس الرّقّة، وتفرّد بالإحسان، فصار کما أنّ لفظ الرَّحِمِ من الرّحمة، فمعناه الموجود في الناس من المعنی الموجود لله تعالی، فتناسب معناهما تناسب لفظيهما . والرَّحْمَنُ والرَّحِيمُ ، نحو : ندمان وندیم، ولا يطلق الرَّحْمَنُ إلّا علی اللہ تعالیٰ من حيث إنّ معناه لا يصحّ إلّا له، إذ هو الذي وسع کلّ شيء رَحْمَةً ، والرَّحِيمُ يستعمل في غيره وهو الذي کثرت رحمته، قال تعالی: إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ [ البقرة/ 182] ، وقال في صفة النبيّ صلّى اللہ عليه وسلم : لَقَدْ جاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ ما عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُفٌ رَحِيمٌ [ التوبة/ 128] ، وقیل : إنّ اللہ تعالی: هو رحمن الدّنيا، ورحیم الآخرة، وذلک أنّ إحسانه في الدّنيا يعمّ المؤمنین والکافرین، وفي الآخرة يختصّ بالمؤمنین، وعلی هذا قال : وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُها لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ [ الأعراف/ 156] ، تنبيها أنها في الدّنيا عامّة للمؤمنین والکافرین، وفي الآخرة مختصّة بالمؤمنین . ( ر ح م ) الرحم ۔ الرحمۃ وہ رقت قلب جو مرحوم ( یعنی جس پر رحم کیا جائے ) پر احسان کی مقتضی ہو ۔ پھر کبھی اس کا استعمال صرف رقت قلب کے معنی میں ہوتا ہے اور کبھی صرف احسان کے معنی میں خواہ رقت کی وجہ سے نہ ہو ۔ اسی معنی میں آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے ایک حدیث قدسی میں فرمایا ہے (152) انہ لما خلق اللہ الرحم قال لہ انا الرحمن وانت الرحم شفقت اسمک میں اسمی فمن وصلک وصلتہ ومن قطعت قطعتۃ ۔ کہ جب اللہ تعالیٰ نے رحم پیدا کیا تو اس سے فرمایا :۔ تین رحمان ہوں اور تو رحم ہے ۔ میں نے تیرے نام کو اپنے نام سے اخذ کیا ہے ۔ پس جو تجھے ملائے گا ۔ ( یعنی صلہ رحمی کرے گا ) میں بھی اسے ملاؤں گا اور جو تجھے قطع کرلیگا میں اسے پارہ پارہ کردوں گا ، ، اس حدیث میں بھی معنی سابق کی طرف اشارہ ہے کہ رحمت میں رقت اور احسان دونوں معنی پائے جاتے ہیں ۔ پس رقت تو اللہ تعالیٰ نے طبائع مخلوق میں ودیعت کردی ہے احسان کو اپنے لئے خاص کرلیا ہے ۔ تو جس طرح لفظ رحم رحمت سے مشتق ہے اسی طرح اسکا وہ معنی جو لوگوں میں پایا جاتا ہے ۔ وہ بھی اس معنی سے ماخوذ ہے ۔ جو اللہ تعالیٰ میں پایا جاتا ہے اور ان دونوں کے معنی میں بھی وہی تناسب پایا جاتا ہے جو ان کے لفظوں میں ہے : یہ دونوں فعلان و فعیل کے وزن پر مبالغہ کے صیغے ہیں جیسے ندمان و ندیم پھر رحمن کا اطلاق ذات پر ہوتا ہے جس نے اپنی رحمت کی وسعت میں ہر چیز کو سما لیا ہو ۔ اس لئے اللہ تعالیٰ کے سوا اور کسی پر اس لفظ کا اطلاق جائز نہیں ہے اور رحیم بھی اسماء حسنیٰ سے ہے اور اس کے معنی بہت زیادہ رحمت کرنے والے کے ہیں اور اس کا اطلاق دوسروں پر جائز نہیں ہے ۔ چناچہ قرآن میں ہے :َ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ [ البقرة/ 182] بیشک اللہ بخشنے والا مہربان ہے ۔ اور آنحضرت کے متعلق فرمایا ُ : لَقَدْ جاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ ما عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُفٌ رَحِيمٌ [ التوبة/ 128] لوگو ! تمہارے پاس تمہیں سے ایک رسول آئے ہیں ۔ تمہاری تکلیف ان پر شاق گزرتی ہے ( اور ) ان کو تمہاری بہبود کا ہو کا ہے اور مسلمانوں پر نہایت درجے شفیق ( اور ) مہربان ہیں ۔ بعض نے رحمن اور رحیم میں یہ فرق بیان کیا ہے کہ رحمن کا لفظ دنیوی رحمت کے اعتبار سے بولا جاتا ہے ۔ جو مومن اور کافر دونوں کو شامل ہے اور رحیم اخروی رحمت کے اعتبار سے جو خاص کر مومنین پر ہوگی ۔ جیسا کہ آیت :۔ وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُها لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ [ الأعراف/ 156] ہماری جو رحمت ہے وہ ( اہل ونا اہل ) سب چیزوں کو شامل ہے ۔ پھر اس کو خاص کر ان لوگوں کے نام لکھ لیں گے ۔ جو پرہیزگاری اختیار کریں گے ۔ میں اس بات پر متنبہ کیا ہے کہ دنیا میں رحمت الہی عام ہے اور مومن و کافروں دونوں کو شامل ہے لیکن آخرت میں مومنین کے ساتھ مختص ہوگی اور کفار اس سے کلیۃ محروم ہوں گے ) دری الدّراية : المعرفة المدرکة بضرب من الحیل، يقال : دَرَيْتُهُ ، ودَرَيْتُ به، دِرْيَةً ، نحو : فطنة، وشعرة، وادَّرَيْتُ قال الشاعر : وماذا يدّري الشّعراء منّي ... وقد جاوزت رأس الأربعین والدَّرِيَّة : لما يتعلّم عليه الطّعن، وللناقة التي ينصبها الصائد ليأنس بها الصّيد، فيستتر من ورائها فيرميه، والمِدْرَى: لقرن الشاة، لکونها دافعة به عن نفسها، وعنه استعیر المُدْرَى لما يصلح به الشّعر، قال تعالی: لا تَدْرِي لَعَلَّ اللَّهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذلِكَ أَمْراً [ الطلاق/ 1] ، وقال : وَإِنْ أَدْرِي لَعَلَّهُ فِتْنَةٌ لَكُمْ [ الأنبیاء/ 111] ، وقال : ما كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتابُ [ الشوری/ 52] ، وكلّ موضع ذکر في القرآن وما أَدْراكَ ، فقد عقّب ببیانه «1» ، نحو وما أَدْراكَ ما هِيَهْ نارٌ حامِيَةٌ [ القارعة/ 10- 11] ، وَما أَدْراكَ ما لَيْلَةُ الْقَدْرِ لَيْلَةُ الْقَدْرِ [ القدر/ 2- 3] ، وَما أَدْراكَ مَا الْحَاقَّةُ [ الحاقة/ 3] ، ثُمَّ ما أَدْراكَ ما يَوْمُ الدِّينِ [ الانفطار/ 18] ، وقوله : قُلْ لَوْ شاءَ اللَّهُ ما تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلا أَدْراكُمْ بِهِ [يونس/ 16] ، من قولهم : دریت، ولو کان من درأت لقیل : ولا أدرأتكموه . وكلّ موضع ذکر فيه : وَما يُدْرِيكَ لم يعقّبه بذلک، نحو : وَما يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّى [ عبس/ 30] ، وَما يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ قَرِيبٌ [ الشوری/ 17] ، والدّراية لا تستعمل في اللہ تعالی، وقول الشاعر : لا همّ لا أدري وأنت الدّاري فمن تعجرف أجلاف العرب ( د ر ی ) الدرایۃ اس معرفت کو کہتے ہیں جو کسی قسم کے حیلہ یا تدبیر سے حاصل کی جائے اور یہ دریتہ ودریت بہ دریۃ دونوں طرح استعمال ہوتا ہے ( یعنی اس کا تعدیہ باء کے ساتھ بھی ہوتا ہے ۔ اور باء کے بغیر بھی جیسا کہ فطنت وشعرت ہے اور ادریت بمعنی دریت آتا ہے ۔ شاعر نے کہا ہے ع اور شعراء مجھے کیسے ہو کہ دے سکتے ہیں جب کہ میں چالیس سے تجاوز کرچکاہوں قرآن میں ہے ۔ لا تَدْرِي لَعَلَّ اللَّهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذلِكَ أَمْراً [ الطلاق/ 1] تجھے کیا معلوم شاید خدا اس کے کے بعد کوئی ( رجعت کی سبیلی پیدا کردے ۔ وَإِنْ أَدْرِي لَعَلَّهُ فِتْنَةٌ لَكُمْ [ الأنبیاء/ 111] اور میں نہیں جانتا شاید وہ تمہارے لئے آزمائش ہو ۔ ما كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتابُ [ الشوری/ 52] تم نہ تو کتاب کو جانتے تھے ۔ اور قرآن پاک میں جہاں کہیں وما ادراک آیا ہے وہاں بعد میں اس کا بیان بھی لایا گیا ہے ۔ جیسے فرمایا : ۔ وَما أَدْراكَ ما هِيَهْ نارٌ حامِيَةٌ [ القارعة/ 10- 11] اور تم کیا سمجھتے کہ ہاویہ ) کیا ہے ؟ ( وہ ) دھکتی ہوئی آگ ہے ۔ وَما أَدْراكَ ما لَيْلَةُ الْقَدْرِ لَيْلَةُ الْقَدْرِ [ القدر/ 2- 3] اور تمہیں کیا معلوم کہ شب قدر کیا ہے ؟ شب قدر ۔ وَما أَدْراكَ مَا الْحَاقَّةُ [ الحاقة/ 3] اور تم کو کیا معلوم ہے کہ سچ مچ ہونے والی کیا چیز ہے ؟ ثُمَّ ما أَدْراكَ ما يَوْمُ الدِّينِ [ الانفطار/ 18] اور تمہیں کیا معلوم کہ جزا کا دن کیسا ہے ۔ اور آیت کریمہ : ۔ قُلْ لَوْ شاءَ اللَّهُ ما تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلا أَدْراكُمْ بِهِ [يونس/ 16] یہ بھی ) کہہ و کہ اگر خدا چاہتا تو ( نہ تو ) میں ہی یہ کتاب ) تم کو پڑھکر سناتا اور نہ وہی تمہیں اس سے واقف کرتا ۔ میں سے ہے کیونکہ اگر درآت سے ہوتا تو کہا جاتا ۔ اور جہاں کہیں قران میں وما يُدْرِيكَآیا ہے اس کے بعد اس بیان مذکور نہیں ہے ( جیسے فرمایا ) وَما يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّى [ عبس/ 30] اور تم کو کیا خبر شاید وہ پاکیزگی حاصل کرتا ہے ۔ وَما يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ قَرِيبٌ [ الشوری/ 17] اور تم کیا خبر شاید قیامت قریب ہی آپہنچی ہو یہی وجہ ہے کہ درایۃ کا لفظ اللہ تعالیٰ کے متعلق استعمال نہیں ہوتا اور شاعر کا قول ع اے اللہ ہی نہیں جانتا اور تو خوب جانتا ہے میں جو اللہ تعالیٰ کے متعلق استعمال ہوا ہے بےسمجھ اور اجڈ بدر دکا قول ہے ( لہذا حجت نہیں ہوسکتا ) الدریۃ ( 1 ) ایک قسم کا حلقہ جس پر نشانہ بازی کی مشق کی جاتی ہے ۔ ( 2 ) وہ اونٹنی جسے شکار کو مانوس کرنے کے لئے کھڑا کردیا جاتا ہے ۔ اور شکار اسکی اوٹ میں بیٹھ جاتا ہے تاکہ شکا کرسکے ۔ المدوی ( 1 ) بکری کا سینگ کیونکہ وہ اس کے ذریعہ مدافعت کرتی ہے اسی سے استعارہ کنگھی یا بار یک سینگ کو مدری کہا جاتا ہے جس سے عورتیں اپنے بال درست کرتی ہیں ۔ مطعن کی طرح مد سر کا محاورہ بھی استعمال ہوتا ہے جس کے معنی بہت بڑے نیزہ باز کے ہیں ۔ ایک روایت میں ہے کہ عنبر میں زکوۃ نہیں ہے وہ ایک چیز ہے جسے سمندر کنارے پر پھینک دیتا ہے ۔ نفس الَّنْفُس : ذاته وقوله : وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ [ آل عمران/ 30] فَنَفْسُهُ : ذَاتُهُ ، ( ن ف س ) النفس کے معنی ذات ، وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ [ آل عمران/ 30] اور خدا تم کو اپنے ( غضب سے ڈراتا ہے ۔ میں نفس بمعنی ذات ہے كسب ( عمل رزق) الكَسْبُ : ما يتحرّاه الإنسان مما فيه اجتلاب نفع، و تحصیل حظّ ، كَكَسْبِ المال، وقد يستعمل فيما يظنّ الإنسان أنه يجلب منفعة، ثم استجلب به مضرّة . والکَسْبُ يقال فيما أخذه لنفسه ولغیره، ولهذا قد يتعدّى إلى مفعولین، فيقال : كَسَبْتُ فلانا کذا، والِاكْتِسَابُ لا يقال إلّا فيما استفدته لنفسک، فكلّ اكْتِسَابٍ کسب، ولیس کلّ كَسْبٍ اکتسابا، وذلک نحو : خبز واختبز، وشوی واشتوی، وطبخ واطّبخ، وقوله تعالی: أَنْفِقُوا مِنْ طَيِّباتِ ما كَسَبْتُمْ [ البقرة/ 267] روي أنه قيل للنّبي صلّى اللہ عليه وسلم «4» : أيّ الکسب أطيب ؟ فقال عليه الصلاة والسلام، «عمل الرجل بيده» ، وقال : «إنّ أطيب ما يأكل الرجل من کسبه وإنّ ولده من كَسْبِهِ» «1» ، وقال تعالی: لا يَقْدِرُونَ عَلى شَيْءٍ مِمَّا كَسَبُوا[ البقرة/ 264] وقد ورد في القرآن في فعل الصالحات والسيئات، فممّا استعمل في الصالحات قوله : أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمانِها خَيْراً [ الأنعام/ 158] ، وقوله : وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا حَسَنَةً إلى قوله : مِمَّا كَسَبُوا [ البقرة/ 201- 202] «2» . وممّا يستعمل في السّيّئات : أَنْ تُبْسَلَ نَفْسٌ بِما كَسَبَتْ [ الأنعام/ 70] ، أُولئِكَ الَّذِينَ أُبْسِلُوا بِما كَسَبُوا[ الأنعام/ 70] ( ک س ب ) الکسب ۔ اصل میں جلب نفع یا خوش نصیبی حاصل کرنے کے لئے کسی چیز کا قصد کرنے کو کسب کہتے ہیں جیسے کسب مال وغیرہ ایسے کام کے قصد پر بولا جاتا ہ جسے انسان اس خیال پر کرے کہ اس سے نفع حاصل ہوگا لیکن الٹا اس کو نقصان اٹھا نا پڑے ۔ پس الکسب ایسا کام کرنے کو کہتے ہیں جسے انسان اپنی ذا ت اور اس کے ساتھ دوسروں کے فائدہ کے لئے کرے اسی لئے یہ کبھی دو مفعولوں کو طرف متعدی ہوتا ہے جیسے کسبت فلانا کذا میں نے فلاں کو اتنا کچھ حاصل کرکے دیا ۔ مگر الاکتساب ایسا کام کرنے کو کت ہے ہیں جس میں انسان صرف اپنے مفاد کو پیش نظر رکھے لہذا ہر اکتساب لازم نہیں ہے ۔ اور یہ خبز و اختبرزو شوٰ ی واشتویٰ ، وطبخ و طبخ کی طرف ہے ۔ اور آیت کریمہ : أَنْفِقُوا مِنْ طَيِّباتِ ما كَسَبْتُمْ [ البقرة/ 267] جو پاکیزہ اور عمدہ مال تم کھاتے ہو ۔۔۔۔ اس میں سے راہ خدا میں خرچ کرو ۔ کے متعلق آنحضرت سے سوال کیا گیا ای الکسب اطیب کہ کونسا کسب زیادہ پاکیزہ ہے تو آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا عمل الرجل بیدہ کہ انسان کا اپنے ہاتھ سے کام کرنا اور نیز فرمایا : ان طیب مایکل الرجل من کسبہ وان ولدہ من کسبہ سب سے زیادہ پاکیزہ رزق وہ ہی جو انسان اپنے ہاتھ سے کماکر کھا اور اسکی اولاد اس کے کسب سے ہے : قرآن میں ہے : لا يَقْدِرُونَ عَلى شَيْءٍ مِمَّا كَسَبُوا[ البقرة/ 264] اسی طرح ( یہ ریا کار) لوگ اپنے اعمال کا کچھ بھی صلہ حاصل نہیں کرسکیں گے ۔ اور قرآن میں نیک وبددونوں قسم کے اعمال کے متعلق یہ فعل استعمال ہوا ہے ۔ چناچہ اعمال صالحہ کے متعلق فرمایا : أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمانِها خَيْراً [ الأنعام/ 158] یا اپنے ایمان کی حالت میں نیک عمل نہیں کئ ہونگے اور آیت کریمہ : وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا حَسَنَةً إلى قوله : مِمَّا كَسَبُوا [ البقرة/ 201- 202] کے بعد فرمایا : انکے کاموں کا ( حصہ ) اور اعمال بدکے متعلق فرمایا : أَنْ تُبْسَلَ نَفْسٌ بِما كَسَبَتْ [ الأنعام/ 70] تاکہ ( قیامت کے دن کوئی شخص اپنے اعمال کی سزا میں ہلاکت میں نہ ڈالا جائے ۔ أُولئِكَ الَّذِينَ أُبْسِلُوا بِما كَسَبُوا[ الأنعام/ 70] یہی لوگ ہیں کہ اپنے اعمال کے وبال میں ہلاکت میں ڈالے گئے ۔ غَدٌ يقال للیوم الذي يلي يومک الذي أنت فيه، قال : سَيَعْلَمُونَ غَداً [ القمر/ 26] ، ونحوه . أيا أَيُّ في الاستخبار موضوع للبحث عن بعض الجنس والنوع وعن تعيينه، ويستعمل ذلک في الخبر والجزاء، نحو : أَيًّا ما تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى [ الإسراء/ 110] ، وأَيَّمَا الْأَجَلَيْنِ قَضَيْتُ فَلا عُدْوانَ عَلَيَّ [ القصص/ 28] ( ا ی ی ) ای ۔ جب استفہام کیلئے ہو تو جنس یا نوع کی تعیین اور تحقیق کے متعلق سوال کے لئے آتا ہے اور یہ خبر اور جزا کے لئے بھی استعمال ہوتا ہے چناچہ فرمایا :۔ { أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى } ( سورة الإسراء 110) جس نام سے اسے پکارا اس کے سب نام اچھے ہیں { أَيَّمَا الْأَجَلَيْنِ قَضَيْتُ فَلَا عُدْوَانَ عَلَيَّ } ( سورة القصص 28) کہ میں جونسی مدت ( چاہو ) پوری کردوں پھر مجھ پر کوئی زیادتی نہ ہو ۔ موت أنواع الموت بحسب أنواع الحیاة : فالأوّل : ما هو بإزاء القوَّة النامية الموجودة في الإنسان والحیوانات والنّبات . نحو قوله تعالی: يُحْيِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها[ الروم/ 19] ، الثاني : زوال القوّة الحاسَّة . قال : يا لَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هذا [ مریم/ 23] ، أَإِذا ما مِتُّ لَسَوْفَ أُخْرَجُ حَيًّا [ مریم/ 66] . الثالث : زوال القوَّة العاقلة، وهي الجهالة . نحو : أَوَمَنْ كانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْناهُ [ الأنعام/ 122] ، الرابع : الحزن المکدِّر للحیاة، وإيّاه قصد بقوله : وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكانٍ وَما هُوَبِمَيِّتٍ [إبراهيم/ 17] . الخامس : المنامُ ، فقیل : النّوم مَوْتٌ خفیف، والموت نوم ثقیل، وعلی هذا النحو سمّاهما اللہ تعالیٰ توفِّيا . فقال : وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ [ الأنعام/ 60] ( م و ت ) الموت یہ حیات کی ضد ہے لہذا حیات کی طرح موت کی بھی کئی قسمیں ہیں ۔ اول قوت نامیہ ( جو کہ انسان حیوانات اور نباتات ( سب میں پائی جاتی ہے ) کے زوال کو موت کہتے ہیں جیسے فرمایا : ۔ يُحْيِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها[ الروم/ 19] زمین کو اس کے مرنے کے بعد زندہ کرتا ہے ۔ دوم حس و شعور کے زائل ہوجانے کو موت کہتے ہیں ۔ چناچہ فرمایا ۔ يا لَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هذا[ مریم/ 23] کاش میں اس سے پہلے مر چکتی ۔ سوم ۔ قوت عاقلہ کا زائل ہوجانا اور اسی کا نام جہالت ہے چناچہ فرمایا : ۔ أَوَمَنْ كانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْناهُ [ الأنعام/ 122] بھلا جو پہلے مردہ تھا پھر ہم نے اس کو زندہ کیا ۔ چہارم ۔ غم جو زندگی کے چشمہ صافی کو مکدر کردیتا ہے چنانچہ آیت کریمہ : ۔ وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكانٍ وَما هُوَبِمَيِّتٍ [إبراهيم/ 17] اور ہر طرف سے اسے موت آرہی ہوگی ۔ مگر وہ مرنے میں نہیں آئے گا ۔ میں موت سے یہی معنی مراد ہیں ۔ پنجم ۔ موت بمعنی نیند ہوتا ہے اسی لئے کسی نے کہا ہے کہ النوم موت خفیف والموت نوم ثقیل کہ نیند کا نام ہے اسی بنا پر اللہ تعالیٰ نے ان دونوں کو توفی سے تعبیر فرمایا ۔ چناچہ ارشاد ہے : ۔ وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ [ الأنعام/ 60] اور وہی تو ہے جو ارت کو تمہاری روحیں قبض کرلیتا ہے علم العِلْمُ : إدراک الشیء بحقیقته، ( ع ل م ) العلم کسی چیز کی حقیقت کا ادراک کرنا خبیر والخَبِيرُ : الأكّار فيه، والخبر : المزادة العظیمة، وشبّهت بها النّاقة فسمّيت خبرا، وقوله تعالی: وَاللَّهُ خَبِيرٌ بِما تَعْمَلُونَ [ آل عمران/ 153] ، أي : عالم بأخبار أعمالکم، ( خ ب ر ) الخبر کسان کو ِِ ، ، خبیر ، ، کہاجاتا ہے ۔ الخبر۔ چھوٹا توشہ دان ۔ تشبیہ کے طور پر زیادہ دودھ دینے والی اونٹنی کو بھی خبر کہاجاتا ہے اور آیت کریمہ :۔ وَاللَّهُ خَبِيرٌ بِما تَعْمَلُونَ [ آل عمران/ 153] اور جو کے معنی یہ ہیں کہ اللہ تعالیٰ تمہارے اعمال کی حقیقت کو جانتا ہے ۔  Show more

Ahkam ul Quran by

Amam Abubakr Al Jassas

علم غیب صرف اللہ کو ہے قول باری ہے (ان اللہ عندہ علم الساعۃ وینزل الغیث ویعلم مافی الارحام بیشک اللہ ہی کو قیامت کی خبر ہے اور وہی مینہ برساتا ہے اور وہی جانتا ہے کہ رحموں میں کیا ہے) اس خطاب کا مفہوم یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے اس کے ذریعے ان امور کی خبر دی ہے جن کا علم صرف اس کی ذات کو ہے اور بندوں ک... ی ان تک رسائی نہیں ہے۔ کسی کو ان باتوں کا علم صرف اسی وقت ہوسکتا جب اللہ تعالیٰ کی طرف سے اسے آگاہ کردیا جائے۔ اپنی بیوی کے حمل سے منکر قاذف نہیں ہوگا اس بات میں یہ دلیل موجود ہے کہ حمل کے وجود حقیقت کا ہمیں علم نہیں ہوتا۔ اگرچہ ظن غالب کی حد تک اس کے وجود کا احساس ہوتا ہے۔ اس بنا پر یہ ضروری ہے کہ جو شخص اپنی بیوی کے حمل کے متعلق یہ کہہ دے کہ یہ اس کا نہیں ہے وہ اپنی بیوی کا قاذف شمار نہیں ہوگا۔ ہم نے اس مسئلے پر پچھلے مباحث میں روشنی ڈالی ہے۔  Show more

Tafseer Ibn e Abbas by

by Ibn e Abbas

اللہ تعالیٰ ہی کو قیامت کے قائم ہونے کی خبر ہے اور اس چیز کی جو بندوں سے مخفی ہے اور وہ ہی بارش برساتا ہے اور بارش کا علم اور اس کی قدرت بھی اسی کے ساتھ خاص ہے۔ اور وہی جانتا ہے جو کچھ حاملہ کے رحم میں ہے کہ لڑکا ہے ؟ یا لڑکی ؟ پورا ہے یا ناقص، بدنصیب ہے یا خوش نصیب، یہ چیز بھی اسی کے لیے خاص ہے او... ر اسی طرح کوئی شخص نہیں جانتا کہ وہ کس زمین میں مرے گا اور کوئی شخص نہیں جانتا کہ وہ کل کیا نیکی یا برائی کرے گا اس کی بھی اسی کو خبر ہے۔ اللہ ہی اپنی مخلوق کی تمام باتوں کو جاننے والا ہے اور ان کے اعمال اور اسی طرح جو کچھ ان کو نفع یا نقصان پہنچے گا سب سے باخبر ہے کسی دوسرے کو ان کاموں کی کچھ خبر نہیں۔ شان نزول : اِنَّ اللّٰهَ عِنْدَهٗ عِلْمُ السَّاعَةِ (الخ) ابن جریر اور ابن ابی حاتم نے مجاہد سے روایت کیا ہے کہ دیہات سے ایک شخص آیا اور عرض کیا کہ میری عورت حاملہ ہے تو بتایئے کہ وہ کیا جنے گی اور ہماری بستیاں خشک پڑی ہیں بتایئے کہ کب بارش ہوگی اور مجھے یہ تو معلوم ہے کہ میں کہاں پیدا ہوا ہوں بتایئے کہ میں کب مروں گا اس پر اللہ تعالیٰ نے یہ آیت نازل فرمائی یعنی اللہ ہی کو قیامت کی خبر ہے اور وہی مینہ برساتا ہے اور وہی جانتا ہے جو کچھ ماں کے پیٹ کے میں ہے اور کوئی شخص نہیں جانتا کہ وہ کل کیسا عمل کرے گا اور نہ ہی کوئی شخص یہ جانتا ہے کہ وہ کس زمین میں مرے گا۔ بیشک اللہ تعالیٰ سب باتوں کا جاننے والا اور خبر رکھنے والا ہے۔  Show more

Bayan ul Quran by

Dr Israr Ahmed

آیت ٣٤ (اِنَّ اللّٰہَ عِنْدَہٗ عِلْمُ السَّاعَۃِ ج) ” اللہ ہی جانتا ہے کہ وہ گھڑی کب آئے گی۔ عام طور پر ہم ” قیامت “ اور ” السّاعۃ “ کے الفاظ کو ایک دوسرے کی جگہ استعمال کرتے ہیں اور انہیں باہم مترادف الفاظ سمجھتے ہیں۔ لیکن یہ نکتہ بہت اہم ہے کہ ان دونوں میں سے ہر لفظ کا اپنا الگ مفہوم ہے۔ ” السَّ... اعۃ “ کے معنی مخصوص گھڑی کے ہیں اور قرآنی اصطلاح کے مطابق ” السَّاعۃ “ وہ معینّ گھڑی ہے جب پوری زمین زلزلے سے جھنجھوڑ ڈالی جائے گی ‘ اجرام سماویہ ایک دوسرے سے ٹکرا جائیں گے اور پہاڑ روئی کے گالوں کی طرح اڑتے پھریں گے۔ مثلاً سورة القارعہ میں ” السَّاعۃ “ کا نقشہ اس طرح کھینچا گیا ہے : (اَلْقَارِعَۃُ مَا الْقَارِعَۃُ ۔ وَمَآ اَدْرٰٹکَ مَا الْقَارِعَۃُ ۔ یَوْمَ یَکُوْنُ النَّاسُ کَالْفَرَاشِ الْمَبْثُوْثِ ۔ وَتَکُوْنُ الْجِبَالُ کَالْعِہْنِ الْمَنْفُوْشِ ) ” وہ کھڑ کھڑانے والی ! کیا ہے وہ کھڑکھڑانے والی ؟ اور تم کیا جانو کہ کیا ہے وہ کھڑکھڑانے والی ! جب لوگ ایسے ہوں گے جیسے بکھرے ہوئے پتنگے۔ اور پہاڑ ایسے ہوجائیں گے جیسے دھنکی ہوئی روئی۔ “ اسی طرح لفظ ” قیامت “ کا جائزہ لیں تو اس کے لغوی معنی قیام کرنے اور کھڑے ہونے کے ہیں اور اس سے وہ وقت یا وہ دن مراد ہے جب تمام لوگ دوبارہ زندہ ہو کر اللہ کے حضور کھڑے ہوں گے۔ (وَمَا تَدْرِیْ نَفْسٌم بِاَیِّ اَرْضٍ تَمُوْتُ ط) ” اکثر دیکھنے میں آیا ہے کہ ایک آدمی ساری عمر ایک جگہ مقیم رہا ‘ مگر کبھی اچانک وہ کسی دوسرے ملک گیا اور وہاں اس کی موت واقع ہوگئی ‘ جبکہ اس کے وہم و گمان میں بھی نہیں تھا کہ اسے موت اس دیار غیر میں آئے گی۔ (اِنَّ اللّٰہَ عَلِیْمٌ خَبِیْرٌ ) ” اس آیت کے حوالے سے کچھ لوگ خواہ مخواہ اشکال پیدا کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اس لیے اس کا مفہوم اچھی طرح سے سمجھنے کی ضرورت ہے۔ اس ضمن میں پہلا نکتہ یہ نوٹ کرلیں کہ جن پانچ چیزوں کا ذکر اس آیت میں ہوا ہے ان میں سے پہلی اور آخری دو یعنی کل تین چیزیں ایسی ہیں جن کے ذکر میں ” حصر “ کا اسلوب ہے ‘ یعنی ان میں دو ٹوک نفی (categorical denial) موجود ہے کہ ان چیزوں کا علم صرف اللہ کو ہے ‘ اس کے سوا کوئی دوسرا ان کے بارے میں کچھ نہیں جانتا۔ یہ تین چیزیں ہیں : (١) عِلم السَّاعۃ ‘ (٢) اس چیز کا علم کہ کل کوئی کیا کرے گا ‘ اور (٣) کسی کو اپنی موت کی جگہ کا علم ہونا۔ جبکہ باقی دو چیزوں (دوسری اور تیسری) کے ذکر میں ” حصر “ کا اسلوب نہیں ہے۔ یعنی ان کا ذکر کرتے ہوئے کسی دوسرے کے علم کی نفی نہیں کی گئی۔ بلکہ بارش کے حوالے سے تو یہاں اللہ کی قدرت کا ذکر ہوا ہے ‘ نہ کہ اس کے علم کا ‘ کہ اللہ بارش برساتا ہے۔ اس سلسلے کے دوسرے فرمان (وَیَعْلَمُ مَا فِی الْاَرْحَامِ ) میں بھی اللہ کے علم کا ذکر ہے کہ وہ جانتا ہے جو کچھ رحموں کے اندر ہے ‘ اور یہاں بھی ” حصر “ کا اسلوب نہیں ہے۔ یعنی کسی دوسرے کے علم کی یہاں بھی نفی نہیں کی گئی۔ چناچہ قرآن کے ان الفاظ میں نہ تو کوئی اشکال ہے اور نہ ہی کسی اعتراض کی کوئی گنجائش موجود ہے۔ البتہ بعض لوگ اس حدیث پر اعتراض کرتے ہیں جو اس آیت کی وضاحت میں وارد ہوئی ہے۔ حضرت ابوہریرہ (رض) سے مروی متفق علیہ ” حدیث جبریل “ میں مذکور ہے کہ نووارد شخص (جو دراصل حضرت جبرائیل ( علیہ السلام) تھے) نے رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے ایمان ‘ اسلام اور احسان کے بارے میں سوالات کرنے کے بعد دریافت کیا : یَارَسُوْلَ اللّٰہِ مَتَی السَّاعَۃُ ؟ ” اے اللہ کے رسول (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ! قیامت کب آئے گی ؟ “ اس پر رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا : (مَا الْمَسْءُوْلُ عَنْھَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّاءِلِ ! ) ” جس سے پوچھا جا رہا ہے وہ پوچھنے والے سے زیادہ نہیں جانتا ! “۔۔ اس کے بعد رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے قیامت کی چند علامات بیان فرمائیں اور پھر ارشاد فرمایا : (فِیْ خَمْسٍ لَا یَعْلَمُھُنَّ اِلَّا اللّٰہُ ) ” پانچ چیزوں کے بارے میں اللہ کے سوا کوئی نہیں جانتا “۔ پھر آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے یہ آیت تلاوت فرمائی : (اِنَّ اللّٰہَ عِنْدَہٗ عِلْمُ السَّاعَۃِج وَیُنَزِّلُ الْغَیْثَج وَیَعْلَمُ مَا فِی الْاَرْحَامِط وَمَا تَدْرِیْ نَفْسٌ مَّاذَا تَکْسِبُ غَدًاط وَمَا تَدْرِیْ نَفْسٌم بِاَیِّ اَرْضٍ تَمُوْتُط اِنَّ اللّٰہَ عَلِیْمٌ خَبِیْرٌ ) (١) اس حدیث کے حوالے سے عام طور یہ اعتراض کیا جاتا ہے کہ آج کل ماں کے پیٹ کے اندر بچے کی جنس کے بارے میں معلوم کیا جاسکتا ہے ‘ لہٰذا یہ دعویٰ درست نہیں کہ اس کے بارے میں اللہ کے علاوہ کوئی اور نہیں جانتا۔ لیکن غور کیا جائے تو معلوم ہوتا ہے کہ یہ اعتراض بھی درست نہیں۔ کیونکہ ماں کے پیٹ میں کیا ہے ؟ اب تک انسان اس کے صرف ایک پہلو یعنی بچے کی جنس (لڑکا یا لڑکی) کے بارے میں ہی معلوم کرسکا ہے ‘ جبکہ اس کے بہت سے دوسرے پہلوؤں کے بارے میں کوئی کچھ نہیں جان سکتا۔ مثلاً ماں کے پیٹ میں موجود بچے کے بارے میں کسی کو معلوم نہیں ہوسکتا کہ وہ بچہ کن صلاحیتوں کا مالک ہوگا ؟ ذہین و فطین ہوگا یا کند ذہن ‘ نیکو کار ہوگا یا بدکار۔ اسی طرح بارش کے بارے میں محکمہ موسمیات کی پیشین گوئیوں کی حقیقت ظن وتخمین سے زیادہ کچھ نہیں ہوتی۔ چناچہ اس توجیہہ کی موجودگی میں حدیث کے الفاظ پر بھی اعتراض کی گنجائش نہیں رہتی ۔   Show more

Tafheem ul Quran by

Abdul Ala Maududi

63 This verse is, in fact an answer to the disbelievers' question as to when the Hour of Resurrection will come, which they asked when they heard the Holy Prophet mention it and the promise of the Hereafter, again and again. The Qur'an has answered this sometimes by citing the question and sometimes without citing it, because the addressees knew what they were asking. This is one of those verses w... hich answer the question without citing the question itself. The first sentence: 'AIIah alone has the knowledge of the Hour", is the real answer to the question. The four sentences that follow constitute the argument to support it. The argument means this: "O man. you do not have the knowledge even about those things with which you are most closely and intimately concerned in life. How then can it be possible for you to know as to when will the whole world cane to an end? Your prosperity and adversity mainly depend on the rain. But its control and regulation is entirely in the hand of Allah. He sends down the rain whenever and wherever and in whatever measure He pleases and withholds it whenever he pleases. You do not at aII know how much of the rain will fall at a particular place at a particular time and which land will remain without it, and which land will be adversely affected in spite of it. Your wives conceive by your own sperm-drop, which perpetuates your race in the future, but you do not know what is taking shape in their wombs, and in what form and with what good or evil it will emerge. You do not even know what you are going to meet with the next day A sudden accident can change your destiny; but you are unaware of it even a minute before its occurence. You do not know where your present life will eventually cane to an end. AIlah has kept all this information with Himself alone; and has not given you any knowledge of any of these. You actually desire that you should have the knowledge of each of these things so that you may make necessary preparations beforehand, but you have no other course open to you than to depend only on Allah's decree and disposal in these matters. Likewise, about the end of the world also there is no alternative but to rely on Allah's decree and decision. The knowledge of this also has neither been given to anybody, nor can it be given." Here, another thing also should be understood well, and it is this: This verse dces not give a list of the unseen and hidden things, which are known to no one but Allah. Here only some of the most apparent things have been pointed out only to serve as an illustration. These are the things with which man is most deeply and intimately concerned, yet he is unaware of them. From this it would be wrong to conclude that these are the only five unseen and hidden things which are known to no one but AIIah. As a matter of fact, ghaib applies to every such thing which is hidden from the creation but is in the knowledge of Allah, and such things are countless and limitless. (For a detailed discussion of this, see An-Naml: 65 and the E.N.'s thereof).  Show more

سورة لُقْمٰن حاشیہ نمبر :63 یہ آیت دراصل اس سوال کا جواب ہے جو قیامت کا ذکر اور آخرت کا وعدہ سن کر کفار مکہ بار بار رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے کرتے تھے کہ آخر وہ گھڑی کب آئے گی ۔ قرآن مجید میں کہیں ان کے اس سوال کو نقل کر کے اس کا جواب دیا گیا ہے ، اور کہیں نقل کیے بغیر جواب دے دیا گیا ہے ... ، کیونکہ مخاطبین کے ذہن میں وہ موجود تھا ۔ یہ آیت بھی انہی آیات میں سے ہے جن میں سوال کا ذکر کیے بغیر اس کا جواب دیا گیا ہے ۔ پہلا فقرہ: اس گھڑی کا علم اللہ ہی کے پاس ہے ۔ یہ اصل سوال کا جواب ہے ۔ اس کے بعد کے چاروں فقرے اس کے لیے دلیل کے طور پر ارشاد ہوئے ہیں ۔ دلیل کا خلاصہ یہ ہے کہ جن معاملات سے انسان کی قریب ترین دلچسپیاں وابستہ ہیں ، انسان ان کے متعلق بھی کوئی علم نہیں رکھتا ، پھر بھلا یہ جاننا اس کے لیے کیسے ممکن ہے کہ ساری دنیا کے انجام کا کب آئے گا ۔ تمہاری خوشحالی و بد حالی کا بڑا انحصار بارش پر ہے ۔ مگر اس کا سر رشتہ بالکل اللہ کے ہاتھ میں ہے ۔ جب ، جہاں ، جتنی چاہتا ہے برساتا ہے اور جب چاہتا ہے روک لیتا ہے ۔ ہم قطعاً نہیں جانتے کہ کہاں ، کس وقت کتنی بارش ہو گی اور کونسی زمین اس سے محروم رہ جائے گی ، یا کس زمین پر بارش الٹی نقصان دہ ہو جائے گی ۔ تمہاری اپنی بیویوں کے پیٹ میں تمہارے اپنے نطفے سے حمل قرار پاتا ہے جس سے تمہاری نسل کا مستقبل وابستہ ہوتا ہے ۔ مگر تم نہیں جانتے کہ کیا چیز اس پیٹ میں پرورش پا رہی ہے اور کس شکل میں کن بھلائیوں یا برائیوں کو لیے ہوئے وہ برآمد ہو گی ۔ تم کو یہ تک پتہ نہیں ہے کہ کل تمہارے ساتھ کیا کچھ پیش آنا ہے ۔ ایک اچانک حادثہ تمہاری تقدیر بدل سکتا ہے ، مگر ایک منٹ پہلے بھی تم کو اس کی خبر نہیں ہوتی ، تم کو یہ بھی معلوم نہیں ہے کہ تمہاری اس زندگی کا خاتمہ آخر کار کہاں کس طرح ہو گا ۔ یہ ساری معلومات اللہ نے اپنے ہی پاس رکھی ہیں اور ان میں سے کسی کا علم بھی تم کو نہیں دیا ۔ ان میں سے ایک ایک چیز ایسی ہے جسے تم چاہتے ہو کہ پہلے سے تمہیں اس کا علم ہو جائے تو کچھ اس کے لیے پیش بندی کر سکو لیکن تمہارے لیے اس کے سوا چارہ نہیں ہے کہ ان معاملات میں اللہ ہی کی تدبیر اور اسی کی قضا پر بھروسہ کرو ۔ اسی طرح دنیا کے اختتام کی ساعت کے معاملے میں بھی اللہ کے فیصلے پر اعتماد کرنے کے سوا چارہ نہیں ہے ۔ اس کا علم بھی نہ کسی کو دیا گیا ہے نہ دیا جا سکتا ہے ۔ یہاں ایک بات اور بھی اچھی طرح سمجھ لینی ضروری ہے ، کہ اس آیت میں امور غیب کی کوئی فہرست نہیں دی گئی ہے جن کا علم اللہ کے سوا کسی کو نہیں ہے ۔ یہاں تو صرف سامنے کی چند چیزیں مثالاً پیش کی گئی ہیں جن سے انسان کی نہایت گہری اور قریبی دلچسپیاں وابستہ ہیں اور انسان اس سے بے خبر ہے ۔ اس سے نتیجہ نکالنا درست نہ ہو گا کہ صرف یہی پانچ امور غیب ہیں جن کو اللہ کے سوا کوئی نہیں جانتا ۔ حالانکہ غیب نام ہی اس چیز کا ہے جو مخلوقات سے پوشیدہ اور صرف اللہ پر روشن ہو ، اور فی الحقیقت اس غیب کی کوئی حد نہیں ہے ۔ ( اس مسئلے پر تفصیلی بحث کے لیے ملاحظہ ہو تفہیم القرآن ، جِلد سوم ، صفحات ۵۹۵ تا ۵۹۸ ) ۔   Show more

Aasan Tarjuma e Quran by

Mufti Taqi Usmani

Ahsan ut Tafaseer by

Hafiz M. Syed Ahmed Hassan

٣٤۔ تفسیر ابن جریر اور تفسیر ابن ابی حاتم میں مجاہد کی روایت ٤ ؎ سے جو شان نزول اس آیت کی بیان کی گئی ہے اس کا حاصل یہ ہے کہ ایک شخص دیہاتی آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے پاس آیا اور اس نے پوچھا کہ میری بی بی حاملہ ہے بتلاؤ لڑکا پیدا ہوگا یا لڑکی اس گاؤں میں میں رہتا ہوں وہاں مینہ کم برستا ہے ب... تلاؤ وہاں مینہ کب برسے گا اور یہ بتلاؤ کہ میں کب تک جیوں گا اس پر اللہ تعالیٰ نے یہ آیت نازل فرمائی صحیح بخاری مسند امام ١ ؎ احمد وغیرہ میں جو حضرت عبداللہ بن عمر (رض) کی حدیث ہے اس کا حاصل یہ ہے کہ آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا کہ جن پانچ چیزوں کا اس آیت میں ذکر ہے وہ غیب کی کنجیاں ہیں سوائے اللہ اللہ تعالیٰ کے ان پانچ چیزوں کو اور کوئی نہیں جانتا مسند امام احمد میں حضرت عبداللہ بن مسعود (رض) اور عبداللہ بن عمر (رض) سے روایتیں ہیں جن کا حاصل یہ ہے کہ اللہ روایت سے ہوتی ہے جس میں حضرت جبرئیل (علیہ السلام) نے ایک سائل کی صورت بن کر آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے دین کے کی چند نشانیاں بتلا کر یہ آیت پڑھی اور فرمایا کہ جس سے یہ بات پوچھی جاتی ہے اور جو یہ بات پوچھتا ہے وہ دونوں اس بات کے جواب میں یکساں انجان ہیں غرض اس آیت میں جو پانچ باتیں ہیں وہ ایسی باتیں ہیں مثلا جب تک مینہ برسنے یا ماں کے پیٹ میں لڑکا یا لڑکی قرار پانے کا وقت نہیں آتا اور اللہ کا حکم نہیں ہوتا کسی کو کچھ حال معلوم نہیں ہوتا کہ مینہ کس وقت برسے گا یا بچہ کب پیدا ہوگا سورة الجن میں آوے گا کہ اللہ تعالیٰ جس کو چاہتا ہے کچھ غیب کا حال بتلا دیتا ہے حافظ ابن حجر (رح) نے فتح الباری میں اس آیت کے یہ معنے کئے ہیں کہ سوا ان پانچ باتوں کے اور غیب کی باتوں سے اللہ تعالیٰ رسولوں کو بذریعہ وحی کے اور اولیا کو بذریعہ الہام اور خواب کے واقف کار کردیتا ہے جس طرح گزشتہ زمانہ کے علم غیب کے طور پر حضرت آدم (علیہ السلام) سے لے کر حضرت عیسیٰ (علیہ السلام) تک کا حال اور آیندہ زمانہ کے علم غیب کے طور پر دنیا کا قیامت تک کا حال اور عذاب قبر دوزخ جنت حساب و کتاب بتلایا اسی طرح امت میں کے بعضے ولیوں کو الہام اور خواب کے طور پر کچھ غیب کا حال کبھی معلوم ہوجاتا ہے لیکن جس طرح وحی کی حفاظت شیطان کے مغالطہ سے خدا تعالیٰ کی طرف سے کی جاتی ہے جس کا ذکر سورة جن میں آوے گا اس طرح کی حفاظت الہام اور خواب ظاہر شریعت کے مخالف ہو وہ ظاہر شریعت میں صحیح نہیں قرار دیا جاتا ہے اور مجتہد کے اجتہاد کا بھی یہی حال ہے اجتہاد میں غلطی کا گمان موجود ہے اسی واسطے جن شرائل کی پابندی عرف شرع میں مجتہد کے لیے قرار دی گئی ہے اور ان میں ایک شرط یہ بھی ہے کہ مجتہد احکام شریعت اور ناسخ منسوخ سے خوب ماہر ہوتا کہ اس کا کوئی مسئلہ قیاسی کسی ظاہر حکم شریعت کے مخالف پڑے زیادہ تفصیل علم غیب کی انشاء اللہ سورة جن میں آوے گی اس آیت کے متعلق اسی قدر صراحت کافی ہے کہ جو غیب کی بات رسول (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) صاحب وحی کی وحی کے ذریعہ سے یا ولی کو الہام یا خواب کے ذریعہ سے یا مجتہد کو اجتہاد کے ذریعہ سے معلوم ہوتی ہے وہ ان پانچ باتوں کے ماسوا ہے جن کا ذکر اس آیت میں ہے۔ صاحب کشاف اور معتزلی فرقہ کے اور لوگوں نے سورة الجن کے آیت کے ٹکڑے الامن ارتضی من رسول سے یہ مطلب نکالا ہے کہ ولی لوگ رسول نہیں ہیں اس واسطے غیب کی کوئی خبر کسی ولی کو الہام کے طور پر نہیں معلوم ہوسکتی اس بات کو غلط ٹھہرانے کے لیے حافظ ابن حجر (رح) نے اہل سنت کے مذہب کے موافق آیت کی تفسیر میں اولیاء اللہ کے اہلام کا ذکر بھی کیا ہے کیوں کہ صحیح حدیثوں میں اولیاء اللہ کے الہام کا ذکر آیا ہے چناچہ صحیح بخاری ومسلم کی ابوہریرہ (رض) روایت ١ ؎ میں آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے پہلی امتوں کے صاحب الہام لوگوں کا اور حضرت عمر (رض) کا بھی ان میں سے ہونے کا ذکر فرمایا ہے حاصل مطلب آیت کا یہ ہے کہ قیامت سے لوگوں کو بہت ڈرنا چاہئے کیوں کہ وہ بیخبر ی میں رات کو دن کو کسی کو ملعوم نہیں کہ کب آجاوے اور یہ قیامت کے آنے کی گھڑی کی بیخبر ی ایسی ہے جیسے ان لوگوں کہ آنکھوں کے سامنے کی بات ہے کر مینہ کے برسنے کا پیٹ کے بچے کے لڑکا یا لڑکی کے ہونے کا کل کیا ہوگا اس کا وطن یا سفر کی اپنی موت کا کچھ حال سوا اللہ تعالیٰ کے کسی کو معلوم نہیں۔ (٤ ؎ تفسیر ابن کثیر ص ٤٥٥ ج ٣) (١ ؎ تفسیر ابن کثیر ص ٤٥٥ ج ٣۔ )  Show more

Anwar ul Bayan by

Muhammad Ali

(31:34) الساعۃ : ای القیامۃ۔ ینزل۔ مضارع واحد مذکر غائب۔ نزل ینزل تنزیل (تفعیل) سے وہ نازل کرتا ہے۔ وہ اتارتا ہے (وہ برساتا ہے) ۔ الغیث۔ بارش۔ مینہ۔ غاث یغیث (ضرب) فعل متعدی ہے۔ غاثنی اس نے مجھ پر بارش کی یہ غیث سے ہے جو اجوف یائی ہے اس کے مشابہ لفظ غوث ہے (مددگار) جو اجوف وادی ہے۔ مادہ غوث ہے ماض... ی و مضارع اغاث یغیث اغاثۃ آتا ہے (باب افعال) اور باب استفعال میں غیث اور غوث کی ظاہری شکل ایک طرح کی ہوجاتی ہے استغاث اس نے مدد چاہی۔ یا اس نے پانی مانگا امام راغب نے لکھا ہے :۔ کہ آیت ان یستغیثوا یغاثوا بماء کالمھل (18:29) میں دونوں معنی کا احتمال ہے۔ یعنی جب دوزخی مدد طلب کریں گے۔ یا پانی مانگیں گے تو پگھلے ہوئے تانبے کا پانی دے کر ان کی فریاد رسی کی جائے گی۔ یا پگھلے ہوئے تانبے کا پانی ان کو دیا جائے گا۔ ما تدری۔ مضارع منفی واحد مؤنث غائب دری یدری درایۃ (باب ضرب) مصدر سے بمعنی جاننا۔ وہ نہیں جانتی۔ ضمیر فاعل نفس کی طرف راجع ہے۔ کوئی شخص نہیں جانتا۔ ماذا۔ کیا چیز ہے۔ کیا ہے یہ۔ کیا۔ اس کی لفظی ساخت میں اختلاف ہے :۔ (1) بعض کے نزدیک یہ بسیط ہے۔ اور ماذا پورا اسم جنس ہے یا موصول ہے اور الذی کا ہم معنی ہے۔ (2) دوسرے اسے مرکب کہتے ہیں۔ ان کے نزدیک ۔ ما استفہام اور ذا موصولہ سے مرکب ہے۔ (3) ما استفہامیہ ہے اور ذا اسم اشارہ ہے۔ (4) ما زائدہ اور ذا اسم اشارہ ہے۔ (5) ما استفہامیہ اور ذا زائدہ ہے۔ تکسب : کسب یکسب (ضرب) کسب سے مضارع کا صیغہ واحد مؤنث غائب۔ وہ کماتی ہے۔ وہ کمائے گی۔  Show more

Ashraf ul Hawashi by

Muhammad Abdahul-Falah

ف 4 اور یہ کہ نیک یا بد ؟5 اوپر قیامت کے دن سے ڈرایا ہے۔ اب یہاں فرمایا کہ اس کے وقوع کا علم اللہ تعالیٰ کے سوا کسی کو نہیں ہے۔ (کبیر) بخاری و مسلم اور مسند احمد کی متعدد روایات ہیں آنحضرت نے ان باتوں کو ” غیب کی کنجیاں “ قرار دے کر ان کے متعلق فرمایا ہے کہ انہیں اللہ کے سوا کوئی نہیں جانتا۔ خود نبی...  (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے بارے میں یہ عقیدہ رکھنا کہ آپ کو ان باتوں کا یا ان میں سے کسی بات کا علم تھا سراسر باطل ہے اور قیامت کے متعلق تو حضرت جبرئیل والی روایت میں ہے کہ آنحضرت نے ان کے جواب میں فرمایا :” ما المسئول عنھا باعلم من السائل یعنی جس سے سوال کیا جا رہا ہے اس کو سائل سے زیادہ علم نہیں ہے۔ حضرت عائشہ فرماتی ہیں۔ من زعم انہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) یعلم مایکون فی غد فقد اعظم علی اللہ الفریۃ جس نے دعویٰ کیا کہ نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) جانتے ہیں کہ کل کیا ہونے والا ہے اس نے اللہ پر بہت بڑا بہتان باندھا ہے۔ (شوکانی 4)  Show more

Asrar ut Tanzil by

Muhammad Akram Awan

Baseerat e Quran by

Muhammad Asif Qasmi

Bayan ul Quran by

Maulana Ashraf ali Thanvi

1۔ اوپر وعید تھی یوم قیامت کی اور منکرین بقصد انکار اسی کا وقت پوچھا کرتے تھے، اس لئے اس آیت میں (کہ اس کے شان نزول میں بھی بعض لوگوں کا حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے اس کے متعلق سوال کرنا مذکور ہے) بطور جواب کے اپنا اختصاص علم غیب کے ساتھ ارشاد فرمایا، حاصل جواب یہ ہوا کہ نبی (صلی اللہ علیہ وآل... ہ وسلم) کا وقت قیامت کو نہ جاننا مستلزم اس کے عدم وقوع کو نہیں ہے۔  Show more

Fahm ul Quran by

Mian Muhammad Jameel

فہم القرآن ربط کلام : جس دن سے لوگوں کو ڈرایا جاتا ہے اسے اللہ تعالیٰ کے بغیر کوئی نہیں جانتا۔ یقیناً اللہ ہی جانتا ہے کہ قیامت کب برپا ہوگی وہی بارش نازل کرتا ہے وہ جانتا ہے کہ ماں کے رحم میں کیا ہے کوئی شخص نہیں جانتا کہ وہ کل کیا کرے گا۔ کسی نفس کو معلوم نہیں کہ اس کی موت کس جگہ واقع ہوگی۔ یقین... اً اللہ ہی سب کچھ جاننے والا اور ہر چیز کی خبر رکھنے والا ہے اس آیت مبارکہ میں اللہ تعالیٰ نے پانچ چیزوں کے بارے میں ارشاد فرمایا ہے کہ انہیں حتمی طور پر کوئی نہیں جانتا۔ علم قیامت : کتب حدیث میں قیامت کے بارے میں بہت سی نشانیوں کا ذکر کیا گیا ہے۔ نبی اکرم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے یہاں تک ارشاد فرما دیا ہے کہ قیامت جمعہ کے دن واقع ہوگی اور جن لوگوں پر قیامت برپا ہوگی وہ بدترین لوگ ہوں گے۔ قیامت کا آغاز اچانک ہوگا۔ واضح نشانیاں بتلانے کے باوجود قیامت کے برپا ہونے کا سال، مہینہ اور دن کسی کو معلوم نہیں کہ وہ کون سے سال اور مہینے کا کونسا جمعہ ہوگا۔ نبی اکرم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے جبریل امین (علیہ السلام) کے ایک سوال کے جواب میں یہی ارشاد فرمایا تھا کہ جس طرح تجھے معلوم نہیں اسی طرح مجھے خبر نہیں کہ قیامت کب برپا ہوگی۔ (عَنْ أَبِیْ ہُرَیْرَۃَ قَالَ کَان النَّبِیُّ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) بَارِزًا یَوْمًا للنَّاسِ فَأَتَاہُ جِبْرِیلُ ۔۔ فقَالَ مَتٰی السَّاعَۃُ قَالَ مَا الْمَسْءُوْلُ عَنْہَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّاءِلِ )[ رواہ البخاری : کتاب الایمان باب سؤال جبریل ] ” حضرت ابوہریرہ (رض) بیان کرتے ہیں ایک دن نبی اکرم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) صحابہ کرام (رض) کے پاس بیٹھے تھے۔ جبرائیل (علیہ السلام) آئے۔۔ انہوں نے پوچھا کہ قیامت کب آئے گی ؟ نبی اکرم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا جس سے سوال کیا گیا ہے وہ سوال کرنے والے سے زیادہ نہیں جانتا۔ “ ؟ (عَنْ أَبِیْ ہُرَیْرَۃَ قَالَ قَالَ رَسُول اللّٰہِ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) لَتَقُوْمَنَّ السَّاعَۃُ وَثَوْبُہُمَا بَیْنَہُمَا لَا یَطْوِیَانِہٖ وَلَا یَتَبَایَعَانِہٖ وَلَتَقُوْمَنَّ السَّاعَۃُ وَقَدْ حَلَبَ لِقْحَتَہٗ لَا یَطْعَمُہٗ وَلَتَقُوْمَنَّ السَّاعَۃُ وَقَدْ رَفَعَ لُقْمَتَہٗ إِلٰی فِیْہٖ وَلَا یَطْعَمُہَا وَلَتَقُوْمَنَّ السَّاعَۃُ وَالرَّجُلُ یَلِیْطُ حَوْضَہٗ لَا یَسْقِیْ مِنْہٗ )[ رواہ احمد : مسند ابی ہریرۃ (رض) ] ” حضرت ابوہریرہ (رض) بیان کرتے ہیں رسول معظم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا کپڑا بیچنے اور خریدنے والا ابھی کپڑا سمیٹ نہیں سکیں گے کہ قیامت آجائے گی۔ ایک آدمی اپنی اونٹنی کا دودھ دوھ رہا ہوگا اور وہ اس کو پی نہیں سکے گا کہ قیامت قائم ہوجائے گی۔ کھانا کھانے والا لقمہ اپنے منہ کی طرف اٹھائے گا اور اپنے منہ میں نہیں ڈال سکے گا کہ قیامت قائم ہوجائے گی۔ ایک آدمی اپنا حوض ٹھیک کر رہا ہوگا وہ اس سے پانی پی نہیں سکے گا کہ قیامت قائم ہوجائے گی۔ “ (عَنْ عَبْدِ اللّٰہِ (رض) عَنِ النَّبِیِّ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) قَالَ لَا تَقُوْمُ السَّاعَۃُ إِلَّا عَلٰی شِرَار النَّاسِ )[ رواہ مسلم : کتاب الفتن واشراط الساعۃ باب قرب الساعۃ ] ” حضرت عبداللہ (رض) نبی معظم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا فرمان نقل کرتے ہیں کہ قیامت صرف برے لوگوں پر قائم ہوگی۔ “ رحم مادر : رحم مادر کے بارے میں دوسرا شخص تو کجا جنم دینے والی مامتا کو علم نہیں ہوتا کہ بیٹا جنم دے گی یا اس کے ہاں بیٹی پیدا ہوگی کیونکہ ابتدائی ایام میں بیٹی بیٹے کا قطعاً کسی کو علم نہیں ہوتا۔ جہاں تک الٹرا ساؤنڈ یا ایکسرے کا تعلق ہے اس سے اس وقت ہی معلوم ہوسکتا ہے جب مادہ منویہ لوتھڑے کی شکل اختیار کرتا ہے۔ کیونکہ اس وقت لوتھڑے میں کچھ آثار پیدا ہوجاتے ہیں جس سے کافی حد تک معلوم ہوجاتا ہے کہ پیدا ہونے والابیٹا ہوگا یا بیٹی تاہم الٹرا ساؤنڈ یا دیگر طریقوں سے رحم کی حالت پوری معلوم کرنا مشکل ہے بیشک میڈیکل سائنس اپنے عروج پر ہے لیکن اس کے باوجود الٹرا ساؤنڈ اور ایکسرے کے ذریعے معلوم ہونے والی رحم مادر کی کیفیت سو فیصد پر فیکٹ (perfect) معلوم نہیں ہوتی اس لیے کئی واقعات ایسے ہوئے ہیں کہ الٹرا ساؤنڈ کے رزلٹ کے خلاف نتیجہ نکلتا ہے۔ اس طرح یہ حقیقت بھی سو فیصد مسلّمہ ہے کسی مشین کے ذریعے معلوم نہیں ہو سکے گا کہ پیدا ہونے والا بچہ نیک ہوگا یا بد، غریب ہوگا یا امیر۔ خوبصورت ہوگا یا عام صورت لیے ہوئے ہوگا۔ بارش کب ہوگی : اس میں کوئی شک نہیں بارش ہونے سے پہلے ہوا کا درجہ حرارت ایک خاص ڈگری تک پہنچنا ضروری ہے جب ہوا کی کیفیت نقطہ انجماد کے قریب پہنچتی ہے تو بارش ہونے کے امکانات غالب دکھائی دیتے ہیں۔ لیکن دنیا میں کتنے واقعات ہیں کہ محکمہ موسمیات نے اپنے طور پر یقینی خبر دی کہ فلاں علاقہ میں فلاں وقت بارش ہوگی مگر وقت آنے پر بارش کا نام ونشان تک نہ تھا۔ پھر برسنے والی بارش کا اندازہ تو لگا لیا جاتا ہے کہ فلاں علاقہ میں اتنی سینٹی میٹر بارش ہوئی لیکن بارش کے قطرات شمار کرنا اور پانی کی مقدار کا ٹھیک ٹھیک اندازہ لگانا۔ ناممکن ہے اس لیے بارش کے بارے میں پوری معلومات صرف اللہ تعالیٰ ہی جانتا ہے۔ کوئی نہیں جانتا کہ کل کیا ہوگا : انسان نے علم وہنر میں بےانتہا ترقی کی ہے اس نے دریاؤں کا رخ موڑ دئیے سمندروں پر گزر گاہیں بنالیں چاند پر کمندیں ڈالیں ہر ایجاد کی گارنٹی دے ڈالی مگر اسے اپنے بارے میں معلوم نہیں کہ کل اس کے ساتھ کیا واقعات پیش آنے والے ہیں اسے یہ بھی معلوم نہیں ہوتا کہ کل کی رات اپنے بستر پر لیٹوں گا یاقبر کی لحد میں اترجاؤں گا۔ انسان کی بیخبر ی اور بےبسی کا اندازہ لگائیں کہ مستقبل کے اندازے لگانے والا۔ آنے والے کل کے بارے میں نہیں جانتا اس لیے پوری نفی کے ساتھ ارشاد ہوا ہے کہ انسان نہیں جانتا کہ کل کیا کرے گا۔ موت کہاں واقع ہوگی : یہ تو معلوم ہے کہ ہر انسان کا ایک وقت مقرر ہے وقت آنے پر ہر انسان موت کے گھاٹ اترجائے گا حکیم اور ڈاکٹر کافی حد تک اندازہ لگا سکتے ہیں کہ اس شخص کی موت فلاں بیماری کی وجہ سے ہوگی اور مریض اتنے دن تک زندہ رہ سکے گا لیکن ڈاکٹر قطعی طور پر نہیں بنا سکتے کہ اس کی موت کس دن اور کس وقت واقع ہوگی۔ لیکن آج تک نہ کسی کو معلوم ہوا اور نہ ہوگا کہ انسان کی موت کہاں واقع ہوگی اور اسے کس جگہ سپرد خاک کیا جائے گا۔ یہ بھی ایسی حقیقت ہے جسے نہ کوئی شخص پاسکا ہے اور نہ ہی پاسکے گا۔ قیامت کے آثار کے بارے میں کتاب وسنت میں کافی حد تک معلومات فراہم کردی گئی ہیں۔ بارش ہونے کے آثار بھی کافی حد تک واضح ہوجاتے ہیں۔ رحم مادر کے بارے میں بھی کسی حد تک آثار ظاہر ہوجاتے ہیں اس لئے ان تین باتوں کے بارے میں کلیتاً نفی کے الفاظ استعمال نہیں فرمائے۔ انسان کے ساتھ کل کیا ہونے والا ہے اور اس کی موت کہاں واقع ہوگی ان کے بارے میں حتمی طور پر نفی کی گئی ہے اس لیے کوئی شخص ان پانچ باتوں کے بارے میں سو فیصد آگاہی کا دعویٰ نہیں کرسکتا۔ ان کے بارے میں کامل اور اکمل علم صرف ” اللہ “ کی ذات کے پاس ہے اس لیے فرمایا کہ اس کے سوا ان کے بارے میں کوئی قطعی اور یقینی علم نہیں رکھتا۔ مسائل ١۔ 1 قیامت، 2 بارش، 3 رحم مادر، 4 کل کیا ہوگا، 5 موت کہاں واقع ہوگی۔ ان کے بارے میں قطعی علم اللہ ہی کے پاس ہے۔ ٢۔ اللہ تعالیٰ ہر بات کو جاننے والا ہر چیز کی خبر رکھنے والا ہے۔ تفسیر بالقرآن غائب صرف ” اللہ “ ہی جانتا ہے : ١۔ اللہ تعالیٰ ظاہر اور غائب کو جانتا ہے۔ (التوبۃ : ٩٤) ٢۔ اللہ تعالیٰ جانتا ہے جو تم چھپاتے ہو اور جو تم ظاہر کرتے ہو۔ (النحل : ١٩) ٣۔ تم اپنی بات کو پوشیدہ رکھو یا ظاہر کرواللہ تعالیٰ سینوں کے بھید جانتا ہے۔ (الملک : ١٣) ٤۔ اللہ تعالیٰ کے لیے برابر ہے جو انسان چھپاتے اور جو ظاہر کرتے ہیں۔ (الرعد : ١٠) ٥۔ اللہ کے سوا کوئی الٰہ نہیں وہ غائب اور حاضر کو جانتا ہے۔ (الحشر : ٢٢) ٦۔ کیا وہ نہیں جانتے کہ اللہ تعالیٰ ظاہر اور پوشیدہ کو جانتا ہے ؟ (البقرۃ : ٧٧) ٧۔ کیا انہیں اس بات کا علم نہیں کہ اللہ تعالیٰ ان کی پوشیدہ سرگوشیوں سے بھی واقف ہے ؟ (التوبۃ : ٧٨) اللہ تعالیٰ کے سوا کسی کو غیب کا علم نہیں : ١۔ اللہ ہی کے پاس غیب کی چابیاں ہیں اس کے سوا کوئی نہیں جانتا۔ (الانعام : ٥٩) ٢۔ آپ فرما دیں کہ غیب ” اللہ “ ہی کے پاس ہے۔ (یونس : ٢٠) ٣۔ آپ فرما دیں کہ زمین اور آسمانوں کے غیب ” اللہ “ کے سوا کوئی نہیں جانتا۔ (النمل : ٦٥) ٤۔ نہ میں غیب جانتا ہوں اور نہ ہی میرے پاس اللہ تعالیٰ کے خزانے ہیں۔ (ھود : ٣١) ٥۔ آپ فرما دیں میں نہیں کہتا کہ میرے پاس اللہ کے خزانے ہیں اور نہ ہی میں غیب جانتا ہوں۔ (الانعام : ٥٠) ٦۔ اگر میں غیب جانتا ہوتا تو میں اپنے لیے بہت سی بھلائیاں جمع کرلیتا۔ (الاعراف : ١٨٨) ٧۔ حضرت ابراہیم کو فرشتوں کے متعلق علم نہ ہوسکا۔ (ھود : ٦٩) ٨۔ حضرت لوط فرشتوں کو نہ پہچان سکے۔ (ھود : ٧٧)  Show more

Fi Zilal al Quran by

Sayyid Qutb Shaheed

ان اللہ عندہ ۔۔۔۔۔ ان اللہ علیم خبیر (34) اللہ تعالیٰ نے قیام قیامت کی گھڑی کو ایک ایسا غیب رکھا ہے جس کا علم کسی کو نہیں ہے تاکہ لوگ ہر وقت چوکنے رہیں۔ ہر وقت قیامت کی توقع کرتے رہیں۔ اور ہر وقت یہ کوشش کرتے رہیں کہ اس کے لیے کچھ کمائیں۔ ان کو معلوم نہیں ہے کہ کب قیامت ہوگی۔ بہرحال یہ اچانک آجائے ... گی اور اس وقت پھر کسی تیاری کی کوئی مہلت نہ دی جائے گی۔ نہ کوئی توشہ جمع کرنے کی اجازت ہوگی۔ اللہ اپنی حکمت کے مطابق جہاں چاہتا ہے ، بارش برساتا ہے ، جس قدر چاہتا ہے ، برساتا ہے۔ لوگ اپنے تجربوں اور آلات و علامات کے ذریعہ بارش کے قریب ہونے کا اندازہ لگاتے ہیں۔ لیکن وہ نہ بارش برسانے کے اسباب پیدا کرسکتے ہیں اور نہ وقت کا علم رکھتے ہیں۔ آیت میں صرف یہ کہا گیا ہے کہ بارش اللہ برساتا ہے کیونکہ اللہ ہی ہے جو بارش کے لیے طبیعی اسباب فراہم کرتا ہے اور ان کو منظم کرتا ہے۔ بارش میں اللہ کا اختصاص یہ ہے کہ اللہ ہی ان کے برسانے پر قادر ہے۔ جیسا کہ آیت کے ظاہر سے معلوم ہوتا ہے۔ جن لوگوں نے بارش کے وقت کو اللہ کے مخصوص غیبی علوم میں داخل کیا ہے ، ان کا خیال درست نہیں ہے ، حالانکہ علم دراصل اللہ ہی کا ہوتا ہے اور وہ ہر معاملے میں مختص ہوتا ہے کیونکہ اللہ کا علم ہی صحیح ، دائمی اور حاوی ہوتا ہے اور اس میں کوئی کمی بیشی نہیں ہوتی۔ ویعلم ما فی الارحام (31: 34) ” وہی جانتا ہے کہ ماؤں کے پیٹوں میں کیا پرورش پا رہا ہے “۔ یہ اس طرح کا مخصوص علم ہے جس طرح قیام قیامت کا علم اور اللہ کے سوا کوئی نہیں جانتا کہ ماں کے رحم میں کیا ہے۔ یعنی پیٹ کے اندر ہر لحظہ اور ہر لمحہ کیا پرورش ہو رہی ہے۔ خصوصا اس وقت جبکہ حمل کا کوئی وزن اور حجم نہیں ہوتا۔ پیٹ میں مذکر ہے یا مونث ہے ، ابتدائی وقت سے جب خلیہ انڈے میں داخل ہوتا ہے ، اللہ کو معلوم ہوتا ہے کہ اس کے خدوخال کیا ہیں۔ خواص کیا ہیں ، حالت کیا اور صلاحیت کیا ہے۔ یہ سب امور اللہ کے علم کے ساتھ مختص ہیں۔ وما تدری نفس ما ذا تکسب غدا (31: 34) ” کوئی متنفس نہیں جانتا کہ وہ کل کیا کمائی کرنے والا ہے “۔ اچھائی کمائے گا یا برائی۔ اسے نفع ہوگا یا نقصان۔ آسانی ہوگی یا مشکلات سے دوچار ہوگا۔ صحت مند رہے گا یا بیمار ہوگا۔ اللہ کی اطاعت کرے گا یا معصیت کرے گا۔ اس لیے کہ کسب محض منافع سے بہت عام ہے۔ کسب کے اندر وہ تمام حالات داخل ہیں جو کسی شخص کو پیش آسکتے ہیں۔ یہ ایک غیبی امر ہے جس کے دروازے بند ہیں۔ یہ پردوں کے پیچھے ہے اور انسان پردوں کے پیچھے کھڑا ہوتا ہے۔ اور وہ نہیں جانتا کہ آگے کیا ہے ؟ وما تدری ۔۔۔۔۔ تموت (31: 34) ” کسی شخص کو خبر نہیں کہ کس زمین پر اسے موت آئے گی “۔ کیونکہ یہ بھی ایک ایسا معاملہ ہے جو پردہ فردا کے پیچھے ہے اور مستقبل کا دبیز پردہ اس کے اور نفس انسانی کے درمیان حائل ہے۔ نفس انسانی ان پردوں سے ادھر کھڑا ہے۔ وہ بےبس ہے ، اسے کچھ معلوم نہیں کہ اگلے لمحے کیا ہونے والا ہے۔ اس سے معلوم ہوجاتا ہے کہ انسان کا علم کس قدر محدود ہے۔ اس کی بےبسی واضح ہے۔ اس طرح سوچنے سے اس کے ذہن سے علم و معرفت کا غرور ختم ہوجاتا ہے اور اس طرح ان کو معلوم ہوجاتا ہے کہ انسان کو بہت ہی قلیل علم دیا گیا ہے اور یہ کہ پس پردہ فردا بیشمار ایسے امور ہیں جنہیں انسان نہیں جانتا۔ اگر انسان ان پردوں سے ادھر کی تمام چیزوں کو جانتا تو وہ ان پردوں کے پاس کھڑا ہوجاتا اور معلوم کرنے کی کوشش کرتا کہ کل کیا ہوگا۔ لیکن انسان کو معلوم نہیں ہوتا کہ کل کیا ہوگا بلکہ اسے معلوم نہیں ہوتا کہ اگلے لمحے کیا ہونے والا ہے۔ یوں انسانی نفس اپنی کبرائی سے ذرا نیچے اتر آتا ہے۔ وہ اللہ سے ڈرتا ہے اور دعا کرتا ہے کہ اے اللہ اگلے لمحے میں خیر ہو۔ قرآن کریم اللہ کے ان مخصوص علوم کو نہایت وسیع دائرے میں پیش کرتا ہے ۔ ایسے وسیع دائرے میں جس کا انسان پر بہت اثر ہوتا ہے۔ نہایت ہی گہرا اثر۔ یہ میدان زمان و مکان کی وسعت کو بھی سمیٹے ہوئے ہے۔ حاضر بھی اس کی لپیٹ میں ہے اور آنے والا مستقبل بھی۔ قریب بھی اور بعید بھی۔ دلوں کے خیالات میں بھی اور وسوسوں اور تفکرات میں بھی۔ قیام قیامت کی ساعت بھی اور بارش کے اوقار بھی۔ پھر رحم مادر تک یہ میدان پھیلا ہوا ہے جو نظروں سے اوجھل ہے۔ پھر پردہ مستقبل قریب کے پیچھے کہ کل کیا ہوگا۔ زمانہ اگرچہ قریب ہے لیکن علم جہالت کی دور وادیوں میں ہے۔ موت اور قبر تک یہ دائرہ پھیل جاتا ہے۔ غرض اللہ کے مخصوص علم کا ایک وسیع دائرہ ہے۔ لیکن اس وسیع چادر کے کونوں کو سمیٹ کر قرآن کے انداز بیان نے اسے ایک گٹھڑی کی شکل میں جمع کردیا ہے۔ یہ علم غیب کی وسیع چادر ہے اور اس کے اندر مختلف النوع تمام امور ، کو رکھ کر سمیٹ لیا گیا ہے۔ اب یہ سب امور ، امور فہیہ مخصوصہ ہیں اور یہ گٹھڑی مضبوطی سے بندھی ہوئی ہے۔ اور اس سے سوئی کے ناکے کے برابر کوئی چیز باہر نہیں آسکتی۔ انسان کے سامنے ان علوم کا دروازہ بند ہے کیونکہ یہ دائرہ قدرت انسان سے باہر ہیں۔ انسان کے علم سے وراء ہیں ، اللہ کے سوا ان کو کوئی نہیں جانتا ، ہاں اللہ اپنے حکم سے کسی کو کچھ بتا دے تو الگ بات ہے ، اللہ علیم وخبیر ہے اور اس کے سوا کوئی علم وخبیر نہیں ہے۔ یہاں یہ سورة ختم ہوتی ہے ۔ یہ درحقیقت ایک طویل اور دور دراز کا سفر تھا۔ اب ہم اس دور دراز کے مطالعاتی سفر سے تھک تھکا کر واپس ہوتے ہیں۔ ہم نے اس میں طویل راہوں کو طے کیا ، بوجھ اٹھایا اور غوروفکر کیا۔ اس کائنات کا مشاہد قدرت دنیا اور اس کے بوقلموں پرندے اور چرندے دیکھے۔ یہ سورة 34 آیات پر مشتمل ہے لیکن معانی و افکار کی دنیا طویل و عریض ہے ، بڑی برکت والی ہے ، وہ ذات جس نے دل و دماغ کی تخلیق کی۔ جس نے اس قرآن کو اتارا ، جو دلوں کی بیماریوں کے لیے شفاء ہے اور مومنین کے لیے ہدایت و رحمت ہے۔  Show more

Anwar ul Bayan by

Maulana Aashiq illahi Madni

پانچ چیزوں کا علم صرف اللہ تعالیٰ ہی کو ہے قرآن مجید میں جگہ جگہ یہ فرمایا ہے کہ اللہ غیب اور شہادہ کو جاننے والا ہے اور یہ بھی فرمایا ہے کہ اللہ کے سوا کوئی غیب کو نہیں جانتا جس کسی کو اس نے غیب کا کچھ علم دیا ہے جس قدر عطا فرمایا ہے اسے اسی قدر علم ہے۔ یہاں پانچ امور غیبیہ کا تذکرہ فرمایا ہے، صحی... ح مسلم میں ہے کہ جب حضرت جبرائیل (علیہ السلام) نے رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے دریافت کیا کہ قیامت کب آئے گی تو آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا کہ پوچھنے والا اور جس سے پوچھا گیا ہے اس بارے میں دونوں برابر ہیں اور ساتھ ہی آپ نے یہ بھی فرمایا (فِیْ خَمْسٍ لاَ یَعْلَمُھُنَّ الاَّ اللّٰہَ ) (کہ یہ ان پانچ چیزوں میں ہے جنہیں اللہ تعالیٰ کے سوا کوئی نہیں جانتا) اس کے بعد آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے سورة لقمان کی یہی آخری آیت تلاوت فرمائی ہے۔ (صحیح مسلم) جن پانچ چیزوں کا آیت بالا میں ذکر ہے ان میں ایک تو قیامت قائم ہونے کا علم ہے، یہ غیب کا علم ہے جو اللہ تعالیٰ نے کسی کو بھی نہیں دیا۔ دوسرے یہ فرمایا کہ اللہ تعالیٰ بارش کو برساتا ہے، تیسرے یہ فرمایا کہ ماؤں کے ارحام میں کیا ہے، اس کا بھی اللہ ہی کو علم ہے اسے سب پتہ ہے کہ رحم مادر میں کیا ہے، لڑکا ہے یا لڑکی ہے اور کچھ ہے یا کچھ بھی نہیں ہے۔ اس کے بعد مزید دو چیزوں کا تذکرہ فرمایا اور وہ یہ کہ کسی کو یہ معلوم نہیں کہ کل کو میں کیا کروں گا، اور فرمایا کہ کسی کو یہ بھی پتہ نہیں کہ اس کی موت کہاں ہوگی اور اسے کس زمین میں موت آئے گی۔ آیت کے ختم پر فرمایا (اِنَّ اللّٰہَ عَلِیْمٌ خَبِیْرٌ) (بلاشبہ اللہ علم والا ہے باخبر ہے۔ ) جب سے دنیا میں آلات کا رواج ہوگیا ہے اس وقت سے ایمانیات میں فرق آنے لگا ہے اور لوگ یوں کہتے ہیں کہ فضا میں جو آلات نصب کردیتے ہیں وہ بتا دیتے ہیں کہ بارش کب ہوگی، اور ایکسرے کے ذریعہ معلوم ہوجاتا ہے کہ حاملہ عورت کے پیٹ میں نر ہے یا مادہ، ان لوگوں کو یہ پتہ نہیں کہ آیت شریفہ میں آلات کے ذریعہ جو علم حاصل ہو اس کا ذکر نہیں ہے۔ اللہ تعالیٰ کا جو علم ہے وہ ازل سے ہے ہمیشہ سے ہے جب دنیا میں انسان نہیں آیا تھا اس وقت بھی اللہ تعالیٰ کو معلوم تھا کہ انسانوں کی نسلیں چلیں گی اور فلاں فلاں عورت حاملہ ہوگی اور اس کے پیٹ میں نر ہوگا یا مادہ ہوگا، ناقص پیدا ہوگا یا کامل ! کہاں اللہ تعالیٰ کا علم ازلی اور کہاں بنی آدم کا علم جو آلات اور اسباب اور تجربات پر موقوف ہے پھر اس بات کو بھی جاننے والے جانتے ہیں کہ اسباب و آلات سے پتہ چلانے والوں کی پیشین گوئیاں غلط بھی ہوجاتی ہے، لہٰذا یہ کہنا کہ بندے بھی علم قطعی کے طور پر بارش آنے کا وقت بتا دیتے ہیں اور حاملہ عورتوں کے پیٹوں میں جو ہے اس سے باخبر کردیتے ہیں، یہ ان لوگوں کی جاہلانہ باتیں ہیں جو آیت کا مفہوم نہ جاننے کی وجہ سے صادر ہوتی ہیں۔ واضح رہے کہ آیت میں جو پانچ چیزوں کا ذکر ہے اس کا یہ مطلب نہیں ہے کہ ان چیزوں کے علاوہ دوسری غیب کی چیزوں کو بندے جانتے ہیں، غیب کی تمام چیزوں کو صرف اللہ تعالیٰ ہی جانتا ہے، ہر غیب کا علم علم قطعی، علم ازلی، علم ذاتی، علم محیط صرف اللہ تعالیٰ ہی کو ہے۔ وھذا اٰخر تفسیر سورة لُقمٰن واللّٰہ المستعان وعلیہ التکلان۔  Show more

Jawahir ur Quran by

Moulana Ghulamullah Khan

33:۔ ان اللہ الخ، یہ توحید پر آٹھویں عقلی دلیل ہے اور اس سے بھی نفی شرک فی العلم مقصود ہے۔ اس آیت میں پانچ امور کے علم کا اللہ تعالیٰ کے ساتھ مخصوص ہونا ذکر کیا گیا ہے۔ (1) قیامت کب آئیگی۔ (2) بارش کب ہوگی ؟ (3) مادہ کے رحم میں کیا ہے۔ (4) آدمی کل کیا کرے گا ؟ اور (5) اسے موت کہاں آئے گی ؟ ان پانچوں...  امور کو مفاتح الغیب یعنی غیب کے خزانے کہا جاتا ہے۔ اور اللہ کے سوا ان کو کوئی نہیں جانتا۔ حضرت ابوہریرہ (رض) بیان کرتے ہیں کہ ایک شخص نے حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے سوال کیا کہ قیامت کب آئیگی تو آپ نے فرما ای فی خمس لا یعلمہن الا اللہ ثم تلا النبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ان اللہ عندہ علم الساعۃ الایۃ (صحیح بکاری ص 12، صحیح مسلم ج 1 ص 29، نسائی ج 2 ص 263، ابن ماجہ ص 7) ۔ یعنی قیامت کا علم ان پانچ امور میں سے ہے جن کو اللہ کے سوا کوئی نہیں جانتا۔ پھر آپ نے سورة لقمان کی یہی آیت تلاوت فرمائی۔ ایک حدیث میں ہے حضرت عبداللہ بن عمر (رض) بیان کرتے ہیں کہ حضرت نبی اکرم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا مفاتح الغیب خمس لا یعلمہا الا اللہ (صحیح بخاری ج 2 ص 68) ۔ یعنی غیب کے خزانے پانچ ہیں اور ان کو اللہ کے سوا کوئی نہیں جانتا اس کے بعد آپ نے مذکورہ بالا پانچ امور گنائے۔ حضرات صحابہ (رض) سے بھی اس آیت کی تفسیر میں منقول ہے کہ ان پانچ امور کا علم اللہ تعالیٰ نے کسی نبی مرسل اور کسی ملک مقرب کو بھی عطاء نہیں فرمایا۔ حضرت عبداللہ بن عباس (رض) سے منقول ہے۔ ھذہ الخمسۃ لا یعلمہا الا اللہ تعالیٰ ولا یعلمہا ملک مقرب ولا نبی مرس فمن ادعی انہ یعلم شیئا من ھذہ فقد کفر بالقران لانہ خالفہ (قرطبی ج 14 ص 82، خازن ج 5 ص 183) ۔ حضرت مجاہد (رح) فرماتے ہیں وھی مفاتیح الغیب التی قال اللہ تعالیٰ وعندہ مفاتح الغیب لا یعلمہا الا ھو (ابن کثیر ج 3 ص 455) ۔ امام قتادہ (رح) فرماتے ہیں۔ اشیاء استاثر اللہ بھن فلم یطیع علیہن ملکا مقربا ولا نبیا مرسلا (ابن کثیر ج 3 ص 455، روح ج ج 21 ص 111) ۔ ایک بار خلیفہ منصور نے خواب میں ملک الموت کو دیکھا تو اس سے پوچھا میری عمر کتنی باقی رہ گئی ہے ؟ تو ملک الموت نے پانچ انگلیوں سے اشارہ کیا اور غائب ہوگیا۔ منصور نے اپنا خواب علماء تعبیر کے سامنے بیان کیا تو کسی نے کہا اس میں اشارہ ہے کہ آپ کی عمر پانچ سال باقی ہے کسی نے کہا پانچ ماہ مراد ہیں اور کسی نے کہا پانچ دن مراد ہیں۔ حضرت امام ابوحنیفہ سے جب پوچھا گیا تو انہوں نے فرمایا۔ ھو اشارۃ الی ھذہ العلوم الخمسۃ لایعلمہا الا اللہ (مدارک ج 3 ص 219) یعنی ملک الموت نے پانچ انگلیوں سے اس طرف اشارہ کیا ہے کہ یہ ان پانچ علوم میں سے ہے جن کا علم اللہ کے سوا کسی کو نہیں۔ مذکورہ احادیث، اقوال صحابہ وتابعین وعبارات مفسرین سے ثابت و واضح ہوگیا کہ ان پانچوں چیزوں کا علم اللہ کے ساتھ خاص ہے اور اللہ کے سوا ان کو کوئی نہیں جانتا۔ البتہ ان پانچوں علوم میں سے چار علوم کے بعض جزئیات کا حصول بشر کے لیے ممکن ہے اس کی تفصیل آگے آرہی ہے لیکن پہلی چیز یعنی قیامت کا علم اللہ تعالیٰ نے کسی کو عطا نہیں کیا۔ اس کا صرف ایک ہی فرد ہے جو اللہ تعالیٰ کے ساتھ مختص ہے قرآن مجید کی متعدد آیتوں میں اس کی صراحت ہے (1) یسئلونک عن الساعۃ ایان مرسہا قل انما علمہا عند ربی الایۃ (اعراف رکوع 23) ۔ (2) ان الساعۃ اتیۃ اکاد اخفیہا (طہ رکوع 1) ۔ (3) یسئل الناس عن الساعۃ قل انما علمہا عند اللہ الایۃ (احزاب رکوع 8) ۔ (4) وما یدریک لعل الساعۃ قریب (شوری رکوع 2) ۔ (5) الیہ یرد علم الساعۃ (حم السجدہ رکوع 6) ۔ (6) ویقولون متی ھذا الوعد ان کنتم صدقین۔ قل انما العلم عند اللہ (رکوع 2، یونس) ۔ (7) یسئلونک عن الساعۃ ایان مرسہا، فیم انت من ذکراھا الی ربک منتہاھا (نازعات رکوع 2) ۔ ان تمام آیتوں میں اس بات کی صراحت ہے کہ قیامت کا علم اللہ تعالیٰ کے ساتھ مختص ہے۔ قیام قیامت کے معین وقت کا علم اللہ تعالیٰ نے آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو بھی عطاء نہیں فرمایا ان آیتوں کی تفسیر اپنی اپنی جگہ مزکور ہے۔ قیامت کے بارے میں خودحضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے بھی منقول ہے کہ اس کا علم صرف اللہ تعالیٰ کو ہے اور آپ کو اس کا علم نہیں دیا گیا۔ چناچہ حضرت جابر (رض) بیان کرتے ہیں کہ حضرت نبی اکرم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا تم مجھ سے قیامت کے بارے میں سوال کرتے ہو حالانکہ اس کا علم اللہ کے سوا کسی کو نہیں۔ قال سمعت النبی صلی اللہ علی ہو سلم یقول قبل ان یموت بشہر تسئلونی عن الساعۃ وانما علمہا عنداللہ (صحیح مسلم ج 2 ص 310) چند حدیثیں مذکور ہوچکی ہیں۔ تمام مفسرین نے بھی اس بات کی تصریح کی ہے کہ قیامت کا علم اللہ تعالیٰ نے کسی نبی مرسل اور کسی ملک مقرب کو بھی نہیں دیا۔ قدوۃ المفسرین، حبر الامت حضرت عبداللہ بن عباس (رض) فرماتے ہیں یعنی اجل یوم القیامۃ لا یدریہ احد لا نبی مرسل ولا ملک مقرب (قرطبی ج 11 ص 350) ۔ حضرت قتادہ فرماتے ہیں لقد اخفا ھا اللہ من المئکۃ المقربین ومن الانبیاء المرسلین (ابن جریر ج 16 ص 99) ۔ امام سدی کبیر سے منقول ہے لم یعلم قیامہا متی تقوم لک مقرب ولا نبی مرسل (ابن جریر ج 9 ص 88) ۔ امام بغوی رقمطراز ہیں۔ استاثر اللہ بعلمہا ولا یعلمہا الا ھو (معالم ج 2 ص 265) ۔ ابن کثیر فرماتے ہیں ای لا یعلم وقت ذلک علی التعیین الا اللہ عز وجل (ابن کثیر ج 4 ص 399) ۔ قاضی بیضاوی لکھتے ہیں قل انما علمہا عند اللہ لم یطلع علیہا ملکا ولا نبیا (تفسیر بیضاوی) ۔ امام نسفی فرماتے ہیں ای علم وقت ارسائہا عندہ قد استثر بہ ولم یخبر بہ احدا من ملک مقرب ولا نبی مرسل (مدارک ج 2 ص 67) ۔ مفسر ابن صفی حنفی فرماتے ہیں قل انما علمہا عنداللہ لم یطلع علیہ احدا (جامع البیان ص 366) ۔ ایک دوسرے مقام پر لکھتے ہیں الخفاء مستمر الی یوم القیامۃ۔ امام ابو السعود فرماتے ہیں معنی کونہ عندہ تعالیٰ خاصۃ انہ قد استثر بہ بحیث لم یخبر بہ احدا من ملک مقرب او نبی مرسل (ارشاد العقل السلیم بر حاشیہ کبیر ج 4 ص 482) ۔ ایک اور جگہ لکھتے ہیں ان اللہ تعالیٰ قد استاثر بہ ولم یطلع علیہ نبیا ولا ملکا (ایضا ج 6 ص 802، خازن ج 5 ص 228 واللفظ لہ) نیز مفسر خازن رقمطراز ہیں ای لا یعلم الوقت الذی تقوم فیہ الا اللہ استثر اللہ بعلمہا فلم یطلع علیہ احد (خازن ج 2 س 265) ۔ علامہ سید محمود آلوسی حنفی فرماتے ہیں ای العلم بوقتہ عنداللہ عز وجل لا یطلع علیہ غیرہ عز وجل (روح ج 29 ص 20) ۔ مذکورہ بالا احادیث صحیحہ، اقوال صحابہ وتابعین اور تصریحات مفسرین سے یہ بات صاف معلوم ہوگئی کہ اللہ تعالیٰ نے علم قیامت پر کسی نبی مرسل کسی ملک مقرب اور کسی ولی کامل کو بھی مطلع نہیں فرمایا اور اسے اپنی ذات کے لیے مخصوص کر رکھا ہے۔ اعتراض :۔ اہل بدعت کی طرف سے اعتراض کیا جاتا ہے کہ غزوہ بدر میں آغاز جنگ سے ایک دن پہلے ہی آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے خبر دے دی کہ فلاں فلاں رؤساء مشرکین کل قتل ہوں گے اور ان کے قتل ہونے کی جگہیں بھی متعین فرما دیں ھذا مصرع فلان غدا انشاء اللہ (صحیح بخاری) ۔ اسی طرح حضرت حسین (رض) کی پیدائش سے پہلے ہی آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اطلاع دیدی تھی کہ فاطمہ (رض) کے بیٹا پیدا ہوگا چناچہ آپ نے ام الفضل (رض) سے فرمایا رایت خیر تلد فاطمۃ انشاء اللہ غلاما۔ ایک موقع پر آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے ارشاد فرمایا کل میں جھنڈا ایک ایسے شخص کو دوں گا جس کے ہاتھ پر اللہ تعالیٰ فتح عطاء فرمائیگا اگلے دن آپ نے حضرت علی کو جھنڈا دیا۔ لاعطین الریۃ غدا رجلا یفتح اللہ علی یدیہ یحب اللہ ورسولہ (مشکوۃ) ۔ اسی طرح حضور نے قرب قیامت کی نشانیاں بیان فرمائیں مثلا آپ نے فرمایا قیامت سے پہلے خروج یاجوج و ماجوج کے بعد ایک عالمگیر بارش ہوگی جس سے کوئی بستی اور کوئی جگہ خالی نہ رہے گی تو اس سے معلوم ہوا کہ ان غیوب کا علم اللہ کے سوا آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو بھی حاصل تھا اسی طرح آج کل ماہرین موسمیات پہلے ہی بتادیتے ہیں کہ فلاں وقت بارش ہوگی۔ جواب : مفاتح الغیب یعنی مذکورہ پانچوں امور میں سے چار امور تو کلی ہیں اور ہر کلی کے تحت بیشمار افراد ہیں، لیکن قیامت امر اجزئی اور فرد معین ہے، اس لیے قیامت کا علم تو اللہ تعالیٰ نے کسی کو دیا ہی نہیں اسی طرح باقی چاروں امور کلیہ کا بالاستیعاب اور کلی علم بھی اللہ تعالیٰ نے کسی کو نہیں دیا۔ البتہ ان چار امور کلیہ کے بعض جزئیات کا علم بطور معجزہ آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو دیا گیا۔ اعتراض میں جن علوم کا ذکر کیا گیا ہے وہ اسی قبیل سے ہیں اللہ تعالیٰ نے بہت سے جزئیات کا علم وحی کے ذریعہحضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو عطاء فرمایا لیکن آپ کو یہ قدرت نہ دی کہ آپ جب چاہیں، جس فرد کو چاہیں جان لیں اس لیے اگر بعض جزئیات غیب کا علم آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو بواسطہ وحی حاصل ہوجائے تو وہ اس آیت کے منافی نہیں کیونکہ آیت کا مفاد یہ ہے کہ ان امور غیب کی تمام اور مکمل تفصیلات کلی طور پر اور بالاستیعاب کا علم اللہ تعالیٰ کے ساتھ خاص ہے۔ المراد بالعلم الذی استاثر سبحانہ بہ العلم الکامل باحوال کل علی التفصیل (روح ج 21 ص 112) ۔ باقی رہی یہ بات کہ ماہرین وقت سے پہلے آمد باراں کی خبر دے دیتے ہیں تو اس کا جواب یہ ہے کہ ماہرین آلات و علامات کے ذریعہ بارش کی پیشگوئی کرتے ہیں اس لیے اسے علم غیب نہیں کہا جائیگا کیونکہ علم غیب تو وہ ہوتا ہے جو بلا توسط اسباب حاصل ہو اور بطور ملکہ ہو کہ جب چاہے اور جو کچھ چاہے اس کا علم حاصل ہوجائے۔ یہاں ایک بات یہ بھی قابل ذکر ہے کہ تمام غیوب جن کو اللہ کے سوا کوئی نہیں جانتا وہ ان پانچ امور کلیہ میں منحصر نہیں ہیں۔ یہ آیت ایک سوال کے جواب میں نازل ہوئی، سوال میں چونکہ ان پانچ امور کا ذکر تھا اس لیے آیت میں بھی انہی پانچ امور کے ذکر پر اکتفا کیا گیا۔ ایک شخص حارث نامیحضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی خدمت میں حاضر ہوا اور عرض کیا یارسول اللہ ! قیامت کب آئیگ، ملک میں قحط ہے بارش کب ہوگی، میری عورت امید سے ہے اس کے لڑکا ہوگا یا لڑکی، یہ تو مجھے معلوم ہے میں کہا پیدا ہوا یہ بتائیے میں کہاں مروں گا ؟ اس پر یہ آیت نازل ہوئی۔ علامہ آلوسی فرماتے ہیں ینبغی ان یعلم ان کل غیب لا یعلمہ الا اللہ عز وجل ولیس المغیبات محصورۃ بھذہ الخمس وانما خصت بالذکر لوقوع السؤال عنہا (روح ج 21 ص 112) ۔ اسی طرح قاضی ثناء اللہ پانی پتی فرماتے ہیں ولیست خزائن الغیب منحصرۃ فی الخمس المذکورۃ بل کل ما لم یوجد اولم یظھر بعد (مظہری ج 3 ص 274) ۔ سورة لقمان میں آیات توحید اور اس کی خصوصیات 1 ۔ ھذا خلق اللہ فارونی ماذا خلق الذین من دونہ (رکوع 1) نفی شرک فی التصرف 2:۔ یبنی لا تشرک باللہ (رکوع 2) ۔ نفی شرک ہر قسم 3 ۔ وان جاھداک علی ان تشرک (رکوع 2) ۔ والدین کا اولاد پر بہت بڑا حق ہے لیکن اگر وہ اولاد کو شرک پر مجبور کریں تو اس معاملے میں ان کی اطاعت جائز نہیں۔ 4 ۔ ولئن سالتھم من خلق السموت۔ تا۔ ھو الغنی الحمید (رکوع 3) نفی شرک فی التصرف۔ 5 ۔ ولو ان ما فی الارض۔ تا۔ ان اللہ عزیز حکیم۔ نفی شرک فی العلم۔ 6 ۔ ذلک بان اللہ ھو الحق۔ تا۔ وان اللہ ھو العلی الکبیر۔ (رکوع 3) ۔ نفی معبودیت و الوہیت از معبودان باطلہ۔ 7 ۔ ان اللہ عندہ علم الساعۃ۔ تا۔ ان اللہ علیم خبیر (رکوع 4) ۔ نفی شرک فی العلم۔ سورة لقمان ختم ہوئی  Show more

Kashf ur Rahman by

Ahmed Saeed Dehlvi

34۔ بلاش بہ قیامت کی خبر اللہ تعالیٰ ہی کو ہے اور وہی مینہ برساتا ہے اور جو کچھ رحم میں ہے اس کو بھی وہی جانتا ہے اور کوئی شخص نہیں جانتا کہ وہ خود کل کیا کرے گا اور نہ کوئی شخص یہ جانتا ہے کہ وہ کس سر زمین پر مرے گا ، بلا شبہ اللہ تعالیٰ سب باتوں کا جاننے والا با خبر ہے۔ حدیث میں ان آیات کو مفاتیج ... الغیب فرمایا ہے ان آیات میں علم غیب کے اختصاص کا ذکر ہے ، قیامت کا علم کہ وہ کب آئے گی یا بارش کہاں ہوگی اور کتنی ہوگی اور کس وقت ہوگی ۔ حاملہ عورت کے رحم میں کیا ہے اور ارحام میں کیا ہے خون ہے یا رسولی ہے یا کہلڑی ہے یا بیٹا ہے یا بیٹی ہے اگر اندازا ً کسی کو معلوم ہوجائے یا کی آلے سے پتہ چل جائے تو یہ علم غیب نہیں ہے اسی طرح کل کام باوجود پروگرام بنانے کے بسا اوقات ملتوی اور غلط ہوجاتے ہیں اور کسی سر زمین پر مرنا ہے ان سب امور کا یہی حالت ہے۔ اور یہ مطلب بھی نہیں ہے کہ اللہ تعالیٰ کے مغیبات ان پانچ باتوں میں منحصر ہیں چونکہ بعض محاربین نے یہ باتیں آپ ؐ سے دریافت کی تھیں اور آپ نے انکار کیا تھا اس پر یہ آیت نازل ہوئی ۔ پس اکوان غیبہ کے علم کلی کی طرف اشارہ کرنا ہے ۔ حضر مقصود نہیں ہے ، اکوان غیبہ کا علم کلی اللہ تعالیٰ ہی کے ساتھ مختص ہے اور بجز اللہ تعالیٰ کے علم کل کسی کو نہیں ۔ تم تفسیر سورة القمان ۔ وللہ الحمد والفضل والنعمۃ  Show more