Call to the disbelievers of Makkah In verse 46: إِنَّمَا أَعِظُكُم بِوَاحِدَةٍ (I advise you for one thing only), in order to negate any excuse for the people of Makkah, they have been shown a shortcut to ascertain truth. For this, they had to do just one thing: Stand for Allah, in pairs and singles. &Standing for Allah& does not mean standing in the physical sense, something like standing up from the posture of sitting or lying. Instead of that, it means having the resolve to show full care and concern for the assignment in sight. Then, by adding: لِلہ (lil-lah: For Allah) with the word: قِیَام (qiyam: To stand), the purpose is to make it clear that one should start looking for& truth with a mind cleansed of previous thoughts and beliefs for the good pleasure of Allah alone, so that previous thoughts and deeds do not obstruct one&s way to an acceptance of the truth. And then, the expression &in pairs and singles& is not intended to point out a particular number. The sense is that there are two ways of pondering over something: (1) To think it out alone and in private. (2) To consult friends and elders, discuss it with them and then arrive at some conclusion. It is being said here that, &out of these two methods, you can go by the one you like.& The conjunction: ثُمَّ (thumma: then) in the next sentence in verse 46: ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا (thumma tatafakkaru: then ponder) refers back to: أَن تَقُومُوا (an taqumu: That you stand) appearing earlier in the same verse where the purpose of standing has been spelt out - that is, &cleanse your mind of all previous thoughts, get ready to act for the good pleasure of Allah, think about the call of the prophet of Islam, Sayyidna Muhammad al-Mustafa (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) and decide for yourself whether or not it is true and it does not matter whether you do this thinking on your own and all alone, or you do it by consulting others and arriving at some conclusion following discussions with them.& Onwards from here, another line of thinking has been suggested: Here is a solitary person, all by himself, with no power or group to back him and no wealth or property to strengthen him. Here he comes proclaiming an article of faith counter to that of his own people rather that of the whole world, something having taken firm roots over centuries and something they all agree to. Such a proclamation can come only in two forms: (1) Either the person making the proclamation is totally insane who has no idea of his gain or loss and is ready to invite the wrath of his people and all sorts of hardship for him. (2) Or, what he is saying might as well be true - that he is a rasul or messenger from Allah and fears none in conveying and implementing His command. Now, think hard with an open mind as to which of the two things is the real thing. If you think in that manner, you would be left with no choice but to become certain that he cannot be insane. The entire city of Makkah and everyone in the large tribe of Quraish is aware of his wisdom and character. He has spent forty years of his life among his people. From childhood to his youth, everything about him has been before them. No one has ever found any word or deed issuing forth from him to be counter to reason, wisdom, sobriety and gentleness. And other than the kalimah of: لا إلہ إلا اللہ la ilaha il-lal-lah (there is no god but Allah) to which he invites people, no one can doubt any of his word and deed to be counter to reason and wisdom, even today. Given these conditions, it becomes quite obvious that he cannot be insane. This was established in the next sentence of the verse by saying: مَا بِصَاحِبِكُم مِّن جِنَّةٍ (there is no madness in your fellow (the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم)). Here, the word: صَاحِبِكُم (sahibikum: your fellow) releases a hint in this direction. It is suggesting that should it be the case of a visitor coming in from outside whose antecedents are unknown and who is heard saying something counter to the belief of a whole people, then, it is possible to call him insane. But, this cannot be true in his case. He is one of you, he lives in your city, he belongs to your brotherhood and abides in your company be it day or night. Nothing he does is hidden from you. In fact, even you yourselves have never cast aspersions against him in that manner before this. And when the absence of the first situation becomes clear, the second situation stands established that has been mentioned in the last sentence of this very verse (46) as: إِنْ هُوَ إِلَّا نَذِيرٌ لَّكُم بَيْنَ يَدَيْ عَذَابٍ شَدِيدٍ (He is none but a warner to you in the face of a stern torment). It means that his presence among them signifies nothing but that he has been sent there to save people from the severe punishment of the Day of Judgment by warning them of it in advance.
کفار مکہ کو دعوت : (آیت) انما اعظکم بواحدة، اس میں اہل مکہ پر حجت تمام کرنے کے لئے ان کو تحقیق حق کا ایک مختصر راستہ بتلایا گیا ہے کہ صرف ایک کام کرلو کہ اللہ کے لئے کھڑے ہوجاؤ، دو دو اور ایک ایک، اللہ کے لئے کھڑے ہونے سے مراد حسی کھڑا ہونا نہیں کہ بیٹھے یا لیٹے ہوئے اٹھ کر کھڑا ہوجائے، بلکہ اس سے مراد محاورہ کے مطابق کام کا پورا اہتمام کرنا ہے۔ اور یہاں قیام کے ساتھ لفظ للہ بڑھا کر یہ بتلانا منظور ہے کہ خالص اللہ کے راضی کرنے کے لئے پچھلے خیالات و عقائد سے خالی الذہن ہو کر حق کی تلاش میں لگو تاکہ پچھلے خیالات اور اعمال قبول حق کی راہ میں حائل نہ ہوں۔ اور دو دو یا ایک ایک میں کوئی عدد خاص مقصود نہیں، مطلب یہ ہے کہ غور کرنے کے دو طریقے ہوتے ہیں، ایک خلوت و تنہائی میں خود غور کرنا، دوسرا اپنے احباب و اکابر سے مشورہ اور باہم بحث و تمحیص کے بعد کسی نتیجہ پر پہنچنا۔ ان دونوں طریقوں کو یا ان میں سے جو پسند ہو اس کو اختیار کرو۔ (آیت) ثم تفکروا، اس جملہ کا عطف ان تقوموا پر ہے جس میں قیام کے مقصد کو واضح کیا گیا ہے کہ سب خیالات سے خالی الذہن ہو کر خالص اللہ کے لئے اس کام کے واسطے تیار ہوجاؤ کہ محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی دعوت میں غور و فکر سے کام لو کہ حق ہے یا نہیں خواہ یہ غور و فکر تنہا تنہا کرو یا دوسروں کے ساتھ مشورہ اور بحث وتمحیص کے ساتھ۔ آگے اس غور و فکر کی ایک واضح راہ بتلائی گئی۔ وہ یہ کہ ایک اکیلا آدمی جس کے ساتھ نہ کوئی طاقتور جتھا اور جماعت ہے نہ مال و دولت کی بہتات وہ اپنی پوری قوم بلکہ پوری دنیا کے خلاف کسی ایسے عقیدہ کا اعلان کرے جو صدیوں سے ان میں راسخ ہوچکا ہے اور وہ سب اس پر متفق ہیں، ایسا اعلان صرف دو صورتوں میں ہوسکتا ہے۔ ایک تو یہ کہ کہنے والا بالکل مجنوں و دیوانہ ہو جو اپنے نفع نقصان کو نہ سوچے اور پوری قوم کو اپنا دشمن بنا کر مصائب کو دعوت دے، دوسرے یہ کہ اس کی وہ بات سچی ہو کہ وہ اللہ کی طرف سے بھیجا ہوا رسول ہے، اس کے حکم کی تعمیل میں کسی کی پرواہ نہیں کرتا۔ اب تم خالی الذہن ہو کر اس میں غور کرو کہ ان دونوں باتوں میں کون سی بات واقع میں ہے۔ اس طریقے سے غور کرو گے تو تمہیں اس یقین کے سوا کوئی چارہ نہ رہے گا کہ یہ دیوانے اور مجنوں نہیں ہو سکتے، ان کی عقل و دانش اور کردار و عمل سے سارا مکہ اور سب قریش واقف ہیں۔ ان کی عمر کے چالیس سال اپنی قوم کے درمیان گزرے، بچپن سے جوانی تک کے سارے حالات ان کے سامنے ہیں، کبھی کسی نے ان کے کسی قول و فعل کو عقل و دانش اور سنجیدگی و شرافت کے خلاف نہیں پایا، اور صرف ایک کلمہ لا الہ الا اللہ جس کی یہ دعوت دیتے ہیں اس کے سوا آج بھی کسی کو ان کے کسی قول و فعل پر یہ گمان نہیں ہو سکتا، کہ یہ عقل و دانش کے خلاف ہے۔ ان حالات میں یہ تو ظاہر ہوگیا کہ یہ مجنوں نہیں ہو سکتے، اسی کا اظہار آیت کے اگلے جملے میں اس طرح فرمایا : (آیت) ما بصاحبکم من جنہ، اس میں لفظ صاحبکم سے اس طرف اشارہ ہے کہ کوئی اجنبی مسافر باہر سے آجائے جس کے حالات معلوم نہ ہوں، اس کی کوئی بات پوری قوم کے خلاف سنیں تو کوئی کہہ سکتا ہے کہ یہ دیوانہ ہے، جن کی کوئی حالت و کیفیت تم سے مخفی نہیں، اور تم نے بھی کبھی اس سے پہلے ان پر اس طرح کا کوئی شبہ نہیں کیا۔ اور جب پہلی صورت کا نہ ہونا واضح ہوگیا تو دوسری صورت متعین ہوگئی، جس کا ذکر آیت میں اس طرح بیان فرمایا ہے، ان ہوا الا نذیر لکم بین یدی عذاب شدید یعنی آپ کا حال اس کے سوا نہیں کہ وہ لوگوں کو قیامت کے آنے والے عذاب شدید سے بچانے کے لئے اس سے ڈرانے والے ہیں۔
