Surat ul Lail
Surah: 92
Verse: 7
سورة الليل
فَسَنُیَسِّرُہٗ لِلۡیُسۡرٰی ؕ﴿۷﴾
We will ease him toward ease.
تو ہم بھی اسکو آسان راستے کی سہولت دیں گے ۔
Surah: 92
We will make smooth for him the path of ease. Ibn `Abbas said, "Meaning for goodness." Thus, Allah says,
7۔ 2 یعنی ہم بھی اس کو اس سے نیکی اور اطاعت کی توفیق دیتے اور ان کو اس کے لیے آسان کردیتے ہیں۔ مفسرین کہتے ہیں کہ یہ آیت حضرت ابوبکر کے بارے میں نازل ہوئی ہے جنہوں نے چھ غلام آزاد کیے، جنہیں اہل مکہ مسلمان ہونے کی وجہ سے سخت اذیت دیتے تھے۔ (فتح القدیر)
فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَىٰ (We will facilitate for him the way to extreme ease [ i.e. the comforts of Paradise ]....92:7). The word yusra literally denotes &ease and comfort& or a thing in which there is no difficulty, but here it refers to |"Paradise|". Likewise, referring to the second group it says: فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَىٰ (for him We will facilitate the way to extreme distress...92:10). The opposite of yusra is ` usra which literally denotes &extreme distress, referring to |"Hell|". The two statements signify that those who exert their efforts in the first three acts, that is, spending in the cause of Allah, fearing Allah and testifying to the kalimah, Allah. will pave their way to extreme ease, that is, to deeds that will lead them to the comforts of Paradise. On the other hand, those who exert their efforts in the latter three acts, Allah will pave their way to extreme distress, that is, make easy for them to perform deeds that will lead them to Hell. By right, here it should have been said that the deeds of Paradise or Hell are made easy for them, because &easy& or &difficult& qualify deeds, and not persons or people. But the Qur&an says that the people or the people themselves will be made easy to do the deeds. This probably implies that the first group will be predisposed to behave in a particular way that behaving otherwise will make them feel uneasy. The second group will be predisposed to behave in a way that will make them feel comfortable to do deeds of Hell, and they will feel uneasy doing deeds of Paradise. Each of these two groups will have their own nature and predisposition, and will find it easier to behave in that particular way. A Hadith confirms that the Messenger of Allah (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) said: اعملوا فکل میسر لما خلق لہ، امّا من کان من اھل السّعادۃ فییسّرلعمل السّعادۃ، وامّا من کان من اھل الشّقاوۃ فییسّر لعمل اھل الشّقاوۃ |"Perform deeds, for everyone will have the deeds of what he was created for [ Paradise or Hell ] made easy for him. Those people who are the people of happiness, they will have the deeds of the people of happiness made easy for them. And those who are the people of misery, they will have the deeds of the people of misery made easy for them.|" But both these things are the results of the use of the God-given choice and free will. Therefore, man is rewarded or punished. Thereafter the unfortunate inmates of Hell are warned, thus:
فَسَنُيَسِّرُہٗ لِلْيُسْرٰى ٧ ۭ يسر اليُسْرُ : ضدّ العسر . قال تعالی: يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ [ البقرة/ 185] ، سَيَجْعَلُ اللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْراً [ الطلاق/ 7] ، وَسَنَقُولُ لَهُ مِنْ أَمْرِنا يُسْراً [ الكهف/ 88] ، فَالْجارِياتِ يُسْراً [ الذاریات/ 3] وتَيَسَّرَ كذا واسْتَيْسَرَ أي تسهّل، قال : فَإِنْ أُحْصِرْتُمْ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ [ البقرة/ 196] ، فَاقْرَؤُا ما تَيَسَّرَ مِنْهُ [ المزمل/ 20] أي : تسهّل وتهيّأ، ومنه : أَيْسَرَتِ المرأةُ ، وتَيَسَّرَتْ في كذا . أي : سهَّلته وهيّأته، قال تعالی: وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ [ القمر/ 17] ، فَإِنَّما يَسَّرْناهُ بِلِسانِكَ [ مریم/ 97] واليُسْرَى: السّهل، وقوله : فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرى[ اللیل/ 7] ، فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرى [ اللیل/ 10] فهذا۔ وإن کان قد أعاره لفظ التَّيْسِيرِ- فهو علی حسب ما قال عزّ وجلّ : فَبَشِّرْهُمْ بِعَذابٍ أَلِيمٍ [ آل عمران/ 21] . واليَسِيرُ والمَيْسُورُ : السّهلُ ، قال تعالی: فَقُلْ لَهُمْ قَوْلًا مَيْسُوراً [ الإسراء/ 28] واليَسِيرُ يقال في الشیء القلیل، فعلی الأوّل يحمل قوله : يُضاعَفْ لَهَا الْعَذابُ ضِعْفَيْنِ وَكانَ ذلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيراً [ الأحزاب/ 30] ، وقوله : إِنَّ ذلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ [ الحج/ 70] . وعلی الثاني يحمل قوله : وَما تَلَبَّثُوا بِها إِلَّا يَسِيراً [ الأحزاب/ 14] والمَيْسَرَةُ واليَسَارُ عبارةٌ عن الغنی. قال تعالی: فَنَظِرَةٌ إِلى مَيْسَرَةٍ [ البقرة/ 280] واليَسَارُ أختُ الیمین، وقیل : اليِسَارُ بالکسر، واليَسَرَاتُ : القوائمُ الخِفافُ ، ومن اليُسْرِ المَيْسِرُ. ( ی س ر ) الیسر کے معنی آسانی ار سہولت کے ہیں یہ عسر کی ضد ہے ۔ قرآن پاک میں ہے : ۔ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ [ البقرة/ 185] خدا تمہارے حق میں آسانی چاہتا ہے ۔ اور سختی نہیں چاہتا ۔ سَيَجْعَلُ اللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْراً [ الطلاق/ 7] خدا عنقریب تنگی کے بعد کشائش بخشے گا ۔ وَسَنَقُولُ لَهُ مِنْ أَمْرِنا يُسْراً [ الكهف/ 88] بلکہ اس سے نرم بات کہیں گے ۔ فَالْجارِياتِ يُسْراً [ الذاریات/ 3] پھر نر می سے چلتی ہیں ۔ تیسر کذا واستیسرکے معنی آسان ہو نیکے ہیں ۔ قرآن پاک میں ہے : ۔ فَإِنْ أُحْصِرْتُمْ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ [ البقرة/ 196] اگر رستے میں روک لئے جاؤ تو جیسی قربانی میسر ہو کردو ۔ فَاقْرَؤُا ما تَيَسَّرَ مِنْهُ [ المزمل/ 20] تو جتنا آسانی سے ہو سکے پڑھ لیا کرو ۔ اسی سے الیسرت المرءۃ کا محاورہ ہے جس کے معنی عورت کے سہولت سے بچہ جننے کے ہیں ۔ یسرت کذا کے معنی کسی کام آسان اور سہل کردینے کے ہیں چناچہ قرآن پاک میں ہے : ۔ وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ [ القمر/ 17] اور ہم نے قرآن کو سمجھنے کے لئے آسان کردیا ۔ فَإِنَّما يَسَّرْناهُ بِلِسانِكَ [ مریم/ 97] اے پیغمبر یہ قران تمہاری زبان میں آسان نازل کیا ہے ۔ الیسری اسم بمعنی یسر قرآن پاک میں ہے : فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرى[ اللیل/ 7] اس کو ہم آسان طریقے کی توفیقی دیں گے ۔ اور آیت کریمہ : ۔ فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرى [ اللیل/ 10] اسے سختی میں پہنچا ئنگے ۔ میں عسریٰ کے ساتھ تیسیر کا لفظ بطور تحکم لایا گیا ہے جس طرح کہ آیت : ۔ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذابٍ أَلِيمٍ [ آل عمران/ 21] میں عذاب کے متعلق بشارت کا لفظ استعمال ہوا ہے ۔ الیسیر والمیسور سہل اور آسان قرآن پاک میں ہے : ۔ فَقُلْ لَهُمْ قَوْلًا مَيْسُوراً
آیت ٧{ فَسَنُیَسِّرُہٗ لِلْیُسْرٰی ۔ } ” تو اس کو ہم رفتہ رفتہ آسان منزل (جنت) تک پہنچادیں گے۔ “ اس حوالے سے سورة الاعلیٰ کی یہ آیت بھی ذہن میں تازہ کر لیجیے : { وَنُیَسِّرُکَ لِلْیُسْرٰی ۔ } ” اور ہم رفتہ رفتہ پہنچائیں گے آپ کو آسان منزل تک “۔ لیکن سورة الاعلیٰ کی نسبت یہاں یہ مضمون زیادہ واضح انداز میں آیا ہے۔ اب اس کے مقابلے میں اگلی آیات میں دوسرے راستے اور اس کے تین سنگ ہائے میل کا ذکر آ رہا ہے :
3 This is the result of the first kind of endeavouring and struggling. The easy way implies the way which is in accordance with human nature, which is in accordance with the will of the Creator, Who has created man and the whole _ universe. It is a way in which man has not to fight his conscience, in which he dces not have to force his faculties of mind and energies of body into doing works for which they are not given but to do things for which they have actually been given him. It is a way in which man has not to experience war, resistance and conflict on every side, which he has to experience in a life full of sin, but a human society in which at every step he experiences peace and concord, appreciation and honour. Obviously, the person who spends his wealth for public welfare, treats every other person kindly and well, whose life is free from crime, sin and immorality, who is righteous and fair in his dealings, who neither cheats others nor proves false in his promises, from whom no one apprehends dishonesty, injustice and excess, and with whose character no one finds any fault, will in any case be honoured and respected in any society, however, corrupt and depraved it may be. Hearts will be attracted towards him in esteem and regard; his own heart and consience will be satisfied, and he will attain to dignity in society which no immoral person can ever attain. This same thing has been expressed in Surah AnNahl, thus: "Whoever dces righteous deeds whether male or female, provided that he is a believer, We will surely grant him to live a pure life in this world (v. 97) ", and in Surah Maryam, thus "The Merciful ,will fill with love the hearts of those who believe and do righteous deeds (v. 86) . This then is the way in which there is nothing but joy and tranquillity for man, for the world till the Hereafter. Its resultsare not transient and temporary but eternal and everlasting. Concerning this Allah says "We shall facilitate for him the easy way." It means to say "When after affirming goodness he decides that this way alone suits him, and the evil way does not suit him, and when by making sacrifices and adopting the life of -tagva practically he proves that he is true in his affirmation, Allah will make easy for him to walk this way. Then, to commit evil will become difficult for him, and to do good easy. When unlawful wealth comes before him, he will not regard it as a good bargain, but consider it a hot piece of burning coal, which he cannot hold in his hand. When opportunities for sin appear before him, he will not rush to seize them as opportunities for pleasure and enjoyment, but will look upon them as gates to Hell and will flee them. The Prayer will not be hard for him, and hem will have no internal peace until he has performed it at its appointed time. He will not feel hurt when paying the zakat, but will regard his wealth as impure until he has paid out the Zakat from it. In short, at every step, Allah will favour him with His grace and help him to follow this way; conditions will be made favourable for hisn and he will be helped out of every difficulty. Now, the question arises that in Surah Al-Baled ahove this very way has been called an uphill road, and hire it has been described as an easy way How can the two things be reconciled? The answer is that before a man has adopted this way, it appears to be a steep, uphill road, for ascending which he has to fight his desires, his materialistic members of the family, his relatives, his friends and those with whom he has social and other dealings, and above all Satan, for each one of them obstructs his way, and makes it seem dreadful. But after tnan has affirmed goodness and resolved to follow this way, and giving away his wealth in the cause of God and adopting the way of taqva, has practically strengthened his resolve, ascending the steep road becomes easy and slipping into the abyss of moral depravities becomes difficult for him.
سورة الَّیْل حاشیہ نمبر :3 یہ ہے مساعی کی اس قسم کا نتیجہ ۔ آسان راستہ سے مراد وہ راستہ ہے جو انسان کی فطرت کے مطابق ہے ، جو اس خالق کی مرضی کے مطابق ہے جس نے انسان کو اور ساری کائنات کو بنایا ہے ، جس میں انسان کو اپنے ضمیر سے لڑ کر نہیں چلنا پڑتا ، جس میں انسان اپنے جسم و جان اور عقل و ذہن کی قوتوں پر زبردستی کر کے ان سے وہ کام نہیں لیتا جس کو ہر طرف اس جنگ ، مزاحمت اور کشمکش سے سابقہ پیش نہیں آتا جو گناہوں سے بھری ہوئی زندگی میں پیش آتا ہے ، بلکہ انسانی معاشرے میں ہر قدم پر اس کو صلح و آتشی اور قدر و منزلت میسر آتی چلی جاتی ہے ۔ ظاہر بات ہے کہ جو آدمی اپنا مال خلق خدا کی بھلائی کے لیے استعمال کررہا ہو ، جو ہر ایک سے نیک سلوک کر رہا ہو ، جس کی زندگی جرائم ، فسق و فجور اور بد کرداری سے پاک ہو ، جو اپنے معاملات میں کھرا اور راستباز ہو ، جو ہر شخص کے ساتھ اچھے اخلاق سے پیش آئے اور کسی کو اس کی سیرت و کردار پر انگلی رکھنے کا موقع نہ ملے ، وہ خواہ کیسے ہی بگڑے ہوئے معاشرے میں رہتا ہو ، بہرحال اس کی قدر ہو کر رہتی ہے ، اس کی طرف دل کھنچتے ہیں ، نگاہوں میں اس کی عزت قائم ہو جاتی ہے ، اس کا اپنا قلب و ضمیر بھی مطمئن ہو تا ہے اور معاشرے میں بھی اس کو وہ وقار حاصل ہوتا ہے جو کبھی کسی بد کردار آدمی کو حاصل نہیں ہوتا ۔ یہی بات ہے جو سورہ نحل میں فرمائی گئی ہے کہ مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً جو شخص نیک عمل کرے ، خواہ وہ مرد ہو یا عورت ، اور ہو وہ مومن ، اسے ہم اچھی زندگی بسر کرائیں گے ۔ ( آیت 97 ) اور اسی بات کو سورہ مریم میں یوں بیان کیا گیا ہے کہ إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَـٰنُ وُدًّا یقیناً جو لوگ ایمان لائے اور جنہوں نے نیک عمل کیے رحمان ان کے لیے دلوں میں محبت پیدا کر دے گا ( آیت 96 ) ۔ پھر یہی وہ راستہ ہے جس میں دنیا سے لے کر آخرت تک انسان کے لیے سرور ہی سرور اور راحت ہی راحت ہے ۔ اس کے نتائج عارضی اور وقتی نہیں بلکہ ابدی اور لازوال ہیں ۔ اس کے متعلق اللہ تعالی کا ارشاد ہے کہ ہم اسے اس راستے پر چلنے کے لیے سہولت دیں گے ۔ اس کے معنی یہ ہیں کہ جب وہ بھلائی کی تصدیق کر کے یہ فیصلہ کر لے گا کہ یہی راستہ میرے لائق ہے اور برائی کا راستہ میرے لائق نہیں ہے ، اور جب وہ عملاً مالی ایثار اور تقویٰ کی زندگی اختیار کر کے یہ ثابت کر دے گا کہ اس کی یہ تصدیق سچی ہے ، تو اللہ تعالی اس راستے پر چلنا اس کے لیے سہل کر دے گا ۔ اس کے لیے پھر گناہ کرنا مشکل اور نیکی کرنا آسان ہو جائے گا ۔ مال حرام اس کے سامنے آئے گا تو وہ یہ نہیں سمجھے گا کہ یہ نفع کا سودا ہے بلکہ اسے یوں محسوس ہو گا کہ یہ آگ کا انگارہ ہے جسے وہ ہاتھ میں نہیں لے سکتا ۔ بدکاری کے مواقع اس کے سامنے آئیں گے تو وہ انہیں لطف اور لذت حاصل کرنے کے مواقع سمجھ کر ان کی طرف نہیں لپکے گا بلکہ جہنم کے دروازے سمجھ کر ان سے دور بھاگے گا ۔ نماز اس پر گراں نہ ہو گی بلکہ اسے چین نہیں پڑے گا جب تک وہ وقت آنے پر وہ اس کو ادا نہ کر لے ۔ زکوۃ دیتے ہوئے اس کا دل نہیں دکھے گا بلکہ اپنا مال اسے ناپاک محسوس ہو گا جب تک وہ اس میں سے زکوۃ نکال نہ دے ۔ غرض ہر قدم پر اللہ تعالی کی طرف سے اس کو اس راستے پر چلنے کی توفیق و تائید ملے گی ، حالات کو اس کے لیے ساز گار بنایا جائے گا ، اور اس کی مدد کی جائے گی ۔ یہاں یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ اس سے پہلے سورہ بلد میں اسی راستے کو دشوار گزار گھاٹی کہا گیا ہے اور یہاں اس کو آسان راستہ قرار دیا گیا ہے ۔ ان دونوں باتوں میں تطبیق کیسے ہوگی؟ اس کا جواب یہ ہے کہ اس راہ کو اختیار کرنے سے پہلے یہ آدمی کو دشوار گزار گھاٹی ہی محسوس ہوتی ہے جس پر چڑھنے کے لیے اسے اپنے نفس کی خواہشوں سے ، اپنے دنیا پرست اہل و عیال سے ، اپنے رشتہ داروں سے اپنے دوستوں اور معاملہ داروں سے اور سب سے بڑھ کر شیطان سے لڑنا پڑتا ہے ، کیونکہ ہر ایک اس میں رکاوٹیں ڈالتا ہے اور اس کو خوفناک بنا کر دکھاتا ہے ، لیکن جب انسان بھلائی کی تصدیق کر کے اس پر چلنے کا عزم کر لیتا ہے اور اپنا مال راہ خدا میں دے کر اور تقوی کا طریقہ اختیار کر کے عملاً اس عزم کو پختہ کر لیتا ہے تو اس گھاٹی پر چڑھنا اس کے لیے آسان اور اخلاقی پستیوں کے کھڈ میں لڑھکنا اس کے لیے مشکل ہو جاتا ہے ۔
3: آرام کی منزل سے مراد جنت ہے، کیونکہ حقیقی آرام کی جگہ وہی ہے، دُنیا میں تو ہر آرام کے ساتھ کوئی نہ کوئی تکلیف لگی رہتی ہے۔ اور تیار کرانے سے مراد یہ ہے کہ ان اعمال کی توفیق دیں گے جو جنت تک پہنچانے والے ہوں۔ واضح رہے کہ قرآنِ کریم میں جو لفظ ’’نُیَسِّرُہ‘‘ آیا ہے۔ اس کا ترجمہ جو ’’تیاری کرا دینے‘‘ سے کیا گیا ہے، وہ اس لفظ کی تشریح میں علامہ آلوسیؒ کی پیروی میں کیا گیا ہے۔ (دیکھئے روح المعانی ۳۰:۵۱۲)
(92:7) فسنیسرہ للیسری۔ جملہ جواب شرط ہے ف جواب شرط کے لئے ہے۔ س بمعنی سوف۔ عنقریب۔ نیسر مضارع جمع متکلم تیسیر (تفعیل) مصدر سے۔ ہم آسان کردیتے ہیں۔ ہ ضمیر واحد مذکر غائب جس کا مرجع من ہے۔ یسری اسم تفضیل کا صیغہ واحد مؤنث معرف باللام ۔ ایسر واحد مذکر یسر مصدر۔ آسان طریقہ، یعنی وہ عمل جو رضائے الٰہی کا موجب ہو۔ تو ہم اس کے لئے سہولت پیدا کردیں گے۔ اس کو توفیق دیں گے ۔ یسری کی۔ یعنی ایسے خصائل کی جو اس کو یسر اور راحت تک پہنچا دیں گے۔ یہ لفظ یسر الفرس کے محاورہ سے ماخوذ ہے۔ یسر الفرس کا معنی ہے اس نے گھوڑے کو زین اور لگام دی۔
ف 5 یعنی توحید کا قائل ہوا۔6 یعنی اس کی عادت اور خواہش کے مطاب نیک اعمال کو اس پر آسان کر دینگے اور انجام کا وہاں پہنچائیں گے جہاں اسے آرام ملے۔ یعنی جنت میں … کچھ یہی مفہوم ہے جسے ” ہمت مرداں مدد خدا “ کا محاورہ ادا کرتا ہے۔
4۔ تکلیف کی چیز سے بدعمل اور بواسطہ بدعمل کے دوزخ مراد ہے کہ عسر کا سبب اور محل ہے، اس لئے اس عسر کو عسری کہہ دیا گیا۔ اور سامان دینے سے مراد دونوں جگہ یہ ہے کہ اچھے یا برے کام اس سے بےتکلف سرزد ہوں گے اور ویسے ہی اسباب جمع ہوجائیں گے اور پھر نیک اعمال کا سامان جنت ہونا اور اعمال بد کا سامان دوزخ ہونا ظاہر ہی ہے۔ حدیث میں ہے فاما من کان من اھل السعادة فسیسیر لعمل اھل السعادة و کذا فی الشقاوة۔
(7) تو ہم اس کو آسان چیز کے لئے آسانیاں بہم پہنچائیں گے یعنی ہم ایسے شخص کے لئے آسانی کی راہ یعنی دین کو آسان کردیں گے اور نیک عمل کرنے کی توفیق عطا فرمائیں گے اور نیک عمل کے واسطے سے بتدریج اس کو جنت میں پہنچا دیں گے جو حقیقی یسر اور آرام و راحت کا محل ہے جس کو نیک عمل آسان ہو اور جس کو نیکی کی توفیق عطا فرمائی تو اس پر تمام اثرات اچھے اور بہتر مرتب ہوتے چلے جاتے ہیں۔ اسی کو فرمایا فسنیسرہ للیسریٰ