اُولٰٓئِکَ مَاۡوٰىہُمُ النَّارُ بِمَا کَانُوۡا یَکۡسِبُوۡنَ ﴿۸﴾
For those their refuge will be the Fire because of what they used to earn.
ایسے لوگوں کا ٹھکانا ان کے اعمال کی وجہ سے دوزخ ہے ۔
Verily, those who hope not for their meeting with Us, but are pleased and satisfied with the life of the present world, and those who are heedless of Our Ayat, those, their abode will be the Fire, because of what they used to earn. Allah describes the state of the wretched who disbelieved in the meeting with Allah on the Day of Resurrection and did not look forward to it, who were well-pleased with the life of this world and at rest in it. Al-Hasan said: "They adorned it and praised it until they were well pleased with it. Whereas they were heedless of Allah's signs in the universe, they did not contemplate them. They were also heedless of Allah's Laws, for they didn't abide by them. Their abode on the Day of Return is Fire, a reward for what they have earned in their worldly life from among their sins and crimes. That is beside their disbelief in Allah, His Messenger and the Last Day."
اُولٰۗىِٕكَ مَاْوٰىھُمُ النَّارُ بِمَا كَانُوْا يَكْسِبُوْنَ ٨ أوى المَأْوَى مصدر أَوَى يَأْوِي أَوِيّاً ومَأْوًى، تقول : أوى إلى كذا : انضمّ إليه يأوي أويّا ومأوى، وآوَاهُ غيره يُؤْوِيهِ إِيوَاءً. قال عزّ وجلّ : إِذْ أَوَى الْفِتْيَةُ إِلَى الْكَهْفِ [ الكهف/ 10] ، وقال : سَآوِي إِلى جَبَلٍ [هود/ 43] ( ا و ی ) الماویٰ ۔ ( یہ اوی ٰ ( ض) اویا و ماوی کا مصدر ہے ( جس کے معنی کسی جگہ پر نزول کرنے یا پناہ حاصل کرنا کے ہیں اور اویٰ الیٰ کذا ۔ کے معنی ہیں کسی کے ساتھ مل جانا اور منضم ہوجانا اور آواہ ( افعال ) ایواء کے معنی ہیں کسی کو جگہ دینا قرآن میں ہے { إِذْ أَوَى الْفِتْيَةُ إِلَى الْكَهْفِ } ( سورة الكهف 10) جب وہ اس غار میں جار ہے { قَالَ سَآوِي إِلَى جَبَلٍ } ( سورة هود 43) اس نے کہا کہ میں ( ابھی ) پہاڑ سے جا لگوں گا ۔ نار والنَّارُ تقال للهيب الذي يبدو للحاسّة، قال : أَفَرَأَيْتُمُ النَّارَ الَّتِي تُورُونَ [ الواقعة/ 71] ، ( ن و ر ) نار اس شعلہ کو کہتے ہیں جو آنکھوں کے سامنے ظاہر ہوتا ہے ۔ قرآن میں ہے : ۔ أَفَرَأَيْتُمُ النَّارَ الَّتِي تُورُونَ [ الواقعة/ 71] بھلا دیکھو کہ جو آگ تم در خت سے نکالتے ہو ۔ كسب ( عمل رزق) الكَسْبُ : ما يتحرّاه الإنسان مما فيه اجتلاب نفع، و تحصیل حظّ ، كَكَسْبِ المال، وقد يستعمل فيما يظنّ الإنسان أنه يجلب منفعة، ثم استجلب به مضرّة . والکَسْبُ يقال فيما أخذه لنفسه ولغیره، ولهذا قد يتعدّى إلى مفعولین، فيقال : كَسَبْتُ فلانا کذا، والِاكْتِسَابُ لا يقال إلّا فيما استفدته لنفسک، فكلّ اكْتِسَابٍ کسب، ولیس کلّ كَسْبٍ اکتسابا، وذلک نحو : خبز واختبز، وشوی واشتوی، وطبخ واطّبخ، وقوله تعالی: أَنْفِقُوا مِنْ طَيِّباتِ ما كَسَبْتُمْ [ البقرة/ 267] روي أنه قيل للنّبي صلّى اللہ عليه وسلم «4» : أيّ الکسب أطيب ؟ فقال عليه الصلاة والسلام، «عمل الرجل بيده» ، وقال : «إنّ أطيب ما يأكل الرجل من کسبه وإنّ ولده من كَسْبِهِ» «1» ، وقال تعالی: لا يَقْدِرُونَ عَلى شَيْءٍ مِمَّا كَسَبُوا[ البقرة/ 264] وقد ورد في القرآن في فعل الصالحات والسيئات، فممّا استعمل في الصالحات قوله : أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمانِها خَيْراً [ الأنعام/ 158] ، وقوله : وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا حَسَنَةً إلى قوله : مِمَّا كَسَبُوا [ البقرة/ 201- 202] «2» . وممّا يستعمل في السّيّئات : أَنْ تُبْسَلَ نَفْسٌ بِما كَسَبَتْ [ الأنعام/ 70] ، أُولئِكَ الَّذِينَ أُبْسِلُوا بِما كَسَبُوا[ الأنعام/ 70] ( ک س ب ) الکسب ۔ اصل میں جلب نفع یا خوش نصیبی حاصل کرنے کے لئے کسی چیز کا قصد کرنے کو کسب کہتے ہیں جیسے کسب مال وغیرہ ایسے کام کے قصد پر بولا جاتا ہ جسے انسان اس خیال پر کرے کہ اس سے نفع حاصل ہوگا لیکن الٹا اس کو نقصان اٹھا نا پڑے ۔ پس الکسب ایسا کام کرنے کو کہتے ہیں جسے انسان اپنی ذا ت اور اس کے ساتھ دوسروں کے فائدہ کے لئے کرے اسی لئے یہ کبھی دو مفعولوں کو طرف متعدی ہوتا ہے جیسے کسبت فلانا کذا میں نے فلاں کو اتنا کچھ حاصل کرکے دیا ۔ مگر الاکتساب ایسا کام کرنے کو کت ہے ہیں جس میں انسان صرف اپنے مفاد کو پیش نظر رکھے لہذا ہر اکتساب لازم نہیں ہے ۔ اور یہ خبز و اختبرزو شوٰ ی واشتویٰ ، وطبخ و طبخ کی طرف ہے ۔ اور آیت کریمہ : أَنْفِقُوا مِنْ طَيِّباتِ ما كَسَبْتُمْ [ البقرة/ 267] جو پاکیزہ اور عمدہ مال تم کھاتے ہو ۔۔۔۔ اس میں سے راہ خدا میں خرچ کرو ۔ کے متعلق آنحضرت سے سوال کیا گیا ای الکسب اطیب کہ کونسا کسب زیادہ پاکیزہ ہے تو آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا عمل الرجل بیدہ کہ انسان کا اپنے ہاتھ سے کام کرنا اور نیز فرمایا : ان طیب مایکل الرجل من کسبہ وان ولدہ من کسبہ سب سے زیادہ پاکیزہ رزق وہ ہی جو انسان اپنے ہاتھ سے کماکر کھا اور اسکی اولاد اس کے کسب سے ہے : قرآن میں ہے : لا يَقْدِرُونَ عَلى شَيْءٍ مِمَّا كَسَبُوا[ البقرة/ 264] اسی طرح ( یہ ریا کار) لوگ اپنے اعمال کا کچھ بھی صلہ حاصل نہیں کرسکیں گے ۔ اور قرآن میں نیک وبددونوں قسم کے اعمال کے متعلق یہ فعل استعمال ہوا ہے ۔ چناچہ اعمال صالحہ کے متعلق فرمایا : أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمانِها خَيْراً [ الأنعام/ 158] یا اپنے ایمان کی حالت میں نیک عمل نہیں کئ ہونگے اور آیت کریمہ : وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا حَسَنَةً إلى قوله : مِمَّا كَسَبُوا [ البقرة/ 201- 202] کے بعد فرمایا : انکے کاموں کا ( حصہ ) اور اعمال بدکے متعلق فرمایا : أَنْ تُبْسَلَ نَفْسٌ بِما كَسَبَتْ [ الأنعام/ 70] تاکہ ( قیامت کے دن کوئی شخص اپنے اعمال کی سزا میں ہلاکت میں نہ ڈالا جائے ۔ أُولئِكَ الَّذِينَ أُبْسِلُوا بِما كَسَبُوا[ الأنعام/ 70] یہی لوگ ہیں کہ اپنے اعمال کے وبال میں ہلاکت میں ڈالے گئے ۔
آیت ٨ (اُولٰٓءِکَ مَاْوٰٹہُمُ النَّارُ بِمَا کَانُوْا یَکْسِبُوْنَ ) ” یہی وہ لوگ ہیں جن کا ٹھکانہ آگ ہے ‘ اپنی اس کمائی کے سبب جو وہ کر رہے ہیں۔ “ جس شخص نے اپنی پوری دنیوی زندگی میں نہ اللہ کی طرف رجوع کیا اور نہ آخرت ہی کی کچھ فکر کی ‘ ساری عمر ’ بابر بہ عیش کوش کہ عالم دوبارہ نیست ‘ جیسے نعرے کو اپنا ماٹو بنائے رکھا ‘ حلال و حرام اور جائز و ناجائز کی قیود سے بےنیاز ہو کر جھوٹی مسرتیں اور عارضی خوشیاں جہاں سے ملیں ‘ جس قیمت پر ملیں حاصل کرلیں ‘ تو ایسے شخص کا آخری ٹھکانہ آگ کے سوا بھلا اور کہاں ہوسکتا ہے !
12. Here again a doctrine has been put forth along with its supporting argument. (For another such instance seen. 9 above-Ed.)The statement that is being made here is that rejection of the doctrine of the Hereafter necessarily entails the punishment of Hell, and the argument that is being proffered in support of it is that those who are oblivious to the Hereafter commit, because of their disbelief in it, evil deeds which can only lead to them suffering the torments of Hell. This argument is corroborated by the entire record of man's past. It is quite clear that the lives of those who do not believe that they, will not be held to account by God for their deeds; who work on the assumption that life is merely confined to the span of worldly existence; who measure human success or failure only in terms of the extent of material comfort, fame and power that a person is able to enjoy: who under the influence of such materialistic notions do not even care to pay attention to those signs of God which point to reality, assume an altogether wrong direction with the result that their life is vitiated. Hence they live a totally unbridled life, develop the worst possible character traits, and fill God's earth with injustice and corruption, with sin and transgression, and ultimately end up meriting the punishment of Hell. It will be seen that whereas the three arguments mentioned earlier were of a theoretical nature the above argument about the Hereafter is drawn from. human experience itself. Although in the present verse the argument is found only in an implicit form, it is spelt out at several other places in the Qur'an. The argument essentially is that unless man's character rests on the consciousness and conviction that he will have to render an account for all his deeds to God, both man's individual and collective behaviour will fail to have sound basis and direction. It would seem, therefore, to be worth asking: why is this so? Why is it that once this consciousness and conviction are altogether ended or greatly enfeebled, the human character turns to iniquity and corruption? Had affirmation of the Hereafter not been in conformity with reality, and conversely, had its denial not been opposed to it, then the evil consequences flowing from the denial of the Hereafter would not have been found with such unfailing regularity. If adherence to a proposition invariably leads to good results, and failure to adhere to it invariably leads to evil consequences, then this definitely proves the proposition to be true. In an attempt to refute the above argument it is sometimes contended that even atheists who reject the Hereafter and follow a materialistic approach to life often lead lives that are on the whole good and decent, that they hold themselves free from corruption and injustice. Not only that but also that their actual conduct is characterized by righteousness and benevolence. However, only a little reflection will make apparent the fallacy underlying this argument. For if one were to examine any atheistic or materialistic philosophy or ideology one will not find in them any basis for righteous behaviour which draws such lavish praise from so-called 'righteous' atheists. Nor can it be established by logical reasoning that an atheistic philosophy of life provides any incentive to embrace such virtues as truthfulness, trustworthiness, honesty, faithfulness to one's commitment, benevolence, generosity, preferring the interests of others to one's own, self-restraint, chastity, recognition of the rights of others, and fulfilment of one's obligations. The fact is that once God and the Hereafter are relegated to oblivion, the only practicable course left for man is to anchor his morality on utilitarianism. All other philosophical ideas which are expounded are merely theoretical embellishments and have no relevance for man's practical life. As for utilitarian morality - no matter how hard we might try to broaden its scope - it does not go beyond teaching man that he ought to do that which will yield to him or to his society some worldly benefit. Now since utility is the criterion of all acts, such a philosophy tends to make man cynical, with the result that in order to derive benefits, he will not differentiate between truth and lie; between trustworthiness and treachery; between honesty and dishonesty; between loyalty and perfidy; between observing justice and committing wrong. In short, a person under the spell of utilitarian ideas will be ready to do a thing or its opposite, depending on what serves his interests best. The conduct of the British is illustrative of this stance. It is sometimes contended that though the British have a materialistic outlook on life and generally do not believe in the Hereafter, they are more truthful, fairer, and more straightforward and faithful to their commitment. The fact, however, is that the tenuous character of moral values under a utilitarian moral philosophy is amply illustrated by the character of the British. For their actual conduct clearly shows that they do not consider moral values to have any intrinsic worth. This is evident from the fact that even those values which are held by the British to be good in their individual lives are brazenly flouted when they act as a nation. Had the qualities of truthfulness, justice, honesty and faithfulness to one's committed word been regarded as intrinsic virtues, it would have been altogether out of the question for the elected rulers of Britain to cynically violate all moral principles in governmental and international affairs and yet continue to retain the confidence of the British people. Does such a behaviour of a people who do not take the Hereafter seriously prove that they do not believe in absolute moral values? Does it also not prove that, guided by concern for material interests, such people are capable of following mutually opposed views simultaneously? Nevertheless, if we do find some people who, in spite of their not believing in God and the Hereafter, consistently adhere to some moral virtues and abstain from evil, there should be no mistaking that their righteous conduct and piety represents the continuing influence which religious ideas and practices have over them - even if unconsciously - rather than their subscription to a materialistic philosophy of life. If they possess any portion of the wealth of morality, there can be no doubt that it was stolen from the treasure-house of religion. It is ironical that such persons are now using the same wealth derived from religious sources, to promote an irreligious way of life. We consider this an act of theft because irreligiousness and materialism are altogether bereft of morality.
سورة یُوْنُس حاشیہ نمبر :12 یہاں سے پھر دعوے کے ساتھ ساتھ اس کی دلیل بھی اشارۃ بیان کر دی گئی ہے ۔ دعوی یہ ہے کہ عقیدہ آخرت کے انکار کا لازمی اور قطعی نتیجہ جہنم ہے ، اور دلیل ہے کہ اس عقیدے سے منکر یا خالی الذہن ہو کر انسان ان برائیوں کا اکتساب کرتا ہے جن کی سزا جہنم کے سوا اور کچھ نہیں ہو سکتی ۔ یہ ایک حقیقت ہے کہ اور ہزارہا سال کے انسانی رویے کا تجربہ اس پر شاہد ہے ۔ جو لوگ خدا کے سامنے اپنےآپ کو ذمہ دار اور جواب دہ نہیں سمجھتے ، جو اس بات کا کوئی اندیشہ نہیں رکھتے کہ انہیں آخرکار خدا کو اپنے پورے کارنامہ حیات کا حساب دینا ہے ، جو اس مفروضے پر کام کرتے ہیں کہ زندگی بس یہی دنیا کی زندگی ہے ، جن کے نزدیک کامیابی و ناکامی کا معیار صرف یہ ہے کہ اس دنیا میں آدمی نے کس قدر خوشحالی ، آسائش ، شہرت اور طاقت حاصل کی ، اور جو اپنے انہی مادہ پرستانہ تخیلات کی بنا پر آیات الہٰی کو ناقابل توجہ سمجھتے ہیں ، ان کی پوری زندگی غلط ہو کر رہ جاتی ہے ۔ وہ دنیا میں شتر بے مہار بن کر رہتے ہیں ، نہات برے اخلاق و اوصاف کا اکتساب کرنے میں ، خدا کی زمین کو ظلم و فساد اور فسق و فجور سے بھر دیتے ہیں ، اور اس بنا پر جہنم کے مستحق بن جاتے ہیں ۔ یہ عقیدہ آخرت پر ایک اور نوعیت کی دلیل ہے ۔ پہلی تین دلیلیں عقلی استدلال کے قبیل سے تھیں ، اور یہ تجربی استدلال کے قبیل سے ہے ۔ یہاں اسے صرف اشارۃ بیان کیا گیا ہے ، مگر قرآن میں مختلف مواقع پر ہمیں اس کی تفصیل ملتی ہے ۔ اس استدلال کا خلاصہ یہ ہے کہ انسان کا انفرادی رویہ اور انسانی گروہوں کا اجتماعی رویہ کبھی اس وقت تک درست نہیں ہوتا جب تک یہ شعور اور یہ یقین انسانی سیرت کی بنیاد میں پیوست نہ ہو کہ ہم کو خدا کے سامنے اپنے اعمال کا جواب دینا ہے ۔ اب غور طلب یہ ہے کہ آخر ایسا کیوں ہے؟ کیا وجہ ہے کہ اس شعور و یقین کے غائب یا کمزور ہوتے ہی انسانی سیرت و کردار کی گاڑی برائی کی راہ پر چل پڑتی ہے ۔ اگر عقیدہ آخرت حقیقت نفس الامری کے مطابق نہ ہو اور اس کا انکار حقیقت کے خلاف نہ ہوتا تو ممکن نہ تھا کہ اس اقرار و انکار کے نتائج ایک لزومی شان کے ساتھ مسلسل ہمارے تجربے میں آتے ۔ ایک ہی چیز سے پیہم صحیح نتائج کا برآمد ہونا اور اس کے عدم سے نتائج کا ہمیشہ غلط ہو جانا اس بات کا قطعی ثبوت ہے کہ وہ چیز بجائے خود صحیح ہے ۔ اس کے جواب میں بسا اوقات یہ دلیل پیش کی جاتی ہے کہ بہت سے منکرین آخرت ایسے ہیں جن کا فلسفہ اخلاق اور دستور عمل سراسر دہریت و مادہ پرستی پر مبنی ہے پھر بھی وہ اچھی خاصی پاک سیرت رکھتے ہیں اور ان سے ظلم و فساد اور فسق و فجور کا ظہور نہیں ہوتا ۔ بلکہ وہ اپنے معاملات میں نیک اور خلق خدا کے خدمت گزار ہوتے ہیں ۔ لیکن اس استدلال کی کمزوری بادنی تامل واضح ہو جاتی ہے ۔ تمام مادہ پرستانہ لادینی فلسفوں اور نظامات فکر کی جانچ پڑتال کر کے دیکھ لیا جائے ۔ کہیں ان اخلاقی خوبیوں اور عملی نیکیوں کے لیے کوئی بنیاد نہ ملے گی جن کا خراج تحسین ان ” نیکوکار“ دہریوں کو دیا جاتا ہے ۔ کسی منطق سے یہ ثابت نہیں کیا جا سکتا کہ ان لادینی فلسفوں میں راست بازی ، امانت ، دیانت ، وفائے عہد ، عدل ، رحم ، فیاضی ، ایثار ، ہمدردی ، ضبط نفس ، عفت ، حق شناسی ، اور ادائے حقوق کے لیے محرکات موجود ہیں ۔ خدا اور آخرت کو نظر انداز کر دینے کے بعد اخلاق کے لیے اگر کوئی قابل عمل نظام بن سکتا ہے تو وہ صرف افادیت ( Utilitarianism ) کی بنیادوں پر بن سکتا ہے ۔ باقی تمام اخلاقی فلسفے محض فرضی اور کتابی ہیں نہ کہ عملی ۔ اور افادیت جو اخلاق پیدا کرتی ہے اسے خواہ کتنی ہی وسعت دی جائے ، بہرحال وہ اس سے آگے نہیں جاتا کہ آدمی وہ کام کرے جس کا کوئی فائدہ اس دنیا میں اس کی ذات کی طرف ، یا اس معاشرے کی طرف جس سے وہ تعلق رکھتا ہے ، پلٹ کر آنے کی توقع ہو ۔ یہ وہ چیز ہے جو فائدے کی امید اور نقصان کے اندیشے کی بنا پر انسان سے سچ اور جھوٹ ، امانت اور خیانت ، ایمانداری اور بے ایمانی ، وفا اور غدر ، انصاف اور ظلم ، غرض ہر نیکی اور اس کی ضد کا حسب موقع ارتکاب کرا سکتی ہے ۔ ان اخلاقیات کا بہترین نمونہ موجودہ زمانہ کی انگریز قوم ہے جس کو اکثر اس امر کی مثال میں پیش کیا جاتا ہے کہ مادہ پرستانہ نظریہ حیات رکھنے اور آخرت کے بہترین تصور سے خالی ہونے کے باوجود اس قوم کے افراد بالعموم دوسروں سےزیادہ سچے ، کھرے ، دیانت دار ، عہد کے پابند ، انصاف پسند اور معاملات میں قابل اعتماد ہیں ۔ لیکن حقیقت یہ ہے کہ افادی اخلاقیات کی ناپائیداری کا سب سے زیادہ نمایاں عملی ثبوت ہم کو اسی قوم کے کردار میں ملتا ہے ۔ اگر فی الواقع انگریزوں کی سچائی ، انصاف پسندی ، راستبازی اور عہد کی پابندی اس یقین و اذعان پر مبنی ہوتی کہ یہ صفات بجائے خود مستقل اخلاقی خوبیاں ہیں تو آخر یہ کس طرح ممکن تھا کہ ایک ایک انگریز تو اپنے شخصی کردار میں ان کا حامل ہوتا مگر ساری قوم مل کر جن لوگوں کو اپنا نمائندہ اور اپنے اجتماعی امور کا سربراہ کار بناتی ہے وہ بڑے پیمانے پر اس کی سلطنت اور اس کے بین الاقوامی معاملات کے چلانے میں علانیہ جھوٹ ، بدعہدی ، ظلم ، بے انصافی اور بددیانتی سے کام لیتے اور پوری قوم کا اعتماد ان کو حاصل رہتا ؟ کیا یہ اس بات کا صریح ثبوت نہیں ہے کہ یہ لوگ مستقل اخلاقی قدروں کے قائل نہیں ہیں بلکہ دنیوی فائدے اور نقصان کے لحاظ سے بیک وقت دو متضاد اخلاقی رویے اختیار کرتے ہیں اور کر سکتے ہیں؟ تاہم اگر کوئی منکر خدا و آخرت فی الواقع دنیا میں ایسا موجود ہے جو مستقل طور پر بعض نیکیوں کا پابند اور بعض بدیوں سے مجتنب ہے تو درحقیقت اس کی یہ نیکی اور پرہیز گاری اس کے مادہ پرستانہ نظریہ حیات کا نتیجہ نہیں ہے بلکہ ان مذہبی اثرات کا نتیجہ ہے جو غیر شعوری طور پر اس کے نفس میں متمکن ہیں ۔ اس کا اخلاقی سرمایہ مذہب سے چرایا ہوا ہے اور اس کو وہ ناروا طریقے سے لامذہبی میں استعمال کر رہا ہے ۔ کیونکہ وہ اپنی لامذہبی و مادہ پرستی کے خزانے میں اس سرمائے کے ماخذ کی نشان دہی ہرگز نہیں کر سکتا ۔
٨۔ ١٠۔ صحیح بخاری و مسلم میں ابوہریرہ (رض) سے روایت ہے کہ خواہشات دنیا سے اللہ تعالیٰ نے دوزخ کو اور تکلیفات شرعیہ سے جنت کو ڈھانک رکھا ہے۔ ١ ؎ جس کے حاصل معنے یہ ہیں کہ جس طرح پردہ کے اندر کوئی چیز ڈھکی اور چھپی ہوتی ہے اسی طرح جنت تکلیفات شرعیہ کے پردہ کے اندر اور دوزخ خواہشات دنیا کے پردہ کے اندر چھپی ہوئی ہیں اس لئے جس کسی کی تمام ہمت اور کوشش اور عمر خواہشات دنیا کے پورا کرنے اور آخرت سے غافل رہنے میں گزری اس نے گویا دوزخ کے دروازہ کا پردہ اٹھایا اور دوزخ میں جانے کا قصد کیا اور جس کسی کی عمر تابمقدور تکلیفات شرعیہ کی برداشت میں بسر ہوئی اس نے جنت کے دروازہ کا پردہ اٹھایا اور جنت میں جانے کا قصد کیا غرض جو معنے اس حدیث کے ہیں وہی معنی ان آیتوں کے ہیں واسطے اس حدیث کو ان آیتوں کی تفسیر کہنا چاہیے اور خواہشات دنیا رحمت الٰہی اور جنت سے روکنے والی چیزیں ہیں اسی واسطے معتبر سند سے طبرانی اور مستدرک حاکم میں ابو سعید خدری (رض) وغیرہ سے روایت ہے جس میں آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا اللہ اپنے جس بندے کی عقبی کی بھلائی چاہتا ہے اس کو دنیا اور خواہشات دنیا سے ایسا بچاتا ہے جس طرح کوئی آدمی اپنے بیمار کو بد پرہیزی کی چیزوں سے بچاتا ہے۔ ٢ ؎ اللہ تعالیٰ ہر مسلمان کو اپنی محبت اور دین کے کاموں کا شوق اور دنیا کی دلدل میں پھنسنے سے نفرت نصیب کرے۔ جنتی لوگ جنت کی نعمتیں دیکھ کر اللہ تعالیٰ کی حمدو ثنا بیان کریں گے اور جب آپس میں ملیں گے تو السلام علیکم کہیں گے اسی کا ذکر ان آیتوں میں ہے جو لوگ رات دن خواہشات دنیا میں گرفتار وہ عقبے سے غافل اور اللہ کو منہ دکھانے کا خیال کبھی ان کے دل میں نہیں گزرتا اور جو لوگ عقبی کی بہبودی چاہتے ہیں وہ اعتقاد اور نیک عملوں کی درستی میں ہر وقت لگے رہتے ہیں۔ انہی دونوں گروہوں کا ذکر ان آیتوں میں فرما کر اول گروہ کا انجام دوزخ اور دوسرے گروہ کا انجام جنت کو فرمایا۔ ابوہریرہ (رض) کی حدیث جو اوپر گزری وہ ان دونوں انجاموں کی پوری تفسیر ہے۔ ١ ؎ صحیح بخاری ٩٦٠ ج ٢ باب حجبت النار بالشہوات۔ ٢ ؎ الترغیب والترتیب ص ٢٢٧ ج ٢ باب الترغیب فی الفقر الخ۔
(10:8) اولئک۔ اسم اشارہ بعید۔ جمع مذکر۔ وہ لوگ ۔ یہاں مشار الیہ دو ٹولے مذکور ہوئے ہیں۔ الذین لایرجون لقاء نا اور الذین ہم عن ایتنا غفلون۔ ماوہم۔ مضاف مضاف الیہ۔ ان کا ٹھکانا۔
1۔ یہاں اولٰئک ماوھم النار میں کفار کا آخرت میں معذب ہونا بیان فرمایا ہے ایسے مضامین پر کفار تکذیب کی غرض سے کہا کرتے کہ ہم تو عذاب کو حق جب سمجھیں گے کہ ہم پر یہاں دنیا ہی میں نازل ہوجائے اور اس کے بعد عذاب نازل نہ ہونے سے تنبیہ عدم عذاب فی المعاد کا ہوسکتا تھا آگے اس کا جواب ارشاد ہوتا ہے۔
اولئک ماوٰھم النار ۔ یہی ہیں کہ ان کا ٹھکانا دوزخ ہے ‘ ان کے برے کرتوت کی وجہ سے۔ یعنی کفر پر قائم اور معاصی پر جمے رہنے کی وجہ سے۔
8 ایسے لوگوں کا ٹھکانہ دوزخ کی آگ ہے یہ آگ اس کمائی کی جزا ہے جو وہ کمائی کیا کرتے تھے جب اللہ تعالیٰ کے روبرو پیش ہونے پر اعتقاد نہ ہوگا اور حضرت حق کی ملاقات کا خطرہ نہ ہوگا اور اس کی سرکار میں جواب دہی کا خوف نہ ہوگا تو ظاہر ہے کہ جو کمائی اور جو عمل کریں گے وہ عمل اور کسب شریعت کے موافقن نہ ہوگا کیونکہ اعتقاد کا فساد اعمال کی خرابی اور فساد کو مستلزم ہے۔ اس لئے فرمایا اولٰئک ماوٰھم النار بما کانوا یکسبون۔
