Surat ul Baqara

Surah: 2

Verse: 30

سورة البقرة

وَ اِذۡ قَالَ رَبُّکَ لِلۡمَلٰٓئِکَۃِ اِنِّیۡ جَاعِلٌ فِی الۡاَرۡضِ خَلِیۡفَۃً ؕ قَالُوۡۤا اَتَجۡعَلُ فِیۡہَا مَنۡ یُّفۡسِدُ فِیۡہَا وَ یَسۡفِکُ الدِّمَآءَ ۚ وَ نَحۡنُ نُسَبِّحُ بِحَمۡدِکَ وَ نُقَدِّسُ لَکَ ؕ قَالَ اِنِّیۡۤ اَعۡلَمُ مَا لَا تَعۡلَمُوۡنَ ﴿۳۰﴾

And [mention, O Muhammad], when your Lord said to the angels, "Indeed, I will make upon the earth a successive authority." They said, "Will You place upon it one who causes corruption therein and sheds blood, while we declare Your praise and sanctify You?" Allah said, "Indeed, I know that which you do not know."

اور جب تیرے رب نے فرشتوں سے کہا کہ میں زمین میں خلیفہ بنانے والا ہوں تو انہوں نے کہا کہ ایسے شخص کو کیوں پیدا کرتا ہے جو زمین میں فساد کرے اور خون بہائے ؟ہم تیری تسبیح اور پاکیزگی بیان کرنے والے ہیں ۔ اللہ تعالٰی نے فرمایا جو میں جانتا ہوں تم نہیں جانتے ۔

Tafseer Ibn-e-Kaseer by

Amam Ibn-e-Kaseer

Adam and His Children inhabited the Earth, Generation after Generation Allah reiterated His favor on the Children of Adam when He stated that He mentioned them in the highest of heights before He created them. Allah said, وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَيِكَةِ ... And (remember) when your Lord said to the angels, This Ayah means, "O Muhammad! Mention to your people what Allah said to the angels. ... إِنِّي جَاعِلٌ فِي الاَرْضِ خَلِيفَةً ... Verily, I am going to place a Khalifah on earth. Meaning people reproducing generation after generation, century after century, just as Allah said, وَهُوَ الَّذِى جَعَلَكُمْ خَلَـيِفَ الاٌّرْضِ And it is He Who has made you (Khala'if) generations coming after generations, replacing each other on the earth. (6:165) وَيَجْعَلُكُمْ حُلَفَأءَ الاٌّرْضِ And makes you (Khulafa) inheritors of the earth. (27:62) وَلَوْ نَشَأءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـيِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ And if it were Our will, We would have (destroyed you (mankind all, and) made angels to replace you (Yakhlufun) on the earth. (43: 60) and, فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ Then after them succeeded an (evil) generation (Khalf)) (7:169). It appears that Allah was not referring to Adam specifically as Khalifah, otherwise he would not have allowed the angels' statement, ... قَالُواْ أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاء ... They said: "Will You place therein those who will make mischief therein and shed blood!" The angels meant that this type of creature usually commits the atrocities they mentioned. The angels knew of this fact, according to their understanding of human nature, for Allah stated that He would create man from clay. Or, the angels understood this fact from the word Khalifah, which also means the person who judges disputes that occur between people, forbidding them from injustice and sin, as Al-Qurtubi said. The statement the angels uttered was not a form of disputing with Allah's, nor out of envy for the Children of Adam, as some mistakenly thought. Allah has described them as those who do not precede Him in speaking, meaning that they do not ask Allah anything without His permission. When Allah informed them that He was going to create a creation on the earth, and they had knowledge that this creation would commit mischief on it, as Qatadah mentioned, they said, أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاء (Will You place therein those who will make mischief therein and shed blood). This is only a question for the sake of learning about the wisdom of that, as if they said, Our Lord! What is the wisdom of creating such creatures since they will cause trouble in the earth and spill blood. "If the wisdom behind this action is that You be worshipped, we praise and glorify You (meaning we pray to You) we never indulge in mischief, so why create other creatures" ... وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ ... while we glorify You with praises and thanks and sanctify You." Allah said to the angels in answer to their inquiry, ... قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ He (Allah) said: I know that which you do not know. meaning, "I know that the benefit of creating this type of creature outweighs the harm that you mentioned, that which you have no knowledge of. I will create among them Prophets and send Messengers. I will also create among them truthful, martyrs, righteous believers, worshippers, the modest, the pious, the scholars who implement their knowledge, humble people and those who love Allah and follow His Messengers." The Sahih recorded that; when the angels ascend to Allah with the records of the servant's deeds, Allah asks them, while having better knowledge, "How did you leave My servants?" They will say, "We came to them while they were praying and left them while they were praying." This is because the angels work in shifts with mankind, and they change shifts during the Fajr and `Asr prayers. The angels who descended will remain with us, while the angels who have remained with us ascend with our deeds. The Messenger of Allah said, يُرْفَعُ إِلَيْهِ عَمَلُ اللَّيْلِ قَبْلَ النَّهَارِ وَعَمَلُ النَّهَارِ قَبْلَ اللَّيْل The deeds of the night are elevated to Allah before the morning, and the deeds of the morning before the night falls. Hence, the angels' statement, "We came to them while they were praying and left them while they were praying," explains Allah's statement, إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ (I know that which you do not know). It was said that the meaning of Allah's statement, إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ (I know that which you do not know) is, "I have a specific wisdom in creating them, which you do not have knowledge of." It was also said that it is in answer to, وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ (While we glorify You with praises and thanks and sanctify You) after which Allah said, إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ (I know that which you do not know). Meaning, "I know that Iblis is not as you are, although he is among you." Others said, أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاء وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ "(Will You place therein those who will make mischief therein and shed blood, ـ while we glorify you with praises and thanks and sanctify You.) is their request that they should be allowed to inhabit the earth, instead of the Children of Adam. So Allah said to them, إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ (I know that which you do not know) if your inhabiting the heavens is better, or worse for you." Ar-Razi as well as others said this. Allah knows best. The Obligation of appointing a Khalifah and some related Issues Al-Qurtubi, as well as other scholars, said that; this Ayah (2:30) proves the obligation of appointing a Khalifah to pass judgments on matters of dispute between people, to aid the oppressed against the oppressor, to implement the Islamic penal code and to forbid evil. There are many other tasks that can only be fulfilled by appointing the Imam, and what is necessary in performing an obligation, is an obligation itself. We should state here that Imamah occurs by; either naming a successor, as a group among Ahl As-Sunnah scholars said occurred - by the Prophet - in the case of Abu Bakr, or hinting to a successor. Or, the current Khalifah names a certain person as Khalifah after him, as Abu Bakr did with Umar. Or, the Khalifah might leave the matter in the hands of the Muslim consultative council, or a group of righteous men, just as Umar did. Or, the people of authority could gather around a certain person to whom they give the pledge of allegiance, or they could select one among them to choose the candidate, according to the majority of the scholars. The Khalifah must be a responsible adult Muslim male, able to perform Ijtihad (independent legal judgments), bodily able, righteous, with knowledge of warfare, politics. He also must be from the tribe of Quraysh, according to the correct view, but it is not necessary that he be from the tribe of Bani Hashim, or that he be immune from error, as the Rafidah (Shiites) falsely claim. When the Khalifah becomes an immoral person (Fasiq), should he be impeached. There is disagreement over this matter, but the correct view is that he is not to be removed, because the Messenger of Allah said, إِلاَّ أَنْ تَرَوْا كُفْرًا بَوَاحًا عِنْدَكُمْ مِنَ اللهِ فِيهِ بُرْهَان Unless you witness a clear Kufr regarding which you have clear proof from Allah. Does the Khalifah have the right to resign from his post? There is a difference on this issue. It is a fact that Al-Hasan bin Ali removed himself from the position of Khalifah and surrendered it to Muawiyah. However, this occurred because of a necessity, and Al-Hasan was praised for this action. It is not permissible to appoint two Imams for the world or more at the same time. This is not allowed because the Messenger of Allah said, مَنْ جَاءَكُمْ وَأَمْرُكُمْ جَمِيعٌ يُرِيدُ أَنْ يُفَرِّقَ بَيْنَكُمْ فَاقْتُلُوهُ كَايِنًا مَنْ كَان Whoever came to you while you are united and tried to divide you, then execute him, no matter who he is. This is the view of the majority of scholars. Imam Al-Haramayn stated that; Abu Ishaq allowed the appointment of two or more Imams when the various provinces are far away from each other. However, Imam Al-Haramayn himself was indecisive about this view.

خلافت آدم کا مفہوم اللہ تعالیٰ کے اس احسان کو دیکھو کہ اس نے آدم کو پیدا کرنے سے پہلے فرشتوں میں ان کا ذکر کیا جس کا بیان اس آیت میں ہے ۔ فرماتا ہے کہ اے نبی تم یاد کرو اور اپنی امت کو یہ خبر پہنچاؤ ۔ ابو عبیدہ تو کہتے ہیں کہ لفظ اذ یہاں زائد ہے لیکن ابن جریر وغیرہ مفسرین اس کی تردید کرتے ہیں خلیفہ سے مراد یہ ہے کہ ان کے یکے بعد دیگرے بعض کے بعض جانشین ہوں گے اور ایک زمانہ کے بعد دوسری زمانہ میں یونہی صدیوں تک یہ سلسلہ رہے گا ۔ جیسے اور جگہ ارشاد ہے ۔ آیت ( هُوَ الَّذِيْ جَعَلَكُمْ خَلٰۗىِٕفَ فِي الْاَرْضِ ) 35 ۔ فاطر:39 ) دوسری جگہ فرمایا آیت ( وَيَجْعَلُكُمْ خُلَـفَاۗءَ الْاَرْضِ ) 27 ۔ النمل:62 ) یعنی تمہیں اس نے زمین کا خلیفہ بنا دیا اور ارشاد ہے کہ ان کے بعد ان کے خلیفہ یعنی جانشین برے لوگ ہوئے ۔ ایک شاذ قرأت میں خلیفہ بھی ہے ۔ بعض مفسرین کہتے ہیں کہ خلیفہ سے مراد صرف حضرت آدم ہیں لیکن اس بارے میں تفسیر رازی کے مفسر نے اختلاف کو ذکر کیا ہے ۔ بظاہر یہ معلوم ہوتا ہے کہ یہ مطلب نہیں ۔ اس کی ایک دلیل تو فرشتوں کا یہ قول ہے کہ وہ زمین میں فساد کریں گے اور خون بہائیں گے تو ظاہر ہے کہ انہوں نے اولاد آدم کی نسبت یہ فرمایا تھا نہ کہ خاص حضرت آدم کی نسبت ۔ یہ اور بات ہے کہ اس کا علم فرشتوں کو کیونکر ہوا ؟ یا تو کسی خاص ذریعہ سے انہیں یہ معلوم ہوا یا بشری طبیعت کے اقتضا کو دیکھ کر انہوں نے یہ فیصلہ کیا ہو گا کیونکہ یہ فرما دیا گیا تھا کہ اس کی پیدائش مٹی سے ہو گی یا لفظ خلیفہ کے مفہوم سے انہوں نے سمجھ لیا ہو گا کہ وہ فیصلے کرنے والا مظالم کی روک تھام کرنے والا اور حرام کاموں اور گناہوں کی باتوں سے روکنے والا ہو گا یا انہوں نے پہلی مخلوق کو دیکھا تھا اسی بنا پر اسے بھی قیاس کیا ہو گا ۔ یہ بات یاد رکھنی چاہیے کہ فرشتوں کی یہ عرض بطور اعتراض نہ تھی نہ بنی آدم سے حسد کے طور پر تھی ۔ جن لوگوں کا یہ خیال ہے وہ قطعی غلطی کر رہے ہیں ۔ فرشتوں کی شان میں قرآن فرماتا ہے آیت ( لَا يَسْبِقُوْنَهٗ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِاَمْرِهٖ يَعْمَلُوْنَ ) 21 ۔ الانبیآء:27 ) یعنی جس بات کے دریافت کرنے کی انہیں اجازت نہ ہو اس میں وہ لب نہیں ہلاتے ( اور یہ بھی ظاہر ہے کہ فرشتوں کی طبیعت حسد سے پاک ہے ) بلکہ صحیح مطلب یہ ہے کہ یہ سوال صرف اس حکمت معلوم کرنے کے لئے اور اس راز کے ظاہر کرانے کے لئے تھا جو ان کی سمجھ سے بالاتر تھا ۔ یہ تو جانتے تھے کہ اس مخلوق میں فسادی لوگ بھی ہوں گے تو اب با ادب سوال کیا کہ پروردگار ایسی مخلوق کے پیدا کرنے میں کونسی حکمت ہے؟ اگر عبادت مقصود ہے تو عبادت تو ہم کرتے ہی ہیں ، تسبیح و تقدیس و تحمید ہر وقت ہماری زبانوں پر ہے اور پھر فساد وغیرہ سے پاک ہیں تو پھر اور مخلوق جن میں فسادی اور خونی بھی ہوں گے کس مصلحت پر پیدا کی جا رہی ہے؟ تو اللہ تعالیٰ نے ان کے سوال کا جواب دیا کہ باوجود اس کے فساد کے اسے جن مصلحتوں اور حکمتوں کی بنا پر میں پیدا کر رہا ہوں انہیں میں ہی جانتا ہوں تمہارا علم ان تک حکمتوں نہیں پہنچ سکتا میں جانتا ہوں کہ ان میں انبیاء اور رسول ہوں گے ان میں صدیق اور شہید ہوں گے ۔ ان میں عابد ، زاہد ، اولیاء ، ابرار ، نیکوکار ، مقرب بارگاہ ، علماء ، صلحاء ، متقی ، پرہیزگار ، خوف الٰہی ، حب باری تعالیٰ رکھنے والے بھی ہوں گے ۔ میرے احکام کی بسر و چشم تعمیل کرنے والے ، میرے نبیوں کے ارشاد پر لبیک پکارنے والے بھی ہوں گے ۔ صحیحین کی حدیث میں ہے کہ دن کے فرشتے صبح صادق کے وقت آتے ہیں اور عصر کو چلے جاتے ہیں ۔ تب رات کے فرشتے آتے ہیں اور صبح کو جاتے ہیں ۔ آنے والے جب آتے ہیں تب بھی اور جب جاتے ہیں تب بھی صبح کی اور عصر کی نماز میں لوگوں کو پاتے ہیں اور دربار الٰہی میں پروردگار کے سوال کے جواب میں دونوں جماعتیں یہی کہتی ہیں کہ گئے تو نماز میں پایا اور آئے تو نماز میں چھوڑ کر آئے یہی وہ مصلحت اللہ ہے جسے فرشتوں کو بتایا گیا کہ میں جانتا ہوں اور تم نہیں جانتے ۔ ان فرشتوں کو اسی چیز کو دیکھنے کے لئے بھیجا جاتا ہے اور دن کے اعمال رات سے پہلے اور رات کے دن سے پہلے الہ العالمین کی خدمت میں پیش کئے جاتے ہیں ۔ غرض تفصیلی حکمت جو پیدائش انسان میں تھی اس کی نسبت فرمایا کہ یہ میرے مخصوص علم میں ہے ۔ جو تمہیں معلوم نہیں بعض کہتے ہیں یہ جواب فرشتوں کے اس قول کا ہے کہ ہم تیری تسبیح وغیرہ کرتے رہتے ہیں تو انہیں فرمایا گیا کہ میں ہی جانتا ہوں تم جیسا سب کو یکساں سمجھتے ہو ایسا نہیں بلکہ تم میں ایک ابلیس بھی ہے ۔ ایک تیسرا قول یہ ہے کہ فرشتوں کا یہ سب کہنا دراصل یہ مطلب رکھتا تھا کہ ہمیں زمین میں بسایا جائے تو جواباً کہا گیا کہ تمہاری آسمانوں میں رہنے کی مصلحت میں ہی جانتا ہوں اور مجھے علم ہے کہ تمہارے لائق جگہ یہی ہے واللہ اعلم ۔ حسن قتادہ وغیرہ کہتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ نے فرشتوں کو خبر دی ۔ سدی کہتے ہیں مشورہ لیا ۔ لیکن اس کے معنی بھی خبر دینے کے ہو سکتے ہیں ۔ اگر نہ ہوں تو پھر یہ بات بےوزن ہو جاتی ہے ۔ ابن ابی حاتم میں ہے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ جب مکہ سے زمین پھیلائی اور بچھائی گئی تو بیت اللہ شریف کا طواف سب سے پہلے فرشتوں نے کیا اور زمین میں خلیفہ بنانے سے مراد مکہ میں خلیفہ بنانا ہے ۔ یہ حدیث مرسل ہے پھر اس میں ضعف ہے اور مدرج ہے یعنی زمین سے مراد مکہ لینا راوی کا اپنا خیال ہے واللہ اعلم ۔ بظاہر تو یہ معلوم ہوتا ہے کہ زمین سے ساری زمین مراد ہے ۔ فرشتوں نے جب یہ سنا تو پوچھا تھا کہ وہ خلیفہ کیا ہو گا ؟ اور جواب میں کہا گیا تھا کہ اس کی اولاد میں ایسے لوگ بھی ہوں گے جو زمین میں فساد کریں ، حسد و بغض کریں ، قتل و خون کریں ان میں وہ عدل و انصاف کرے گا اور میرے احکام جاری کرے گا تو اس سے مراد حضرت آدم ہیں ۔ جو ان کے قائم مقام اللہ تعالیٰ کی اطاعت اور مخلوق میں عدل و انصاف کرنے کی بنا پر فساد پھیلانے اور خون بہانے والے خلیفہ نہیں ۔ لیکن یہ یاد رہے کہ یہاں مراد خلافت سے ایک زمانہ جو دوسرے زمانہ کے بعد آتا ہے ۔ خلیفہ فعیلہ کے وزن پر ہے ۔ جب ایک کے بعد دوسرا اس کے قائم مقام ہو تو عرب کہتے ہیں ۔ خلف فلان فلانا فلاں شخص کا خلیفہ ہوا جیسے قرآن میں ہے کہ ہم ان کے بعد تمہیں زمین کا خلیفہ بنا کر دیکھتے ہیں کہ تم کیسے عمل کرتے ہو اور اسی لئے سلطان اعظم کو خلیفہ کہتے ہیں اس لئے کہ وہ اگلے بادشاہ کا جانشین ہوتا ہے محمد بن اسحق کہتے ہیں مراد یہ ہے کہ زمین کا ساکن اس کی آبادی کرنے والا ہے ۔ ابن عباس رضی اللہ تعالیٰ عنہ فرماتے ہیں پہلے زمین میں جنات بستے تھے ۔ انہوں نے اس میں فساد کیا اور خون بہایا اور قتل و غارت کیا ابلیس کو بھیجا گیا اس نے اور اس کے ساتھیوں نے انہیں مار مار کر جزیروں اور پہاڑوں میں بھگا دیا حضرت آدم علیہ السلام کو پیدا کر کے زمین میں بسایا تو گویا یہ ان پہلے والوں کے خلیفہ اور جانشین ہوئے ۔ پس فرشتوں کے قول سے مراد اولاد آدم ہیں جس وقت ان سے کہا گیا کہ میں زمین کو اور اس میں بسنے والی مخلوق کو پیدا کرنا چاہتا ہوں ۔ اس وقت زمین تھی لیکن اس میں آبادی نہ تھی ۔ بعض صحابہ سے یہ بھی مروی ہے کہ چونکہ اللہ تعالیٰ نے انہیں معلوم کروا دیا تھا کہ اولاد آدم ایسے ایسے کام کرے گی تو انہوں نے یہ پوچھا اور یہ بھی مروی ہے کہ جنات کے فساد پر انہوں نے بنی آدم کے فساد کو قیاس کر کے یہ سوال کیا ۔ حضرت عبداللہ بن عمرو رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے روایت ہے کہ آدم علیہ السلام سے دو ہزار سال پہلے سے جنات زمین میں آباد تھے ۔ ابو العالیہ فرماتے ہیں فرشتے بدھ کے دن پیدا ہوئے اور جنات کو جمعرات کے دن پیدا کیا اور جمعہ کے دن آدم علیہ السلام پیدا ہوئے حضرت حسن اور حضرت قتادہ کا قول ہے کہ اللہ تعالیٰ نے انہیں خبر دی تھی کہ ابن آدم ایسا ایسا کریں گے اس بنا پر انہوں نے سوال کیا ابو جعفر محمد بن علی فرماتے ہیں سجل نامی ایک فرشتہ ہے جس کے ساتھی ہاروت ماروت تھے ۔ اسے ہر دن تین مرتبہ لوح محفوظ پر نظر ڈالنے کی اجازت تھی ۔ ایک مرتبہ اس نے آدم علیہ السلام کی پپدائش اور دیگر امور کا جب مطالعہ کیا تو چپکے سے اپنے ان دونوں ساتھیوں کو بھی اطلاع کر دی ۔ اب جو اللہ تعالیٰ نے اپنا ارادہ ظاہر فرمایا تو ان دونوں نے یہ سوال کیا لیکن یہ روایت غریب ہے اور صبح مان لینے پر بھی ممکن ہے کہ ابو جعفر نے اسے اہل کتاب یہود و نصاریٰ سے اخذ کیا ہو ۔ بہر صورت یہ ایک واہی تواہی روایت ہے اور قابل تردید ہے ۔ واللہ اعلم ۔ پھر اس روایت میں ہے کہ دو فرشتوں نے یہ سوال کیا ۔ یہ قرآن کی روانی عبارت کے بھی خلاف ہے ۔ یہ بھی روایت مروی ہے کہ یہ کہنے والے فرشتے دس ہزار تھے اور وہ سب کے سب جلا دئیے گئے ۔ یہ بھی بنی اسرائیلی روایت ہے اور بہت ہی غریب ہے امام ابن جریر فرماتے ہیں اس سوال کی انہیں اجازت دی گئی تھی اور یہ بھی معلوم کرا دیا گیا تھا کہ یہ مخلوق نافرمان بھی ہو گی تو انہوں نے نہایت تعجب کے ساتھ اللہ کی مصلحت معلوم کرنے کے لئے یہ سوال کیا نہ کہ کوئی مشورہ دیا یا انکار کیا یا اعتراض کیا ہو ۔ حضرت ابن عباس فرماتے ہیں کہ جب آدم علیہ السلام کی پیدائش شروع ہوئی تو فرشتوں نے کہا ناممکن ہے کہ کوئی مخلوق ہم سے زیادہ بزرگ اور عالم ہو تو اس پر یہ امتحان اللہ کی طرف سے آیا اور کوئی مخلوق ہم سے زیادہ بزرگ اور عالم ہو تو اس پر یہ امتحان اللہ کی طرف سے آیا اور کوئی مخلوق امتحان سے نہیں چھوٹی ۔ زمین اور آسمان پر بھی امتحان آیا تھا اور انہوں نے سرخم کر کے اطاعت الٰہیہ کے لئے آمادگی ظاہر کی فرشتوں کی تسبیح و تقدیس سے مراد اللہ تعالیٰ کی پاکی بیان کرنا نماز پڑھنا بے ادبی سے بچنا ، بڑائی اور عظمت کرنا ہے ۔ فرماں برداری کرنا سبوح قدوس وغیرہ پڑھنا ہے ۔ قدس کے معنی پاک کے ہیں ۔ پاک زمین کو مقدس کہتے ہیں ۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے سوال ہوتا ہے کہ کونسا کلام افضل ہے جواب دیتے ہیں وہ جسے اللہ تعالیٰ نے اپنے فرشتوں کے لئے پسند فرمایا سبحان اللہ وبحمدہ ( صحیح مسلم ) حضور صلی اللہ علیہ وسلم نے معراج والی رات آسمانوں پر فرشتوں کی یہ تسبیح سنی سبحان العلی الاعلی سبحانہ خلیفہ کے فرائض اور خلافت کی نوعیت ٭٭ امام قرطبی وغیرہ نے اس آیت سے استدلال کیا ہے کہ خلیفہ کا مقرر کرنا واجب ہے تاکہ وہ لوگوں کے اختلافات کا فیصلہ کرے ، ان کے جھگڑے چکائے ، مظلوب کا بدلہ ظالم سے لے ، حدیں قائم کرے ، برائیوں کے مرتکب لوگوں کو ڈانٹے ڈپٹے وغیرہ ، وہ بڑے بڑے کام جو بغیر امام کے انجام نہیں پا سکتے ۔ چونکہ یہ کام واجب ہیں اور یہ بغیر امام کے پورے نہیں ہو سکتے اور جس چپز کے بغیر واجب پورا نہ ہو وہ بھی واجب ہو جاتی ہے لہذا خلیفہ کا مقرر کرنا واجب ثابت ہوا ۔ امامت یا تو قرآن و حدیث کے ظاہری لفظوں سے ملے گی جیسے کہ اہل سنت کی ایک جماعت کا حضرت ابو بکر صدیق رضی اللہ تعالیٰ عنہ کی نسبت خیال ہے کہ ان کا نام حضور صلی اللہ علیہ وسلم نے خلافت کے لئے لیا تھا یا قرآن و حدیث سے اس کی جانب اشارہ ہو ۔ جیسے اہل سنت ہی کی دوسری جماعت کا خلیفہ اول کی بابت یہ خیال ہے کہ اشارۃً ان کا ذکر حضور صلی اللہ علیہ وسلم نے خلافت کے لئے کیا ۔ یا ایک خلیفہ اپنے بعد دوسرے کو نامزد کر جائے جیسے حضرت صدیق اکبر رضی اللہ تعالیٰ عنہ نے حضرت عمر رضی اللہ تعالیٰ عنہ کو اپنا جانشین مقرر کر دیا تھا ۔ یا وہ صالح لوگوں کی ایک کمیٹی بنا کر انتخاب کا کام ان کے سپرد کر جائے جیسے کہ حضرت عمر رضی اللہ تعالیٰ عنہ نے کیا تھا یا اہل حل و عقد ( یعنی بااثر سرداران لشکر علماء و صلحاء وغیرہ ) اس کی بیعت پر اجماع کرلیں یا ان میں سے کوئی اس کی بیعت کر لے تو جمہور کے نزدیک اس کا لازم پکڑنا واجب ہو جائے گا ۔ امام الحرمین نے اس پر اجماع نقل کیا ہے واللہ العلم ۔ یا کوئی شخص لوگوں کو بزور و جبر اپنی ماتحتی پر بےبس کر دے تو بھی واجب ہو جاتا ہے کہ اس کے ہاتھ پر بیعت کرلیں تاکہ پھوٹ اور اختلاف نہ پھیلے ۔ امام شافعی نے صاف لفظوں میں فیصلہ کیا ہے ۔ اس بیعت کے وقت گواہوں کی موجودگی کے واجب ہونے میں اختلافات ہے بعض تو کہتے ہیں یہ شرط نہیں ، بعض کہتے ہیں شرط ہے اور دو گواہ کافی ہیں ۔ جبائی کہتا ہے بیعت کرنے والے اور جس کے ہاتھ پر بیعت ہو رہی ہے ان دونوں کے علاوہ چار گواہ چاہئیں ۔ جیسے کہ حضرت عمر رضی اللہ تعالیٰ نے شوریٰ کے چھ ارکان مقرر کئے تھے پھر انہوں نے حضرت عبدالرحمن بن عوف رضی اللہ تعالیٰ عنہ کو مختار کر دیا اور آپ نے حضرت عثمان رضی اللہ تعالیٰ عنہ کے ہاتھ پر باقی چاروں کی موجودگی میں بیعت کی لیکن اس استدلال میں اختلاف ہے ۔ واللہ اعلم ۔ امام کا مرد ہونا ، آزاد ہونا ، بالغ ہونا ، عقلمند ہونا ، مسلمان ہونا ، عادل ہونا ، مجتہد ہونا ، آنکھوں والا ہونا ، صحیح سالم اعضاء والا ہونا ، فنون جنگ سے اور رائے سے خبردار ہونا ، قریشی ہونا واجب ہے اور یہی صحیح ہے ۔ ہاں ہاشمی ہونا اور خطا سے معصوم ہونا شرط نہیں ۔ یہ دونوں شرطیں متشدد رافضی لگاتے ہیں امام اگر فاسق ہو جائے تو اسے معزول کر دینا چاہیے یا نہیں؟ اس میں اخلاف ہے اور صحیح یہ ہے کہ معزول نہ کیا جائے کیونکہ حدیث میں آ چکا ہے کہ جب تک ایسا کھلا کفر نہ دیکھ لو جس کے کفر ہونے کی ظاہر دلیل اللہ کی طرف سے تمہارے پاس ہو ، اسی طرح خود امام اپنے آپ معزول ہو سکتا ہے یا نہیں؟ اس میں بھی اختلاف ہے ۔ حضرت حسن بن علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ خودبخود آپ ہی معزول ہو گئے تھے اور امر امامت حضرت معاویہ رضی اللہ تعالیٰ عنہ کو سونپ دیا تھا لیکن یہ عذر کے باعث تھا جس پر ان کی تعریف کی گئی ہے ۔ روئے زمین پر ایک سے زیادہ امام ایک وقت میں نہیں ہو سکتے ۔ آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم کا فرمان ہے کہ جب تم میں اتفاق ہو اور کوئی اگر تم میں جدائی ڈالنی چاہے تو اسے قتل کر دو خواہ کوئی بھی ہو ۔ جمہور کا یہی مذہب ہے اور بہت سے بزرگوں نے اس پر اجماع نقل کیا ہے جن میں سے ایک امام الحرمین ہیں ۔ کرامیہ ( شیعہ ) کا قول ہے کہ دو اور زیادہ بھی ایک وقت میں امام ہو سکتے ہیں جیسے کہ حضرت علی اور حضرت معاویہ رضی اللہ عنہما دونوں اطاعت کے لائق تھے ۔ یہ گروہ کہتا ہے کہ جب ایک وقت میں دو دو اور زیادہ نبیوں کا ہونا جائز ہے تو اماموں کا جائز ہونا جائز کیوں نہ ہو؟ نبوت کا مرتبہ تو یقینا امامت کے مرتبے سے بہت زیادہ ہے ( لیکن صحیح مسلم والی حدیث آپ ابھی اوپر چڑھ چکے ہیں کہ دوسرے کو قتل کر ڈالو ۔ اس لئے صحیح مذہب وہی ہے جو پہلے بیان ہوا ) امام الحرمین نے استاذ ابو اسحاق سے بھی حکایت کی ہے کہ وہ دو اور زیادہ اماموں کا مقرر کرنا اس وقت جائز جانتے ہیں جب مسلمانوں کی سلطنت بہت بڑی وسیع ہو اور چاروں طرف پھیلی ہوئی ہو اور دو اماموں کے درمیان کئی ملکوں کا فاصلہ ہو ۔ امام الحرمین اس میں ترود میں ہیں ، خلفائے بنی عباس کا عراق میں اور خلفائے بنی فاطمہ کا مصر میں اور خاندان بنی امیہ کا مغرب میں میرے خیال سے یہی حال تھا ۔ اس کی بسط و تفصیل انشاء اللہ کتاب الاحکام کی کسی مناسب جگہ ہم کریں گے ۔

Ahsan ul Bayan by

Shah Fahd Abdul Azeez (al saud)

30۔ 1 مَلاَئِکَۃُ (فرشتے) فرشتے اللہ کی نوری مخلوق ہیں جن کا مسکن آسمان ہے جو احکامات کے بجا لانے اور اس کی تحمید و تقدیس میں مصروف رہتے ہیں اور اس کے کسی حکم سے سرتابی نہیں کرتے۔ 30۔ 2 خَلِیْفَۃُ سے مراد ایسی قوم ہے جو ایک دوسرے کے بعد آئے گی اور یہ کہنا کہ انسان اس دنیا میں اللہ تعالیٰ کا خلیفہ اور نائب ہے غلط ہے۔ 30۔ 3 فرشتوں کا یہ کہنا حسد یا اعتراض کے طور پر نہ تھا بلکہ اس کی حقیقت اور حکمت معلوم کرنے کی غرض سے تھا کہ اے رب اس مخلوق کے پیدا کرنے میں کیا حکمت ہے جب کہ ان میں کچھ ایسے لوگ بھی ہونگے جو فساد پھیلائیں گے اور خون ریزی کریں گے ؟ اگر مقصود یہ ہے کہ تیری عبادت ہو تو اس کام کے لئے ہم تو موجود ہیں ہم سے وہ خطرات بھی نہیں جو نئی مخلوق سے متوقع ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا میں وہ مصلحت بہتر جانتا ہوں جس کی بنا پر ان ذکر کردہ برائیوں کے باوجود میں اسے پیدا کر رہا ہوں جو تم نہیں جانتے کیونکہ ان میں انبیا، شہدا و صالحین بھی ہونگے۔ (ابن کثیر)

Taiseer ul Quran by

Abdul Rehman Kilani

[٣٨] فرشتوں کی مستقل حیثیت : آج کل بعض ملحدین کی طرف سے یہ شبہ وارد کیا گیا ہے کہ فرشتوں سے مراد وہ مجرد قوتیں ہیں جو اس کارگاہ کائنات میں کارفرما ہیں۔ اس آیت سے معلوم ہوا کہ فرشتے ایسی ہستیاں ہیں جو مستقل شخصیت رکھتی ہیں۔ کیونکہ اللہ تعالیٰ اور ان کے درمیان مکالمہ ہوا ہے۔ علاوہ ازیں بعض ہستیوں کے قرآن میں نام بھی مذکور ہیں۔ [٣٩] آدم (علیہ السلام) خلیفہ کس کا ؟ یہاں علی الاطلاق خلیفہ (نائب، قائمقام) کا لفظ استعمال ہوا ہے۔ صراحتاً یہ معلوم نہیں ہوسکتا کہ آدم (علیہ السلام) اللہ تعالیٰ کا خلیفہ ہے یا کسی دوسری مخلوق کا۔ بعض علماء کا یہ خیال ہے کہ خلیفہ چونکہ وہ شخص ہوتا ہے جو کسی کے مرنے یا عدم موجودگی کی صورت میں اس کے اختیارات سنبھالتا ہے اور اللہ تو حي لایموت اور ہمہ وقت حاضر ہے۔ لہذا آدم اللہ کے خلیفہ نہیں تھے، بلکہ جنوں کے خلیفہ تھے پھر ایک ایسی روایت بھی ملتی ہے کہ انسان کی پیدائش سے پیشتر اس زمین پر جن آباد تھے جو فتنہ فساد اور قتل و غارت کرتے رہتے تھے، تو اللہ نے فرشتوں کا لشکر بھیج کر ان جنوں کو سمندروں کی طرف دھکیل دیا اور آدم (علیہ السلام) ان کے خلیفہ ہوئے اور بعض علماء کا یہ خیال ہے کہ خلافت یا نیابت کے لیے موت یا عدم موجودگی ضروری نہیں، بلکہ کوئی بااختیار ہستی اپنی موجودگی میں بھی کسی کو کچھ اختیارات تفویض کر کے اسے اپنا خلیفہ یا نائب بنا سکتی ہے کہ وہ اس کی منشا کے مطابق ان اختیارات کو استعمال کرے۔ ہمارے خیال میں دوسری رائے راجح ہے، کیونکہ اس کی تائید ایک آیت ٣٣: ٧٢ سے بھی ہوجاتی ہے، اور دنیا میں موجود سفارتی نظام سے بھی، محولہ آیت کا ترجمہ یوں ہے : ہم نے امانت آسمانوں، زمین اور پہاڑوں پر پیش کی اور انہوں نے اسے اٹھانے سے انکار کردیا۔ اور اس بار عظیم کے اٹھانے سے ڈر گئے۔ مگر انسان نے اسے اٹھا لیا۔ کیونکہ انسان تو انتہائی ظالم اور نادان واقع ہوا ہے (٣٣: ٧٢) اور تمام مفسرین کا اس بات پر اتفاق ہے کہ یہاں امانت سے مراد اللہ تعالیٰ کی اطاعت اور اس کے فرائض و احکام کی تعمیل اور ان کے نفاذ کا بار ہے اور اسی کا دوسرا نام نظام خلافت ہے۔ [٤٠] فرشتوں کا یہ قیاس کہ && بنی آدم دنیا میں فتنہ فساد اور قتل و غارت ہی کریں گے۔ && یا تو اس لحاظ سے تھا کہ جن بھی زمین میں پہلے یہی کچھ کرچکے تھے اور یا اس لحاظ سے کہ جس ہستی کو اختیارات تفویض کر کے اسے اپنے اختیار و ارادہ کی قوت بھی دی جا رہی ہے وہ افراط وتفریط سے بچ نہ سکے گا اور اس طرح فتنہ و فساد رونما ہوگا۔ [٤١] تخلیق آدم پر فرشتوں کا اعتراض کیا تھا ؟ فرشتوں کا یہ جواب تخلیق آدم پر اعتراض نہ تھا بلکہ اس سے تخلیق آدم کی عدم ضرورت کا اظہار مقصود تھا۔ فرشتوں نے اللہ تعالیٰ سے کہا کہ جب ہم مدبرات امر ہونے کی حیثیت سے کارگاہِ کائنات کو پوری سرگرمی اور خوبی سے چلا رہے ہیں۔ ہم تیرے حکم کی نافرمانی بھی نہیں کرتے تیری تسبیح تقدیس بھی کرتے رہتے ہیں، اور اس کائنات کو پاک و صاف بھی رکھتے ہیں اور جب یہ سب کام بخیر و خوبی سر انجام پا رہے ہیں تو پھر آدم (علیہ السلام) کو بطور خلیفہ پیدا کرنے کی کیا ضرورت ہے بالخصوص ایسی صورت میں کہ اس خلیفہ سے فتنہ و فساد بھی متوقع ہے۔ ان کا یہ مطلب نہیں تھا کہ ہم چونکہ تیری تسبیح و تقدیس کرتے رہتے ہیں۔ لہذا خلافت کے اصل حقدار تو ہم تھے۔ نہ کہ آدم جو ایسے اور ایسے کام کرے گا۔ تسبیح و تقدیس کا فرق :۔ اس آیت میں جو تسبیح و تقدیس کے الفاظ آئے ہیں۔ تسبیح کے معنی سبحان اللہ کہنا یا سبحان اللہ کا ذکر کرنا یا اس ذات کی زبان قال یا زبان حال سے صفت بیان کرنا ہے جو ہر قسم کے عیب، نقص اور کمزوریوں سے پاک ہے۔ گویا یہ لفظ اللہ تعالیٰ کی خوبیوں کو مثبت انداز میں بیان کرنے اور اس کی حمد یا تعریف بیان کرنے کے لیے آتا ہے اور تقدیس کے معنی ایسی باتوں کی نفی کرنا ہے جو اللہ تعالیٰ کے شایان شان نہیں۔ اور قدوس معنی وہ ذات ہے جو دوسروں کی شرکت کی احتیاج اور شرک جیسی دوسری نجاستوں سے پاک ہو یعنی اضداد اور انداد دونوں سے پاک ہو (مقاییس اللغۃ) تسبیح سے حمد بیان کرنا مقصود ہوتا ہے اور تقدیس سے اللہ تعالیٰ کی تنزیہ بیان کرنا۔ [٤٢] یہ اللہ تعالیٰ کا فرشتوں کو اجمالی جواب ہے۔ تفصیلی جواب آگے آ رہا ہے۔ البتہ ضمناً اس آیت سے یہ معلوم ہوجاتا ہے کہ علم غیب فرشتوں کو بھی حاصل نہیں۔

Tafseer al Quran by

Abdul Salam Bhatvi

ان آیات سے معلوم ہوا کہ فرشتے ایک الگ مخلوق ہیں اور وہ انسان کی پیدائش سے پہلے موجود تھے۔ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے ایمان کی تعریف میں اللہ پر ایمان کے بعد فرشتوں پر ایمان کا ذکر فرمایا۔ [ بخاری، الإیمان، باب سؤال جبریل النبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ۔۔ : ٥٠ ] نیک انسانوں یا نیکی کی قوتوں کو فرشتے قرار دینا درحقیقت ان کے وجود سے انکار ہے، جو ایمان کے منافی ہے۔ خلیفہ وہ ہے جو کسی کی موت کے بعد یا اس کے غائب ہونے کی صورت میں اس کا جانشین بنے، یا تمام امور خود سر انجام نہ دے سکنے کی صورت میں بعض معاملات میں اس کا نائب ہو۔ یہاں خلیفہ سے اللہ کا خلیفہ مراد لینا درست نہیں، کیونکہ نہ اللہ تعالیٰ پر موت آئے گی نہ وہ غائب ہے اور نہ وہ اپنے کاموں میں کسی کا محتاج ہے، بلکہ بقول ابن کثیر (رض) ” قَوْمًا یَخْلُفُ بَعْضُہُمْ بَعْضًا قَرْنًا بَعْدَ قَرْنٍ جِیْلاً بَعْدَ جِیْلٍ “ یعنی خلیفہ سے ایسے لوگ مراد ہیں جو نسلاً بعد نسل ایک دوسرے کے جانشین بنیں گے۔ اسی طرح خلیفہ سے مراد صرف آدم (علیہ السلام) نہیں بلکہ پوری نوع انسان ہے۔ اس کی دلیل یہ ہے کہ زمین میں فساد اور خون بہانا آدم (علیہ السلام) کا نہیں بلکہ اولاد آدم کا کام تھا۔ [ ابن کثیر ] فرشتوں کو انسان کا زمین میں فساد کرنا کیسے معلوم ہوا ؟ جواب یہ ہے کہ خود اللہ تعالیٰ نے انھیں بتادیا تھا۔ دلیل ان کا یہ کہنا ہے کہ ” ہمیں کچھ علم نہیں مگر جو تو نے ہمیں سکھایا۔ “ فرشتوں کا سوال اعتراض کے لیے نہیں بلکہ انسان کی پیدائش کی حکمت معلوم کرنے کے لیے تھا۔

Maarif ul Quran by

Mufti Muhammad Shafi

The preceding verses recounted the general and some of the particular blessings of Allah, and asked man to recognize them and not to be ungrateful and disobedient to his Benefactor. Now, ten verses, beginning with the 30th, tell the story of the father of mankind, Adam (علیہ السلام) ، in continuation of this theme and also by way of illustration. For, blessings are of two kinds - tangible and intangible. Food, water, money, houses, or lands are some of the tangible blessings; while honour, happiness or knowledge are intangible ones. The earlier verses were concerned with blessings of the first kind; these verses speak of those of the second kind - that is to say, how Allah bestowed the gift of knowledge on Adam (علیہ السلام) ، made the angels prostrate themselves before him to show their respect, and gave men the honour of being his sons. The creation of Adam The present three verses relate how Allah, having decided to create Adam and to make him His deputy on the earth, spoke of it to the angels - seemingly by way of a trial, suggesting that they should express their opinions in this matter. The angels submitted that they could not understand why men were being chosen to be-the deputies, for some of them would shed blood and spread disorder on this earth. They thought that they themselves were more suited to perform this function, as the nature of angels is wholly good, no evil deed can possibly come out of them, they are totally obedient to Allah, and should hence be more capable of managing the affairs of the world. In replying to them, Allah first adopted the mode of authority, and told the angels that they knew nothing about the nature and the needs of deputation on the earth, and that Allah alone was the one to know it fully. The second answer was in the mode of wisdom – Adam had been given preference over the angels on account of his superiority in the station of knowledge, because in order to function properly as a deputy on the earth one must know the names, the properties and the characteristics of the things to be found there, and the angels had no aptitude for this kind of knowledge. (1) A question arises here as to why Allah chose to speak of His decision to the angels. Was it merely to inform them? Was it to seek their advice? Or, was it to make them express their opinion on the subject? Why Allah discussed Adam&s creation with angels? As for seeking advice, it is obvious enough that one turns for advice to wise and trustworthy people only when one cannot see all the aspects of a problem clearly, and does not want to depend on one&s own knowledge and understanding alone, or when the rights of others are equal to one&s own, and they too have to be consulted, as happens in the counsels of the world. Evidently, neither of the two situations obtain in the present case. Allah is the creator of the universe, and knows everything about the smallest particle of dust; He sees and hears everything, apparent or hidden. How can He stand in need of anyone&s advice? Similarly, He does not run the universe under the parliamentary system, in which all have equal rights and everyone has to be consulted directly or indirectly. He is the Lord and Master, and all His creatures, be they men or angels, are His slaves - no one has the right to question Him about His actions, and to ask Him why He did this or why He did not do that: لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ : |"He cannot be questioned as to what He does, while they are to be questioned.|" (21:23) In fact, Allah did not mean to seek the advice of the angels, nor was there any need for it, but He, in His wisdom, gave a mere statement the form of a consultation in order to teach men the advisability of mutual consultation. After all, the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) was a messenger of Allah, and all the information he needed in dealing with the affairs of the world could have been conveyed to him by means of revelation, and yet the Holy Qur&an asks him to seek the advice of his Companions, so that the Islamic community should learn this lesson from him and the way of mutual consultation should be established through him. In short, this is the first raison d&etre of the mode of expression adopted by Allah. (Ruh al-Bayan) The other has been suggested by the Holy Qur&an itself. Before the appearance of man, the angels had taken it for granted that Allah would not create a being who should be superior to them and greater in knowledge - as has been reported in a narration coming down from the blessed Companion Ibn ` Abbas (رض) and cited by Ibn Jarir (رض) in his commentary. But Allah knew that He would create a being who would be superior to all other creatures and greater than them in knowledge, and who would receive the gift of divine vice regency. So, Allah mentioned this in the assembly of the angels so that they may disclose what they had been thinking. Speaking according to their own lights, they very humbly submitted that a creature like man who carried within himself a tendency towards evil and disorder and who would not balk even at blood-shed, could not be expected to maintain peace and order on the earth, while they themselves, being free of all evil, and perfect in their obedience and devotion, could perform the function more satisfactorily. They did not mean to raise an objection to the choice which Allah had made, for angels are innocent of such sentiments; they were only being curious, and wanted to know the raison d&etre of such a choice. To begin with, Allah gave them a very brief reply إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ |"I know what you do not know|", implying that they are not aware of the nature and the requirements of divine vice regency, which had led them to suppose that only pure and innocent beings could fulfill the conditions necessary for such a responsible position. Then, Allah demonstrated the truth to them in a vivid form. He gave to Adam (علیہ السلام) kind of knowledge for which he alone had been endowed with the proper aptitude, and not the angels. That is to say, He taught him the names, the properties and qualities of all the existents, animate or inanimate. Angelic nature is not capable of such awareness - for example, an angel cannot really experience the pain of hunger and thirst, the tumult of passions, and the torment from the bite of a scorpion or a snake, or the exhilaration from an intoxicant. Only Adam (علیہ السلام) had the capacity to learn such things, and he was taught to know them. Then, there is no indication in the Holy Qur&an to show that he was taught in privacy, apart from the angels. It may well be that the teaching in itself was open to the angels as well as to him; his nature allowed him to receive it, and he learnt the lesson, while, they were impeded by their own proper nature, and could not. Or, it may be that the teaching did not take an external form at all, but that the Adamic nature was made to carry this particular kind of knowledge within itself without the need of a formal education, just as an infant does not have to be taught how to suck the mother&s milk, or a duckling how to swim. As to the question why Allah, being omnipotent, did not change the nature of the angels and make them learn these things, we shall say that the question, in fact, boils down to this: Why did not Allah change the angels into men? For, if their nature had been altered, they would no longer have remained angels, but become men. In short, through this demonstration Allah made the angels realize how wrong they were in supposing that He would not create any being superior to them in any way, and that they themselves were more suitable for being the vice regents of Allah than Adam (علیہ السلام) . Since they failed to name the things which Adam (علیہ السلام) could, they came to see that purity and innocence is not the criterion in choosing a deputy or vice regent but the knowledge of the things which are to be found on the earth, of the ways of using them, and of the consequences which would follow from such a use. We can also infer a general principle from the episode - it is necessary for a ruler to know fully the nature, the temperament and the peculiarities of the people over whom he is to rule, without which he cannot enforce justice and order. If one does not know the pain of being hungry, how can one deal justice to the man who has unjustly been kept hungry? We may also point out that in expressing their opinion, the angels were neither raising an objection, nor being vain and proud, nor asserting their right; it was, on their part, only a humble submission, and an offer of their services. When they found that there was another being who was, with his special kind of knowledge, more suitable for the function, they as humbly acknowledged the fact and withdrew their earlier opinion in saying: سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا ۖ إِنَّكَ أَنتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيم : |"To You belongs all purity! We have no knowledge except what You have given us. Surely, You alone are the all-knowing, the all-wise.|" In the present context, the phrase, |"To You belongs all purity|" also has the implication that Allah is free from the charge of having withheld from the angels the knowledge which He gave to Adam (علیہ السلام) ، for, being the all-knowing and the all-wise, He gives to each creature the kind and the degree of knowledge and understanding which He, and He alone, knows to be in consonance with the specific nature of that creature. Another question which may arise out of this episode is: How did the angels come to know that man would shed blood? Did they possess the knowledge of hidden things and of divine secrets? Or, was it a mere conjecture on their part? Most of the authoritative scholars believe, on the basis of certain , آثار : Athar & or reports available about the blessed Companions, that it was Allah Himself who had informed the angels on this occasion as to how man would behave on the earth. (See Ruh a1-Ma` ani& ). It is only then that they became curious about the raison d&etre of man being chosen as the vice regent in spite of his propensity to evil. Besides demonstrating the superiority of Adam in knowledge, Allah dispelled the misgivings of the angels with regard to the evil propensities in man by the short and simple answer, إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ ,: |"Certainly, I know what you do not know.|" There is a subtle suggestion here - what makes man fit for viceregency is just the peculiarity which, in the eyes of the angels, made him unfit for this function. For, a deputy or vice regent is needed on the earth just for the purpose of preventing blood-shed and disorder; if there is no possibility of disorder in a place, where is the need for sending there an administrator? Thus, it was the Divine Will and Wisdom that, just as Allah had created beings as innocent and sinless as the angels, or beings as totally evil as Satan and his progeny, or beings like the jinns in whom evil dominated over good, He would also create beings in whom good and evil should be equally mixed, who should try to conquer the evil in themselves and to grow in goodness so as to seek and attain the pleasure of their Creator. Man is the vice regent of Allah on the earth (2) These verses tell us that a vice regent was appointed to keep order on the earth and to promulgate divine laws. From here we learn the basic principles for the governance of men on the earth. The ultimate sovereignty in the universe belongs to Allah Himself, as is explicitly stated in many verses of the Holy Qur&an: إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّـهِ |"Judgment belongs to Allah alone|" (6:57); لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْ‌ضِ |"The sovereignty of the skies and the earth belongs to Him alone|" (9:116); لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ‌ |"Verily, His is the Creation and the Command.|" (7:54) But He has, in His wisdom, chosen to send His vice regents to the earth for maintaining spiritual and temporal order. Their function is to announce and promulgate divine commandments, to teach men how to abide by these laws, and sometimes even to exercise temporal power as well as spiritual authority under divine guidance. The appointment is made directly by Allah Himself, and is in no sense a reward for the good deeds or the spiritual effort of the individual concerned. There is a total consensus of all the authentic scholars of the Islamic Ummah on the doctrine that prophethood is not a thing which one can at¬tain through one&s personal effort or on the merit of one&s good deeds, but that Allah Himself, in His supreme knowledge and wisdom, choos¬es certain individuals for acting as His messengers, prophets and vice-regents. The Holy Qur&an has explicitly declared it in several verses: اللَّـهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلَائِكَةِ رُ‌سُلًا وَمِنَ النَّاسِ ۚ إِنَّ اللَّـهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ‌: |"Allah chooses His messengers from among the angels and from among men; surely Allah is All-Hearing, All-Seeing|" (22:75); اللَّـهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِ‌سَالَتَهُ : |"Allah knows best whom to entrust with His message|" (6:124). These vice regents receive divine commandments directly from Allah, and then promulgate them in the world. The chain of vice regents began with Adam (علیہ السلام) and continued in the same way upto the Holy Prophet Muhammad (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) . The Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) was the last Caliph of Allah on earth (5) The Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) came to the earth as the last vice regent (Khalifa خلیفہ ), the last Messenger (Rasul رسول) and the last prophet (Nabiyy نبِّیِ ) of Allah, endowed with certain special qualities peculiar to him which he does not share with any other prophet. We may mention some of these characteristics: (a) Each of the earlier prophets was sent for the guidance of a particular country or people, and his authority was limited to his jurisdiction alone, - for example, Musa (علیہ السلام) and ` Isa (علیہ السلام) - (Moses and Jesus Christ (علیہم السلام) were sent to Bani& Isra&il (the Israelites). But the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) has been sent for the guidance of all the men and all the jinns, and his authority extends to all the members of the two species. The Holy Qur&an has declared the universality of his prophethood in these words: قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَ‌سُولُ اللَّـهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْ‌ضِ |"Say: 0 mankind, I am the messenger of Allah to you all, of Him to whom belongs the sovereignty of the skies and of the earth|" (7:158). A hadith of the Sahih of Muslim reports the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) as having said that he had been made superior to all other prophets in six things. The first of these is, of course, the universality of his prophethood. (b) Just as the viceregency and prophethood of all the earlier prophets was limited to particular peoples and countries, in the same way it was also limited to specific periods; when the age of one prophet was over, another prophet would come to take his place as the new vice regent. On the contrary, the Holy Prophet Muhammad $ has been sent by Allah as the last of all prophets; his prophethood is not circum¬scribed within a specific period, but shall last till the end of time. (c) It has so happened that the teachings and the Shari` ah of each of the earlier prophets would remain intact for a time, but then gradually people would start deviating from them and distorting them till they became unrecognizable; at this stage Allah would send a new prophet with a new Shari&ah. But the Sharl&ah of the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) is to remain alive in its integral form upto the end of the universe. Allah has taken upto Himself the responsibility of protecting the words and the meanings of the Holy Qur&an: إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ‌ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ |"It is We who have sent down the Remembrance (i.e. the Holy Qur&an) and We are its Protector|" (15:9). Similarly, He has made a special provision for the preservation of the Hadith which contains the teachings of the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) that is to say, in spite of all the vicissitudes of time there shall remain till the Doomsday a group of people who will preserve these teachings and transmit them accurately to others, and who will receive help and protection from Allah Himself. Since Allah has ordained the survival of the Holy Qur&an and the Hadith, there is obviously no need for a new prophet or messenger or vice regent and no room for a new Shari` ah. (d) Contrary to the case of all the earlier prophets, the prophethood and viceregency of the last of them, Muhammad صلی اللہ علیہ وسلم , is not limited to a particular period, but is to continue upto the end of time, and those who succeed him for the preservation of spiritual and temporal order in the world, are to be, not the vice regents of Allah, but the vice regents of the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) and his deputies. A hadith reported by al-Bukhari and Muslim both says: کانت بنو اسرائیل تسوسہم الانبیاء، کلما ھلک نبی خلف نبی و انہ، لا نبی بعدی و سیکون خلفاء فیکثرون |"The Israelites were governed by their prophets. When a prophet died, another would come to take his place. And beware خلفاء ، no prophet is to come after me. Of course, there will be my deputies (Khulafa& ), and there will be many of them.& The issue of Caliphate after the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) (e) Allah has ordained that after the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) his Ummah, or the Islamic community, shall as a body enjoy the privilege which has been that of the prophets (علیہم السلام) . That is to say, the Ummah as a collective body has been declared to be innocent and under the special protection of Allah Himself, so that it will never unanimously agree upon a doctrinal error or a deviation, and hence any decision which has been arrived at in religious matters through the consensus of the Ummah is to be regarded as manifestation of Divine Commandment. That is why the consensus of the Ummah has been accepted as the third source of the Shari&ah, the first two being the Holy Qur&an and the Hadith. For the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) has himself said, لن تجتمع امتی علی الضلالہ :|"My Ummah shall never collectively agree upon error.|" And we have already referred to another hadth which tells us that no matter how much the world has changed or how indifferent people have grown to the Truth, there shall always remain in the Islamic Ummah a group of people who will defend and preserve the Truth, and who will finally win. (6) Since it has been ordained that the Islamic Ummah as a body shall never go wrong, the responsibility of choosing a deputy to the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) has also been entrusted to it. Now, for the governance of the earth the legitimate way is that the Ummah should select a Khalifah who, once chosen, would solely be responsible for the maintenance of spiritual and temporal order. And it is also possible that there should be a single Khalifah for the whole world. The first to succeed the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) as his deputies were the First Four Great Khulafa خلفاء ، known as al-Khulafa& al-Rashideen (or the rightly-guided ones, commonly translated as the &Orthodox Ca¬liphs& ), and the Khilafat خلافت order functioned according to the proper principles upto the end of their time. So, their decisions are not merely temporary judgments, but have a permanent legislative val¬ue, and carry an authority in their own degree, for the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) has said, علیکم بسنتی و سنۃ الخفاء الراشدین :&Follow my way steadfastly, and the way of the rightly-guided Khalifahs.& After the age of the rightly-guided Khalifahs, different rulers appeared in different regions, but none of them can be described as a Khalifah of the whole Islamic community in the proper sense of the term, though they may be called the Amirs اُمراء of particular regions. When it became practically impossible for all the Muslims of the world to agree upon one man as their Khalifah, and it became customary to have a separate Amir امیر for each region, people accepted the principle that the man who had been chosen or acknowledged by the majority of the Muslims in a country, should be called the Amir of that country. The basis for this procedure has been provided by the Holy Qur&an itself: وَأَمْرُ‌هُمْ شُورَ‌ىٰ بَيْنَهُمْ :|"And they conduct their affairs by mutual consultation|" (42:38). The modern legislative assemblies are a form of mutual consultation, with the difference that they are quite free to make whatever laws they like according to their own opinion, while an Islamic legislative assembly, its members and their Amir all shall be bound by the law which Allah has sent us through the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) . There are certain specific conditions for the membership of an Islamic assembly as well as for the choice of an Amir امیر . And, most important of all, laws must be made within the bounds of the basic principles laid down by the Holy Qur&an and Sunnah, the authority of which the assembly cannot have the right to question. Let me give a brief summary of the whole discussion. The verses which tell us of how Allah informed the angels about his intention to send a vice regent to the earth, provide us with some of the fundamental principles of the governance of man: (a) The sovereignty of the skies and of the earth belongs to Allah Himself. (b) The function of promulgating the Commandments of Allah on the earth is performed by a vice regent who is at the same time a messenger of Allah and His Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) (c) The chain of such vice regents ends with the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) for he is the last Messenger and Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) . (d) Now the function of viceregency is performed by the deputies of the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) . (e) Such a deputy (Khalifah) is to be chosen by the Ummah or Islamic community.14 14. (1) Some Modernists have zealously taken to the habit of interpreting these verses as implying that man as a vice regent of Allah is required to make a &progress& in &Science& - that is, in the empirical study of physical phenomena; a so-called &Muslim& translator of the Holy Qur&an has even had the temerity to translate the name &Adam (علیہ السلام) & by the English word &Man&, thus denying the existence and prophethood of Adam (علیہ السلام) . In order to dispel such grave errors and distortions of word and meaning, let us point out that the &names& which Allah taught to Adam (علیہ السلام) not refer merely to the chemical or biological or psychological properties of things and men, but to their essential qualities and aptitudes - we are using the word &essential& in the technical and metaphysical sense of the word in which it was originally used in the West too. Maulana Ashraf Ali Thanavi (رح) adds in his &Bayan al-Qur&an& that the knowledge of the &names& even includes a knowledge of the injunctions of the Shari` ah as to the distinction between the lawful and the unlawful. Then, there are many great Sufis who maintain that Adam (علیہ السلام) was given the knowledge of &the names of Allah& - not of all the divine names in detail, of course, for it is not possible for a created being to comprehend the Infinite, but of divine names in a summary form. This interpretation has been advanced by as authentic a commentator as Qadi Thanaullah of Panipat in his &Tafsir al-Mazhari&. In the explanation of this subtle point we may say that everything that exists reflects some divine attribute, which in its turn is a manifestation of a divine name; thus, divine names are the essential principles or roots of all things, and one who knows divine names does also know things in their inner natures. (2) With regard to the question of the vice regency of Allah, we cannot pass over a very serious distortion of the authentic doctrine which has been introduced by the Modernists and seems to be growing in currency. Under the influence of Western Humanism, and specially in their indifference to doctrinal matters, the Modernists have come to identify the prophet and the father of mankind, Adam (علیہ السلام) totally with the biological species called &man&, and have made out as if every individual member of this species, unconditionally and without any qualifications, is born to be a vice regent of Allah. The error has been promoted by a thoughtless misreading of Sufi metaphysical texts and Sufi poetry. What our Modernists have never cared to learn is the concept of degrees and their distinctions. The Sufis, no doubt, often speak of &man& as being the vice regent of Allah, but what they are actually referring to is not a biological organism or species, but Al-Insan Al-Kamil&, &the Universal Man& - a term which the orientalists have wrongly rendered as &the perfect man&, thus introducing ethical implications in the sphere of pure metaphysics. In the writings of the Sufis, prose and poetry both, &Man& also stands for &the Total and Essential Reality of man& (Al-Hagigah al-Jdmi&ah al-Insaniyyah). Now, the Universal Man par excellence is the Holy Prophet $ this is the first degree of |"manhood|" to which belong the Aulia& (Men of Allah or the great saints) and those rulers who dealt justice according to the Shari&ah. Then, there are lower degrees pertaining to the pious and the virtuous Muslims down to the lowest degree where stand people who are sinful, yet, being Muslims, can hope for salvation. Allah alone knows best as to who belongs to which degree; below the degree of the blessed Companions one can never speak with certitude. If we allow ourselves to associate vice regency with an ordinary Muslim, it would only be viceregency, so to say, by reflection, just as the &Iman of every Muslim is only a reflection of the &Iman of the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) . Anyway, the necessary condition of receiving even a faint reflection of viceregency and |"Manhood|" is that one should be a Muslim, for, as the Holy Qur&an has explicitly declared, &Allah shall not now accept any faith except Islam.& As for attributing viceregency of |"Manhood|" to common man as such is concerned, it can at best only be viceregency, to use Aristotelean terms, in potency and not in act - it cannot be effective unless it is actualized through a total submission to the Shari&ah and a strenuous spiritual effort and waiting upon the grace of Allah. In fact, the highest excellence open to man now is to be in word and deed and thought a perfect follower of the Sunnah, the way of the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) .

خلاصہ تفسیر : اور جس وقت ارشاد فرمایا آپ کے رب نے فرشتوں سے (تاکہ وہ اپنی رائے ظاہر کریں جس میں حکمت و مصلحت تھی مشورہ کی حاجت سے تو حق تعالیٰ بالا و برتر ہیں غرض اللہ تعالیٰ نے فرشتوں سے فرمایا کہ) ضرور میں بناؤں گا زمین میں ایک نائب (یعنی وہ میرا نائب ہوگا کہ اپنے احکام شرعیہ کے اجراء ونفاذ کی خدمت اس کے سپرد کروں گا) کہنے لگے کیا آپ پیدا کریں گے زمین میں ایسے لوگوں کو جو فساد کریں گے اس میں اور خوں ریزیاں کریں گے اور ہم برابر تسبیح کرتے رہتے ہیں بحمد اللہ اور آپ کی پاکی بیان کرتے رہتے ہیں (فرشتوں کی یہ گذارش نہ بطور اعتراض اور نہ اپنا استحقاق جتانے کے لئے بلکہ فرشتوں کو کسی طرح یہ معلوم ہوگیا تھا کہ جو نئی مخلوق زمین سے بنائی جائے گی ان میں نیک وبد ہر طرح کے لوگ ہوں گے بعض لوگ اس نیابت کے کام کو اور زیادہ خراب کریں گے اس لئے نیاز مندانہ عرض کیا کہ ہم سب کے سب ہر خدمت کے لئے حاضر ہیں اور گروہ ملائکہ میں کوئی گناہ کرنے والا بھی نہیں اس لئے کوئی نیا عملہ بڑھانے اور نئی مخلوق پیدا کرنے کی ضرورت ہی کیا ہے خصوصاً جب کہ اس نئی مخلوق میں یہ بھی احتمال ہے کہ وہ آپ کی مرضی کے خلاف کام کریں گے جس سے آپ ناخوش ہوں ہم ہر خدمت کے لئے حاضر ہیں اور ہماری خدمت آپ کی مرضی کے مطابق ہی ہوگی) حق تعالیٰ نے ارشاد فرمایا کہ میں جانتا ہوں اس بات کو جس کو تم نہیں جانتے (یعنی جو چیز تمہاری نظر میں تخلیق بنی آدم سے مانع ہے کہ ان میں بعض فساد بھی پھیلائیں گے وہی چیز درحقیقت ان کی تخلیق کا اصلی سبب ہے کیونکہ اجراء احکام و انتظام تو جبھی وقوع میں آسکتا ہے جب کوئی اعتدال سے تجاوز کرنے والا بھی ہو یہ مقصود تم فرمانبرداروں کے جمع ہونے سے پورا نہیں ہوسکتا، اور اعتدال سے تجاوز کرجانے والی ایک مخلوق جنات پہلے سے موجود تھی اس سے یہ کام کیوں نہ لیا گیا اس کی وجہ یہ ہے کہ اس کام کے لئے موزوں وہ مخلوق ہوسکتی ہے جن میں شر و فساد کا عنصر موجود تو ہو مگر غالب نہ ہو جنات میں یہ عنصر غالب تھا اس لئے تخلیق آدم کی تجویز فرمائی آگے اسی حکمت الہیہ کی مزید توضیح اس طرح کی گئی کہ نیابت خداوندی کے لئے ایک خاص علم کی ضرورت ہے وہ علم ملائکہ کی استعداد سے خارج ہے اس لئے فرمایا کہ) اور علم دے دیا اللہ تعالیٰ نے آدم (علیہ السلام) کو (ان کو پیدا کرکے) سب چیزوں کے اسماء کا (یعنی سب چیزوں کے نام اور ان کے خواص وآثار سب کا علم آدم کو دے دیا گیا) پھر وہ چیزیں فرشتوں کے روبرو کردیں پھر فرمایا کہ بتلاؤ مجھ کو اسماء ان چیزوں کے (یعنی مع ان کے آثار و خواص کے) اگر تم سچے ہو (یعنی اپنے اس قول میں سچے ہو کہ ہم خلافت ارضی کا کام اچھا انجام دے سکیں گے) فرشتوں نے عرض کیا کہ آپ تو پاک ہیں (اس الزام سے (کہ آدم (علیہ السلام) پر اس علم کو ظاہر فرمادیا ہم سے پوشیدہ رکھا کیونکہ کسی آیت یا روایت سے یہ ثابت نہیں ہے کہ آدم (علیہ السلام) کو علم اسماء کی تعلیم فرشتوں سے الگ کرکے دی گئی اس سے ظاہر یہ ہے کہ تعلیم تو سب کے سامنے یکساں دی گئی مگر آدم (علیہ السلام) کی فطرت میں اس علم کے حاصل کرلینے کی صلاحیت تھی انہوں نے حاصل کرلیا فرشتوں کی طبیعت اس کی متحمل نہ تھی ان کو یہ علم حاصل نہ ہوا) مگر ہم کو ہی علم نہیں مگر وہی جو کچھ آپ نے ہم کو علم دیا بیشک آپ بڑے علم والے ہیں حکمت والے ہیں (کہ جس قدر جس کے لئے مصلحت جانا اسی قدر علم وفہم اس کو عطا فرمایا اس سے فرشتوں کا یہ اعتراف تو ثابت ہوگیا کہ وہ اس کام سے عاجز ہیں جو نائب کے سپرد کرنا ہے آگے حق تعالیٰ کو یہ منظور ہوا کہ آدم (علیہ السلام) میں اس علم خاص کی مناسبت کو فرشتوں کے سامنے آشکارا فرمادیں اس لئے حق تعالیٰ نے ارشاد فرمایا کہ اے آدم تم بتلادو ان کو ان چیزوں کے اسماء (یعنی مع حالات و خواص کے جب آدم (علیہ السلام) نے یہ سب فرشتوں کے روبرو بتلا دیا تو فرشتے اتنا سمجھ گئے کہ آدم (علیہ السلام) اس علم کے ماہر ہوگئے ہیں) سو جب بتلا دئیے ان کو آدم (علیہ السلام) نے ان چیزوں کے اسماء تو حق تعالیٰ نے فرمایا (دیکھو) میں تم سے نہ کہتا تھا کہ بیشک میں جانتا ہوں تمام پوشیدہ چیزیں آسمانوں کی اور زمین کی اور جانتا ہوں جس بات کو ظاہر کردیتے ہو اور جس کو دل میں رکھتے ہو معارف و مسائل : ربط آیات : پچھلی آیات میں اللہ جل شانہ کی خاص وعام نعمتوں کا ذکر کر کے انسان کو ناشکری اور نافرمانی سے بچنے کی ہدایت کی گئی اس آیت سے آخر رکوع تک دس آیتوں میں آدم (علیہ السلام) کا قصہ بھی اسی سلسلہ میں ذکر فرمایا ہے کیونکہ نعمت دو قسم کی ہوتی ہے ایک صوری یعنی محسوس جیسے کھانا، پینا، روپیہ، مکان جائیداد دوسری معنوی جیسے عزت وآبرو، مسرت علم۔ پچھلی آیات میں صوری اور ظاہری نعمتوں کا ذکر تھا اور ان گیارہ آیتوں میں معنوی نعمتوں کا ذکر ہے کہ ہم نے تمہارے باپ آدم (علیہ السلام) کو دولت علم دی اور مسجود ملائکہ بنانے کی عزت دی اور تم کو ان کی اولاد میں ہونے کا فخر عطا کیا، خلاصہ مضمون آیت کا یہ ہے کہ اللہ جل شانہ نے جب تخلیق آدم اور دنیا میں اس کی خلافت قائم کرنے کا ارادہ کیا تو فرشتوں سے بظاہر ان کا امتحان لینے کے لئے اس ارادے کا ذکر فرمایا جس میں اشارہ یہ تھا کہ وہ اس معاملے میں اپنی رائے کا اظہار کریں فرشتوں نے رائے یہ پیش کی کہ انسانوں میں تو ایسے لوگ بھی ہوں گے جو فساد اور خوں ریزی کریں گے ان کو زمین کی خلافت اور انتظام سپرد کرنا سمجھ میں نہیں آتا اس کام کے لئے تو فرشتے زیادہ انسب معلوم ہوتے ہیں کہ نیکی ان کی فطرت ہے برائی کا صدور ہی ان سے ممکن نہیں وہ مکمل اطاعت گذار ہیں دنیا کے انتظامات بھی وہ درست کرسکیں گے اللہ تعالیٰ نے ان کی رائے کے غلط ہونے کا اظہار اول ایک حاکمانہ طرز سے دیا کہ خلافت ارضی کی حقیقت اور اس کی ضروریات سے تم واقف نہیں اس کو میں ہی مکمل طور پر جانتا ہوں، پھر دوسرا جواب حکیمانہ انداز سے آدم (علیہ السلام) کی فرشتوں پر ترجیح اور مقام علم میں آدم کے تفوق کا ذکر کرکے دیا گیا اور بتلایا گیا کہ خلافت ارض کے لئے زمینی مخلوقات کے نام اور ان کے خواص وآثار کا جاننا ضروری ہے اور فرشتوں کی استعداد اس کی متحمل نہیں، تخلیق آدم کی گفتگو فرشتوں سے کس مصلحت پر مبنی تھی : یہاں یہ بات غور طلب ہے کہ حضرت حق جل وعلا شانہ کا فرشتوں کی مجلس میں اس واقعہ کا اظہار کس حیثیت سے تھا ؟ کیا ان سے مشورہ لینا مقصود تھا ؟ یا محض ان کو اطلاع دینا پیش نظر تھا ؟ یا فرشتوں کی زبان سے ان کی رائے کا اظہار کرانا اس کا منشاء تھا ؟ سو یہ بات ظاہر ہے کہ مشورہ کی ضرورت تو وہاں پیش آتی ہے جہاں مسٔلہ کے سب پہلو کسی پر روشن نہ ہوں اور اپنے علم و بصیرت پر مکمل اطمینان نہ ہو اس لئے دوسرے عقلاء واہل دانش سے مشورہ کیا جاتا ہے یا ایسی صورت میں جہاں حقوق دوسروں کے بھی مساوی ہوں تو ان کی رائے لینے کے لئے مشورہ ہوتا ہے جیسے دنیا کی عام نسلوں میں رائج ہے، اور یہ ظاہر ہے کہ یہاں دونوں صورتوں نہیں ہوسکتیں اللہ سبحانہ وتعالیٰ خالق کائنات ہیں ذرہ ذرہ کا علم رکھتے ہیں اور ظاہر و باطن ہر چیز ان کے علم وبصر کے سامنے برابر ہے ان کو کیا ضرورت کہ کسی سے مشورہ لیں ؟ اسی طرح یہاں یہ بھی نہیں کہ کوئی پارلیمانی حکومت ہے جس میں تمام ارکان کے مساوی حقوق ہیں اور سب سے مشورہ لینا ضروری ہے کیونکہ اللہ تعالیٰ ہی سب کے خالق اور مالک ہیں فرشتے ہوں یا جن وانس سب ان کی مخلوق ومملوک ہیں کسی کو حق نہیں کہ ان کے کسی فعل کے متعلق سوال بھی کرسکے کہ آپ نے یہ کیوں کیا اور فلاں کام کیوں نہیں کیا لَا يُسْــَٔـلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْــَٔــلُوْنَ (٢٣: ٢١) (اللہ تعالیٰ سے اس کے کسی فعل کے متعلق سوال نہیں کیا جاسکتا اور سب سے ان کے اعمال کا سوال کیا جائے گا) بات یہی ہے کہ درحقیقت یہاں مشورہ لینا مقصود نہیں اور نہ اس کی ضرورت ہے مگر صورت مشورہ کی بنائی گئی جس میں مخلوق کو سنت مشورہ کی تعلیم کا فائدہ ہوسکتا ہے جیسے رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو صحابہ کرام سے مشورہ لینے کی ہدایت قرآن میں فرمائی گئی حالانکہ آپ تو صاحب وحی ہیں تمام معاملات اور ان کے تمام پہلو آپ کو بذریعہ وحی بتلائے جاسکتے تھے مگر آپ کے ذریعہ مشورہ کی سنت جاری کرنے اور امت کو سکھانے کے لئے آپ کو بھی مشورے کی تاکید فرمائی گئی، حالانکہ آپ تو صاحب وحی ہیں تمام معاملات اور ان کے تمام پہلو آپ کو بذریعہ وحی بتلائے جاسکتے تھے، مگر آپ کے ذریعہ مشورہ کی سنت جاری کرنے اور امت کو سکھانے کے لئے آپ کو بھی مشورے کی تاکید فرمائی گئی، غرض فرشتوں کی مجلس میں اس واقعہ کے اظہار سے ایک فائدہ تو تعلیم مشورہ کا حاصل ہوا (کما فی روح البیان) دوسرا فائدہ خود الفاظ قرآنی کے اشارہ سے یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ انسان کی پیدائش سے پہلے فرشتے یہ سمجھتے تھے کہ ہم سے زیادہ افضل واعلم کوئی مخلوق اللہ تعالیٰ پیدا نہیں کریں گے، اور تفسیر ابن جریر میں حضرت عبداللہ بن عباس سے روایت میں اس کی تصریح بھی ہے کہ خلقت آدم (علیہ السلام) سے پہلے فرشتے آپس میں کہتے تھے کہ : لن یخلق اللہ خلقاً اکرم علیہ منا ولا اعلم (یعنی اللہ تعالیٰ کوئی مخلوق ہم سے افضل اور اعلم پیدا نہ فرماویں گے) حضرت حق جل شانہ کے علم میں تھا کہ ایک ایسی مخلوق بھی پیدا کرنے اور زمین کے نائب بنانے کا ذکر کیا گیا کہ وہ اپنے خیال کا اظہار کریں، اس لئے فرشتوں کی مجلس میں آدم (علیہ السلام) کو پیدا کرنے اور زمین کے نائب بنانے کا ذکر کیا گیا کہ وہ اپنے خیال کا اظہار کریں، چنانچہ فرشتوں نے اپنے علم و بصیرت کے مطابق نیاز مندی کے ساتھ رائے کا اظہار کیا کہ جس مخلوق کو آپ خلیفہ زمین بنا رہے ہیں اس میں تو شر و فساد کا مادہ بھی ہے وہ دوسروں کی اصلاح اور زمین میں امن وامان کا انتظام کیسے کرسکتا ہے جبکہ وہ خود خوں ریزی کا بھی مرتکب ہوگا اس کے بجائے آپ کے فرشتوں میں شر و فساد کا کوئی مادہ نہیں وہ خطاؤں سے معصوم ہیں اور ہر وقت آپ کی تسبیح و تقدیس اور عبادت و اطاعت میں لگے ہوتے ہیں وہ بظاہر اس خدمت کو اچھی طرح انجام دے سکتے ہیں، غرض اس سے معاذ اللہ حضرت حق جل شانہ کے فعل پر اعتراض نہیں کیونکہ فرشتے ایسے خیالات و حالات سے معصوم ہیں بلکہ مقصد محض دریافت کرنا تھا کہ ایک ایسی معصوم جماعت کے موجود ہوتے ہوئے دوسری غیر معصوم مخلوق پیدا کر کے یہ کام اس کے حوالے کرنا اور اس کو ترجیح دینا کس حکمت پر مبنی ہے ؟ چنانچہ اس کے جواب میں پہلے تو حق تعالیٰ نے اجمالی طور پر یہ فرمایا کہ اِنِّىْٓ اَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُوْنَ یعنی تم خلافت الہیہ کی حقیقت اور اس کے لوازم سے واقف نہیں اس لئے یہ سمجھ رہے ہو کہ ایک معصوم مخلوق ہی اس کو انجام دے سکتی ہے اس کی پوری حقیقت کو ہم ہی جانتے ہیں خلافت ارض کا مسئلہ : زمین کا انتظام اور اس میں خدا کا قانون نافذ کرنے کے لئے اس کی طرف سے کسی نائب کا مقرر ہونا جو ان آیات سے معلوم ہوا اس سے دستور مملکت اہم باب نکل آیا کہ اقتدار اعلیٰ تمام کائنات اور پوری زمین پر صرف اللہ تعالیٰ کا ہے جیسا کہ قرآن مجید کی بہت سی آیات اس پر شاہد ہیں اِنِ الْحُكْمُ اِلَّا لِلّٰهِ (٥٧: ٦) اور لَهٗ مُلْكُ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ (١٠٧: ٢) اور اَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْاَمْرُ (٥٤: ٧) وغیرہ زمین کے انتظام کے لئے اللہ تعالیٰ کی طرف سے نائب آتے ہیں جو بأذن خداوندی زمین پر سیاست و حکومت اور بندگان خدا تعالیٰ کی تعلیم و تربیت کا کام کرتے اور احکام الہیہ کو نافذ کرتے ہیں اس خلیفہ ونائب کا تقرر بلا واسطہ خود حق تعالیٰ کی طرف سے ہوتا ہے اس میں کسی کے کسب وعمل کا کوئی دخل نہیں اسی لئے پوری امت کا اجماعی عقیدہ ہے کہ نبوت کسبی چیز نہیں جس کو کوئی اپنی سعی وعمل سے حاصل کرسکے بلکہ حق تعالیٰ ہی خود اپنے علم و حکمت کے تقاضے سے خاص خاص افراد کو اس کام کے لئے چن لیتے ہیں جن کو اپنا نبی و رسول یا خلیفہ ونائب قرار دیتے ہیں قرآن حکیم نے جگہ جگہ اس کا اظہار فرمایا ہے ارشاد ہے، اَللّٰهُ يَصْطَفِيْ مِنَ الْمَلٰۗىِٕكَةِ رُسُلًا وَّمِنَ النَّاسِ ۭ اِنَّ اللّٰهَ سَمِيْعٌۢ بَصِيْرٌ (٧٥: ٢٢) اللہ تعالیٰ انتخاب کرلیتا ہے فرشتوں میں سے اپنے رسول کو اور انسانوں میں سے بیشک اللہ تعالیٰ سننے والا دیکھنے والا ہے، نیز ارشاد ہے : اَللّٰهُ اَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهٗ (١٢٤: ٦) اللہ تعالیٰ ہی خوب جانتے ہیں کہ اپنی رسالت کس کو عطا فرماویں، یہ خلیفۃ اللہ بلا واسطہ اللہ تعالیٰ سے اس کے احکام معلوم کرتے اور پھر ان کو دنیا میں نافذ کرتے ہیں یہ سلسلہ خلافت ونیابت الہیہ کا آدم (علیہ السلام) سے شروع ہو کر خاتم الانبیاء (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) تک ایک ہی انداز میں چلتا رہا یہاں تک کہ حضرت خاتم الانبیاء (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اس زمین پر اللہ تعالیٰ کے آخری خلیفہ ہو کر بہت ہی اہم خصوصیات کے ساتھ تشریف لائے، ایک خصوصیت یہ تھی کہ آپ سے قبل انبیاء خاص خاص قوموں یا ملکوں کے طرف مبعوث ہوتے تھے ان کا حلقہ حکومت اختیار انہی قوموں اور ملکوں میں محدود ہوتا تھا ابراہیم (علیہ السلام) ایک قوم کی طرف لوط (علیہ السلام) دوسری قوم کی طرف مبعوث ہوئے حضرت موسیٰ اور عیسیٰ (علیہما السلام) اور ان کے درمیان آنے والے انبیاء بنی اسرائیل کی طرف بھیجے گئے، آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) زمین میں اللہ کے آخری خلیفہ ہیں اور آپ کی خصوصیات : آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو پورے عالم اور اس کی دونوں قوم جنات و انسان کی طرف بھیجا گیا آپ کو اختیار و اقتدار پوری دنیا کی دونوں قوموں پر حاوی فرمایا گیا قرآن کریم نے آپ کی بعثت ونبوت کے عام ہونے کا اعلان اس آیت میں فرمایا : قُلْ يٰٓاَيُّھَا النَّاسُ اِنِّىْ رَسُوْلُ اللّٰهِ اِلَيْكُمْ جَمِيْعَۨا الَّذِيْ لَهٗ مُلْكُ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ (١٥٨: ٧) آپ کہہ دیجئے کہ اے لوگو ! میں اللہ کا رسول ہوں تم سب کی طرف اللہ تعالیٰ وہ ذات جس کے قبضہ میں ہے ملک آسمانوں اور زمین کا : اور صحیح مسلم کی حدیث میں ہے کہ آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا کہ مجھے تمام انبیاء (علیہم السلام) پر چھ چیزوں میں خاص فضیلت بخشی گئی ہے ان میں سے ایک یہ بھی ہے کہ آپ کو تمام عالم کا نبی رسول بنا کر بھیجا گیا، دوسری خصوصیت خاتم الانبیاء (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی یہ ہے کہ پچھلے انبیاء کی خلافت ونیابت جس طرح خاص خاص ملکوں اور قوموں میں محدود ہوتی تھی اسی طرح ایک خاص زمانے کے لئے مخصوص ہوتی تھی اس کے بعد دوسرا رسول آجاتا تو پہلے رسول کی خلافت ونیابت ختم ہو کر آنے والے رسول کی خلافت قائم ہوجاتی تھی، ہمارے رسول (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو حق تعالیٰ نے خاتم الانبیاء بنادیا کہ آپ کی خلافت ونیابت قیامت تک قائم رہے گی اس کا زمانہ بھی کوئی مخصوص زمانہ نہیں بلکہ جب تک زمین و آسمان قائم اور زمانہ کا وجود ہے وہ بھی قائم ہے، تیسری خصوصیت یہ ہے کہ پچھلے انبیاء (علیہم السلام) کی تعلیمات و شریعت ایک زمانہ تک محفوظ رہتی اور چلتی تھی رفتہ رفتہ اس میں تحریفات ہوتے ہوئے وہ کالعدم ہوجاتی تھیں اس وقت کوئی دوسرا رسول اور دوسری شریعت بھیجی جاتی تھی، اِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَاِنَّا لَهٗ لَحٰفِظُوْنَ (٩: ١٥) ہم نے ہی قرآن نازل فرمایا اور ہم اس کے محافظ ہیں، اسی طرح آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی تعلیمات و ارشادات جن کو حدیث کہا جاتا ہے اس کی حفاظت کا بھی اللہ تعالیٰ نے ایک خاص انتظام فرما دیا کہ قیامت تک آپ کی تعلیمات اور ارشادات کو جان سے زیادہ عزیز سمجھنے والی ایک جماعت باقی رہے گی جو آپ کے علوم و معارف اور آپ کے شرعی احکام صحیح صحیح لوگوں کو پہونچاتی رہے گی کوئی اس جماعت کو مٹا نہ سکے گا اللہ تعالیٰ کی تایئد غیبی ان کے ساتھ رہے گی، خلاصہ یہ ہے کہ پچھلے انبیاء (علیہم السلام) کی کتابیں اور صحیفے سب مسخ ومحرف ہوجاتے اور بالآخر دنیا سے گم ہوجاتے یا غلط سلط باقی رہتے تھے آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی لائی ہوئی کتاب قرآن اور آپ کی بتلائی ہوئی ہدایات حدیث سب کی سب اپنے خدوخال کے ساتھ قیامت تک موجود و محفوظ رہیں گی اسی لئے اس زمین پر آپ کے بعد نہ کسی نئے نبی اور رسول کی ضرورت ہے نہ کسی اور خلیفۃ اللہ کی گنجائش، چوتھی خصوصیت آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی یہ ہے کہ پچھلے انبیاء (علیہم السلام) کی خلافت ونیابت جو محدود وزمانہ کے لئے ہوتی تھی ہر نبی و رسول کے بعد دوسرا رسول منجانب اللہ مقرر ہوتا اور نیابت کا کام سنبھالتا تھا، آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے بعد نظام خلافت : خاتم الانبیاء (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا زمانہ خلافت ونیابت تا قیامت ہے اس لئے قیامت تک آپ ہی اس زمین میں خلیفۃ اللہ ہیں آپ کی وفات کے بعد نظام عالم کیلئے جو نائب ہوگا وہ خلیفۃ الرسول اور آپ کا نائب ہوگا صحیح بخاری ومسلم کی حدیث ہے کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا، کانت بنو اسرائیل تسوسہم الانبیاء کلما ہلک نبی کلفہ نبی وانہ لانی بعدی وسیکون خلفاء فیکثرون : بنی اسرائیل کی سیاست و حکومت ان کے انبیاء کرتے تھے ایک نبی فوت ہوتا تو دوسرا نبی آجاتا اور خبردار رہو کہ میرے بعد کوئی نبی نہیں ہاں میرے خلیفہ ہوں گے اور بہت ہوں گے، پانچویں خصوصیت آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی یہ ہے کہ آپ کے بعد آپ کی امت کے مجموعے کو اللہ تعالیٰ نے وہ مقام عطا فرمایا جو انبیاء (علیہم السلام) کا ہوتا ہے یعنی امت کے مجموعے کو معصوم قرار دے دیا کہ آپ کی پوری امت کبھی گمراہی اور غلطی پر جمع نہ ہوگی یہ پوری امت جس مسئلہ پر اجماع و اتفاق کرے وہ حکم خداوندی کا مظہر سمجھا جائے گا اسی لئے کتاب اللہ اور سنت رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے بعد اسلام میں تیسری حجت اجماع امت قرار دی گئی ہے آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا ارشاد ہے، لن تجتمع امتی علی الضلالۃ میری امت کبھی گمراہی پر مجتمع نہ ہوگی، اس کی مزید تفصیل اس حدیث سے معلوم ہوجاتی ہے جس میں یہ ارشاد ہے کہ میری امت میں ہمیشہ ایک جماعت حق پر قائم رہے گی دنیا کتنی ہی بدل جائے حق کتنا ہی مضمحل ہوجائے مگر ایک جماعت حق کی حمایت ہمیشہ کرتی رہے گی اور انجام کار وہی غالب رہی گی، اس سے بھی واضح ہوگیا کہ پوری امت کبھی گمراہی اور غلطی پر جمع نہ ہوگی اور جب کہ امت کا مجموعہ معصوم قرار دیا گیا تو خلیفہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا انتخاب بھی اسی کے سپرد کردیا گیا اور خاتم الانبیاء (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے بعد نیابت زمین اور نظم حکومت کے لئے انتخاب کا طریقہ مشروع ہوگیا یہ امت جسے خلافت کے لئے منتخب کردے وہ خلیفہ رسول کی حیثیت سے نظام عالم کا واحد ذمہ دار ہوگا اور خلیفہ سارے عالم کا ایک ہی ہوسکتا ہے ، خلفائے راشدین کے آخری عہد تک یہ سلسلہ خلافت صحیح اصول پر چلتا رہا اور اسی لئے ان کے فیصلے صرف دینی اور ہنگامی فیصلوں کی حیثیت نہیں رکھتے بلکہ ایک محکم دستاویز اور ایک درجہ میں امت کے لئے حجت مانے جاتے ہیں کیونکہ خود آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے ان کے متعلق فرمایا، علیکم بسنتی وسنۃ الخلفاء الراشدین ؛ میری سنت کو لازم پکڑو اور خلفائے راشدین کی سنت کو : خلافت راشدہ کے بعد : خلافت راشدہ کے بعد کچھ طوائف الملوکی کا آغاز ہوا مختلف خطوں میں مختلف امیر بنائے گئے ان میں سے کوئی بھی خلیفہ کہلانے کا مستحق نہیں ہاں کسی ملک یا قوم کا امیر خاص کہا جاسکتا ہے اور جب پوری دنیا کے مسلمانوں کا اجتماع کسی ایک فرد پر متعذر ہوگیا اور ہر ملک ہر قوم کا علیٰحدہ علیحٰدہ امیر بنانے کی رسم چل گئی تو مسلمانوں نے اس کا تقرر اسی اسلامی نظریہ کے تحت جاری رکھا کہ ملک کے مسلمانوں کی اکثریت جس کو امیر منتخب کرے وہ ہی اس ملک کا امیر اور اولو الامر کہلائے قرآن مجید کے ارشاد وَاَمْرُهُمْ شُوْرٰى بَيْنَهُمْ (٤٢: ٣٧) مغربی جمہوریت اور اسلامی شورائیت میں فرق : اسمبلیاں اسی طرز عمل کا ایک نمونہ ہیں فرق اتنا ہے کہ عام جمہوری ملکوں کی اسمبلیاں اور ان کے ممبران بالکل آزاد وخود مختار ہیں محض اپنی رائے سے جو چاہیں اچھا یا برا قانون بنا سکتے ہیں اسلامی اسمبلی اور اس کے ممبران اور منتخب کردہ امیر سب اس اصول و قانون کے پابند ہیں جو اللہ تعالیٰ کی طرف سے اس کے رسول (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے ذریعہ ان کو ملا ہے اس اسمبلی یا مجلس شوریٰ کی ممبری کے لئے بھی کچھ شرائط ہیں اور جس شخص کو یہ منتخب کریں اس کے لئے بھی کچھ حدود وقیود ہیں پھر ان کی قانون سازی بھی قرآن وسنت کے بیان کردہ اصول کے دائرہ میں ہوسکتی ہے اس کے خلاف کوئی قانون بنانے کا ان کو اختیار نہیں، آیت مذکورہ سے دستور مملکت کی چند اہم دفعات کا ثبوت : اول یہ کہ آسمان اور زمین میں اللہ تعالیٰ کے احکام کے تنفیذ کے لئے اس کا نائب و خلیفہ اس کا رسول ہوتا ہے اور ضمنی طور پر یہ بھی واضح ہوگیا کہ خلافت الہیہ کا سلسلہ جب آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) پر ختم ہوگیا تو اب خلافت رسول کا سلسلہ اس کے قائم مقام ہوا اور اس خلیفہ کا تقرر ملت کے انتخاب سے قرار پایا۔

Mufradat ul Quran by

Imam Raghib Isfahani

رکوع نمبر 4 وَاِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلٰۗىِٕكَۃِ اِنِّىْ جَاعِلٌ فِى الْاَرْضِ خَلِيْفَۃً۝ ٠ ۭ قَالُوْٓا اَتَجْعَلُ فِيْہَا مَنْ يُّفْسِدُ فِيْہَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاۗءَ۝ ٠ ۚ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ۝ ٠ ۭ قَالَ اِنِّىْٓ اَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُوْنَ۝ ٣٠ قول القَوْلُ والقِيلُ واحد . قال تعالی: وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلًا[ النساء/ 122] ( ق و ل ) القول القول اور القیل کے معنی بات کے ہیں قرآن میں ہے : ۔ وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلًا[ النساء/ 122] اور خدا سے زیادہ بات کا سچا کون ہوسکتا ہے ۔ رب الرَّبُّ في الأصل : التربية، وهو إنشاء الشیء حالا فحالا إلى حدّ التمام، يقال رَبَّهُ ، وربّاه ورَبَّبَهُ. وقیل : ( لأن يربّني رجل من قریش أحبّ إليّ من أن يربّني رجل من هوازن) فالرّبّ مصدر مستعار للفاعل، ولا يقال الرّبّ مطلقا إلا لله تعالیٰ المتکفّل بمصلحة الموجودات، نحو قوله : بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ [ سبأ/ 15] ( ر ب ب ) الرب ( ن ) کے اصل معنی تربیت کرنا یعنی کس چیز کو تدریجا نشونما دے کر حد کہال تک پہنچانا کے ہیں اور ربہ ورباہ وربیہ تنیوں ایک ہی معنی میں استعمال ہوتے ہیں ۔ کسی نے کہا ہے ۔ لان یربنی رجل من قریش احب الی من ان یربنی رجل من ھوازن ۔ کہ کسی قریشی کا سردار ہونا مجھے اس سے زیادہ عزیز ہے کہ بنی ہوازن کا کوئی آدمی مجھ پر حکمرانی کرے ۔ رب کا لفظ اصل میں مصدر ہے اور استعارۃ بمعنی فاعل استعمال ہوتا ہے اور مطلق ( یعنی اصافت اور لام تعریف سے خالی ) ہونے کی صورت میں سوائے اللہ تعالیٰ کے ، جو جملہ موجودات کے مصالح کا کفیل ہے ، اور کسی پر اس کا اطلاق نہیں ہوتا چناچہ ارشاد ہے :۔ بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ [ سبأ/ 15] عمدہ شہر اور ( آخرت میں ) گنا ه بخشنے والا پروردگار ،۔ فرشته الملائكة، ومَلَك أصله : مألك، وقیل : هو مقلوب عن ملأك، والمَأْلَك والمَأْلَكَة والأَلُوك : الرسالة، ومنه : أَلَكَنِي إليه، أي : أبلغه رسالتي، والملائكة تقع علی الواحد والجمع . قال تعالی: اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلائِكَةِ رُسُلًا [ الحج/ 75] . قال الخلیل : المَأْلُكة : الرسالة، لأنها تؤلک في الفم، من قولهم : فرس يَأْلُكُ اللّجام أي : يعلك . ( ا ل ک ) الملئکۃ ( فرشتے ) اور ملک اصل میں مالک ہے ۔ بعض نے کہا ہے کہ ملاک سے معلوب ہے اور مالک وما لکۃ والوک کے معنی رسالت یعنی پیغام کے ہیں اسی سے لکنی کا محاورہ ہے جس کے معنی ہیں اسے میرا پیغام پہنچادو ، ، ۔ الملائکۃ کا لفظ ( اسم جنس ہے اور ) واحد و جمع دونوں پر بولا جاتا ہے ۔ قرآن میں ہے :۔ { اللهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا } ( سورة الحج 75) خدا فرشتوں میں سے پیغام پہنچانے والے منتخب کرلیتا ہے ۔ خلیل نے کہا ہے کہ مالکۃ کے معنی ہیں پیغام اور اسے ) مالکۃ اس لئے کہتے ہیں کہ وہ بھی منہ میں چبایا جاتا ہے اور یہ فرس یالک اللجام کے محاورہ سے ماخوذ ہے جس کے معنی ہیں گھوڑے کا منہ میں لگام کو چبانا ۔ جعل جَعَلَ : لفظ عام في الأفعال کلها، وهو أعمّ من فعل وصنع وسائر أخواتها، ( ج ع ل ) جعل ( ف ) یہ لفظ ہر کام کرنے کے لئے بولا جاسکتا ہے اور فعل وصنع وغیرہ افعال کی بنسبت عام ہے ۔ أرض الأرض : الجرم المقابل للسماء، وجمعه أرضون، ولا تجیء مجموعةً في القرآن ، ويعبّر بها عن أسفل الشیء، كما يعبر بالسماء عن أعلاه . ( ا رض ) الارض ( زمین ) سماء ( آسمان ) کے بالمقابل ایک جرم کا نام ہے اس کی جمع ارضون ہے ۔ جس کا صیغہ قرآن میں نہیں ہے کبھی ارض کا لفظ بول کر کسی چیز کا نیچے کا حصہ مراد لے لیتے ہیں جس طرح سماء کا لفظ اعلی حصہ پر بولا جاتا ہے ۔ خلف والخِلافةُ النّيابة عن الغیر إمّا لغیبة المنوب عنه، وإمّا لموته، وإمّا لعجزه، وإمّا لتشریف المستخلف . وعلی هذا الوجه الأخير استخلف اللہ أولیاء ه في الأرض، قال تعالی: هُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلائِفَ فِي الْأَرْضِ [ فاطر/ 39] ، ( خ ل ف ) خلف ( پیچھے ) الخلافۃ کے معنی دوسرے کا نائب بننے کے ہیں ۔ خواہ وہ نیابت اس کی غیر حاضری کی وجہ سے ہو یا موت کے سبب ہو اور ریا اس کے عجز کے سبب سے ہوا دریا محض نائب کو شرف بخشے کی غرض سے ہو اس آخری معنی کے لحاظ سے اللہ تعالیٰ نے اپنے اولیاء کو زمین میں خلافت بخشی ۔ ہے چناچہ فرمایا :۔ وَهُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلائِفَ الْأَرْضِ [ الأنعام/ 165] اور وہی تو ہے جس نے زمین میں تم کو اپنا نائب بنایا ۔ فسد الفَسَادُ : خروج الشیء عن الاعتدال، قلیلا کان الخروج عنه أو كثيرا،. قال تعالی: لَفَسَدَتِ السَّماواتُ وَالْأَرْضُ [ المؤمنون/ 71] ، ( ف س د ) الفساد یہ فسد ( ن ) الشئی فھو فاسد کا مصدر ہے اور اس کے معنی کسی چیز کے حد اعتدال سے تجاوز کر جانا کے ہیں عام اس سے کہ وہ تجاوز کم ہو یا زیادہ قرآن میں ہے : ۔ لَفَسَدَتِ السَّماواتُ وَالْأَرْضُ [ المؤمنون/ 71] تو آسمان و زمین ۔۔۔۔۔ سب درہم برہم ہوجائیں ۔ سفك السَّفْكُ في الدّم : صَبُّهُ ، قال تعالی: وَيَسْفِكُ الدِّماءَ [ البقرة/ 30] ، وکذا في الجوهر المذاب، وفي الدّمع . ( س ف ک ) السفک ( ض ) کے معنی خون ریزی کے ہیں ۔ قرآن میں ہے : ۔ وَيَسْفِكُ الدِّماءَ [ البقرة/ 30] اور کشت وخون کرتا پھرے ۔ ویسے یہ لفظ ہر سیاں چیز اور آنسو بہانے کے متعلق بھی استعمال ہوتا ہے ۔ دم أصل الدّم دمي، وهو معروف، قال اللہ تعالی: حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ [ المائدة/ 3] ، وجمعه دِمَاء، وقال : لا تَسْفِكُونَ دِماءَكُمْ [ البقرة/ 84] ، وقد دَمِيَتِ الجراحةُ ، وفرس مَدْمِيٌّ: شدید الشّقرة، کالدّم في اللّون، والدُّمْيَة صورة حسنة، وشجّة دامية . ( د م ی ) الدم ۔ خون ۔ یہ اصل میں دمامی تھا ( یاء کو برائے تخفیف حذف کردیا ہے ) قرآن میں ہے :۔ :۔ ح ُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ [ المائدة/ 3] تم مردا جانور اور ( بہتا ) لہو یہ سب حرام ہیں ۔ دم کی جمع دمآء ہے ۔ قرآن میں ہے لا تَسْفِكُونَ دِماءَكُمْ [ البقرة/ 84] کہ آپس میں کشت و خون نہ کرنا ۔ دمیت ( د) الجراحۃ ۔ زخم سے خون بہنا ۔ فرس مدعی ۔ خون کی طرح نہایت سرخ رنگ کا گھوڑا ۔ الدمیۃ ۔ گڑیا ( جو خون کی مانند سرخ اور منقوش ہو ) شکجۃ دامیہ ۔ سر کا زخم جس سے خون بہہ رہا ہو ۔ سبح السَّبْحُ : المرّ السّريع في الماء، وفي الهواء، يقال : سَبَحَ سَبْحاً وسِبَاحَةً ، واستعیر لمرّ النجوم في الفلک نحو : وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ [ الأنبیاء/ 33] ، ولجري الفرس نحو : وَالسَّابِحاتِ سَبْحاً [ النازعات/ 3] ، ولسرعة الذّهاب في العمل نحو : إِنَّ لَكَ فِي النَّهارِ سَبْحاً طَوِيلًا[ المزمل/ 7] ، والتَّسْبِيحُ : تنزيه اللہ تعالی. وأصله : المرّ السّريع في عبادة اللہ تعالی، وجعل ذلک في فعل الخیر کما جعل الإبعاد في الشّرّ ، فقیل : أبعده الله، وجعل التَّسْبِيحُ عامّا في العبادات قولا کان، أو فعلا، أو نيّة، قال : فَلَوْلا أَنَّهُ كانَ مِنَ الْمُسَبِّحِينَ [ الصافات/ 143] ، ( س ب ح ) السبح اس کے اصل منعی پانی یا ہوا میں تیز رفتار ری سے گزر جانے کے ہیں سبح ( ف ) سبحا وسباحۃ وہ تیز رفتاری سے چلا پھر استعارہ یہ لفظ فلک میں نجوم کی گردش اور تیز رفتاری کے لئے استعمال ہونے لگا ہے ۔ جیسے فرمایا : ۔ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ [ الأنبیاء/ 33] سب ( اپنے اپنے ) فلک یعنی دوائر میں تیز ی کے ساتھ چل رہے ہیں ۔ اور گھوڑے کی تیز رفتار پر بھی یہ لفظ بولا جاتا ہے جیسے فرمایا : ۔ وَالسَّابِحاتِ سَبْحاً [ النازعات/ 3] اور فرشتوں کی قسم جو آسمان و زمین کے درمیان ) تیر تے پھرتے ہیں ۔ اور کسی کام کو سرعت کے ساتھ کر گزرنے پر بھی یہ لفظ بولا جاتا ہے جیسے فرمایا : ۔ إِنَّ لَكَ فِي النَّهارِ سَبْحاً طَوِيلًا[ المزمل/ 7] اور دن کے وقت کو تم بہت مشغول کا رہے ہو ۔ التسبیح کے معنی تنزیہ الہیٰ بیان کرنے کے ہیں اصل میں اس کے معنی عبادت الہی میں تیزی کرنا کے ہیں ۔۔۔۔۔۔ پھر اس کا استعمال ہر فعل خیر پر ہونے لگا ہے جیسا کہ ابعاد کا لفظ شر پر بولا جاتا ہے کہا جاتا ہے ابعد اللہ خدا سے ہلاک کرے پس تسبیح کا لفظ قولی ۔ فعلی اور قلبی ہر قسم کی عبادت پر بولا جاتا ہے ۔ قرآن میں ہے : ۔ فَلَوْلا أَنَّهُ كانَ مِنَ الْمُسَبِّحِينَ [ الصافات/ 143] قو اگر یونس (علیہ السلام) اس وقت ( خدا کی تسبیح ( و تقدیس کرنے والوں میں نہ ہوتے ۔ یہاں بعض نے مستحین کے معنی مصلین کئے ہیں لیکن انسب یہ ہے کہ اسے تینوں قسم کی عبادت پر محمول کیا جائے حمد الحَمْدُ لله تعالی: الثناء عليه بالفضیلة، وهو أخصّ من المدح وأعمّ من الشکر، فإنّ المدح يقال فيما يكون من الإنسان باختیاره، ومما يقال منه وفيه بالتسخیر، فقد يمدح الإنسان بطول قامته وصباحة وجهه، كما يمدح ببذل ماله وسخائه وعلمه، والحمد يكون في الثاني دون الأول، والشّكر لا يقال إلا في مقابلة نعمة، فكلّ شکر حمد، ولیس کل حمد شکرا، وکل حمد مدح ولیس کل مدح حمدا، ويقال : فلان محمود : إذا حُمِدَ ، ومُحَمَّد : إذا کثرت خصاله المحمودة، ومحمد : إذا وجد محمودا «2» ، وقوله عزّ وجلّ :إِنَّهُ حَمِيدٌ مَجِيدٌ [هود/ 73] ، يصحّ أن يكون في معنی المحمود، وأن يكون في معنی الحامد، وحُمَادَاكَ أن تفعل کذا «3» ، أي : غایتک المحمودة، وقوله عزّ وجل : وَمُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ [ الصف/ 6] ، فأحمد إشارة إلى النبيّ صلّى اللہ عليه وسلم باسمه وفعله، تنبيها أنه كما وجد اسمه أحمد يوجد وهو محمود في أخلاقه وأحواله، وخصّ لفظة أحمد فيما بشّر به عيسى صلّى اللہ عليه وسلم تنبيها أنه أحمد منه ومن الذین قبله، وقوله تعالی: مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ [ الفتح/ 29] ، فمحمد هاهنا وإن کان من وجه اسما له علما۔ ففيه إشارة إلى وصفه بذلک وتخصیصه بمعناه كما مضی ذلک في قوله تعالی: إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلامٍ اسْمُهُ يَحْيى [ مریم/ 7] ، أنه علی معنی الحیاة كما بيّن في بابه «4» إن شاء اللہ . ( ح م د ) الحمدللہ ( تعالیٰ ) کے معنی اللہ تعالے کی فضیلت کے ساتھ اس کی ثنا بیان کرنے کے ہیں ۔ یہ مدح سے خاص اور شکر سے عام ہے کیونکہ مدح ان افعال پر بھی ہوتی ہے جو انسان سے اختیاری طور پر سرزد ہوتے ہیں اور ان اوصاف پر بھی جو پیدا کشی طور پر اس میں پائے جاتے ہیں چناچہ جس طرح خرچ کرنے اور علم وسخا پر انسان کی مدح ہوتی ہے اس طرح اسکی درازی قدو قامت اور چہرہ کی خوبصورتی پر بھی تعریف کی جاتی ہے ۔ لیکن حمد صرف افعال اختیار یہ پر ہوتی ہے ۔ نہ کہ اوصاف اضطرار ہپ پر اور شکر تو صرف کسی کے احسان کی وجہ سے اس کی تعریف کو کہتے ہیں ۔ لہذا ہر شکر حمد ہے ۔ مگر ہر شکر نہیں ہے اور ہر حمد مدح ہے مگر ہر مدح حمد نہیں ہے ۔ اور جس کی تعریف کی جائے اسے محمود کہا جاتا ہے ۔ مگر محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) صرف اسی کو کہہ سکتے ہیں جو کثرت قابل ستائش خصلتیں رکھتا ہو نیز جب کوئی شخص محمود ثابت ہو تو اسے بھی محمود کہہ دیتے ہیں ۔ اور آیت کریمہ ؛ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَجِيدٌ [هود/ 73] وہ سزاوار تعریف اور بزرگوار ہے ۔ میں حمید بمعنی محمود بھی ہوسکتا ہے اور حامد بھی حماد اک ان تفعل کذا یعنی ایسا کرنے میں تمہارا انجام بخیر ہے ۔ اور آیت کریمہ : وَمُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ [ الصف/ 6] اور ایک پیغمبر جو میرے بعد آئیں گے جن کا نام احمد ہوگا ان کی بشارت سناتاہوں ۔ میں لفظ احمد سے آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی ذات کی طرف اشارہ ہے اور اس میں تنبیہ ہے کہ جس طرح آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا نام احمد ہوگا اسی طرح آپ اپنے اخلاق واطوار کے اعتبار سے بھی محمود ہوں گے اور عیٰسی (علیہ السلام) کا اپنی بشارت میں لفظ احمد ( صیغہ تفضیل ) بولنے سے اس بات پر تنبیہ ہے کہ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) حضرت مسیح (علیہ السلام) اور ان کے بیشتر وجملہ انبیاء سے افضل ہیں اور آیت کریمہ : مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ [ الفتح/ 29] محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) خدا کے پیغمبر ہیں ۔ میں لفظ محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) گومن وجہ آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا نام ہے لیکن اس میں آنجناب (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے اوصاف حمیدہ کی طرف بھی اشاره پایا جاتا ہے جیسا کہ آیت کریمہ : إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلامٍ اسْمُهُ يَحْيى [ مریم/ 7] میں بیان ہوچکا ہے کہ ان کا یہ نام معنی حیات پر دلالت کرتا ہے جیسا کہ اس کے مقام پر مذ کور ہے ۔ قدس التَّقْدِيسُ : التّطهير الإلهيّ المذکور في قوله : وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً [ الأحزاب/ 33] ، دون التّطهير الذي هو إزالة النّجاسة المحسوسة، وقوله : وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ [ البقرة/ 30] ، أي : نطهّر الأشياء ارتساما لك . وقیل : نُقَدِّسُكَ ، أي : نَصِفُكَ بالتّقدیس . وقوله : قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ [ النحل/ 102] ، يعني به جبریل من حيث إنه ينزل بِالْقُدْسِ من الله، أي : بما يطهّر به نفوسنا من القرآن والحکمة والفیض الإلهيّ ، والبیتُ المُقَدَّسُ هو المطهّر من النّجاسة، أي : الشّرك، وکذلک الأرض الْمُقَدَّسَةُ. قال تعالی: يا قَوْمِ ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ الَّتِي كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ [ المائدة/ 21] ، وحظیرة القُدْسِ. قيل : الجنّة . وقیل : الشّريعة . وکلاهما صحیح، فالشّريعة حظیرة منها يستفاد القُدْسُ ، أي : الطّهارة . ( ق د س ) التقدیس کے معنی اس تطہیرالہی کے ہیں جو کہ آیت وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً [ الأحزاب/ 33] اور تمہیں بالکل پاک صاف کردے ۔ میں مذکور ہے ۔ کہ اس کے معنی تطہیر بمعنی ازالہ نجاست محسوسہ کے نہیں ہے اور آیت کریمہ : وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ [ البقرة/ 30] اور ہم تیری تعریف کے ساتھ تسبیح و تقدیس کرتے ہیں ۔ کے معنی یہ ہیں کہ ہم تیرے حکم کی بجا آوری میں اشیاء کو پاک وصاف کرتے ہیں اور بعض نے اسکے معنی ۔ نصفک بالتقدیس بھی لکھے ہیں ۔ یعنی ہم تیری تقدیس بیان کرتے ہیں ۔ اور آیت کریمہ : قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ [ النحل/ 102] کہدو کہ اس کو روح القدس ۔۔۔ لے کر نازل ہوئے ہیں ۔ میں روح القدس سے مراد حضرت جبرائیل (علیہ السلام) ہیں کیونکہ وہ اللہ تعالیٰ کی جانب سے قدس یعنی قرآن حکمت اور فیض الہی کے کر نازل ہوتے تھے ۔ جس سے نفوس انسانی کی تطہیر ہوتی ہے ۔ اور البیت المقدس کو بیت مقدس اس لئے کہا جاتا ہے کہ وہ نجاست شرک سے پاک وصاف ہے ۔ اسی طرح آیت کریمہ : يا قَوْمِ ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ الَّتِي كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ [ المائدة/ 21] تو بھائیو ! تم ارض مقدس ( یعنی ملک شام ، میں جسے خدا نے تمہارے لئے لکھ رکھا ہے ۔ داخل ہو ۔ میں ارض مقدسہ کے معنی پاک سرزمین کے ہیں ۔ اور خطیرۃ القدس سے بعض کے نزدیک جنت اور بعض کے نزدیک شریعت مراد ہے اور یہ دونوں قول صحیح ہیں۔ کیونکہ شریعت بھی ایک ایسا حظیرہ یعنی احاظہ ہے جس میں داخل ہونے والا پاک وصاف ہوجاتا ہے۔ علم العِلْمُ : إدراک الشیء بحقیقته، ( ع ل م ) العلم کسی چیز کی حقیقت کا ادراک کرنا

Ahkam ul Quran by

Amam Abubakr Al Jassas

Tafseer Ibn e Abbas by

by Ibn e Abbas

(٣٠) اب اللہ تعالیٰ ان فرشتوں کا واقعہ بیان کرتے ہیں، جنہیں آدم (علیہ السلام) کو سجدہ کرنے کا حکم دیا گیا تھا کہ جس وقت اللہ تعالیٰ نے ان فرشتوں سے جو کہ زمین میں رہنے والے تھے، فرمایا میں تمہارے بدلے زمین پر ایک خلیفہ پیدا کرنے والا ہوں، انہوں نے کہا کہ کیا آپ ایسے لوگوں کو پیدا کرنے والے ہیں جو گناہ اور ظلم کا ارتکاب کریں گے اور ہم آپ کے حکم کے مطابق عبادت کرتے ہیں اور پاکی کے ساتھ آپ کا ذکر کرتے ہیں، ارشاد ہوا کہ میں اس خلیفہ (آدم علیہ السلام) کی حکمتوں کو زیادہ جانتا ہوں۔

Bayan ul Quran by

Dr Israr Ahmed

آیت ٣٠ (وَاِذْ قَالَ رَبُّکَ لِلْمَلآءِکَۃِ اِنِّیْ جَاعِلٌ فِی الْاَرْضِ خَلِیْفَۃً ط) خلیفہ درحقیقت نائب کو کہتے ہیں۔ عام طور پر لوگوں کو مغالطہ لاحق ہوتا ہے کہ خلیفہ اور جانشین کسی کی موت کے بعد مقرر ہوتا ہے ‘ زندگی میں نہیں ہوتا۔ لیکن اس دنیا میں انسان کی اصل حقیقت کو سمجھنے کے لیے وائسرائے کا تصور ذہن میں رکھیے۔ ١٩٤٧ ء سے پہلے ہم انگریز کے غلام تھے۔ ہمارا اصل حاکم (بادشاہ یا ملکہ) انگلستان میں تھا ‘ جبکہ دہلی میں وائسرائے ہوتا تھا۔ وائسرائے کا کام یہ تھا کہ His Majesty یا Her Majesty کی حکومت کا جو بھی حکم موصول ہو اسے بلا چون و چرا بغیر کسی تغیر اور تبدلّ کے نافذ کرے۔ البتہ وائسرائے کو اختیار حاصل تھا کہ اگر کسی معاملے میں انگلستان سے حکم نہ آئے تو وہ یہاں کے حالات کے مطابق اپنی بہترین رائے قائم کرے۔ وہ غور و فکر کرے کہ یہاں کی مصلحتیں کیا ہیں اور جو چیز بھی سلطنت کی مصلحت میں ہو اس کے مطابق فیصلہ کرے۔ بعینہٖ یہی رشتہ کائنات کے اصل حاکم اور زمین پر اس کے خلیفہ کے مابین ہے۔ کائنات کا اصل حاکم اور مالک اللہ تعالیٰ ہے ‘ لیکن اس نے اپنے آپ کو غیب کے پردے میں چھپالیا ہے۔ زمین پر انسان اس کا خلیفہ ہے۔ اب انسان کا کام یہ ہے کہ جو ہدایت اللہ کی طرف سے آرہی ہے اس پر تو بےچون و چرا عمل کرے اور جس معاملے میں کوئی واضح ہدایت نہیں ہے وہاں غور و فکر اور سوچ بچار کرے اور استنباط و اجتہاد سے کام لیتے ہوئے جو بات روح دین سے زیادہ سے زیادہ مطابقت رکھنے والی ہو اسے اختیار کرے۔ یہی درحقیقت رشتۂخلافت ہے جو اللہ اور انسان کے مابین ہے۔ یہ حیثیت تمام انسانوں کو دی گئی ہے اور بالقوۃ (potentially) ہر انسان اللہ کا خلیفہ ہے ‘ لیکن جو اللہ کا باغی ہوجائے ‘ جو خود حاکمیت کا مدعی ہوجائے تو وہ اس خلافت کے حق سے محروم ہوجاتا ہے۔ اگر کسی بادشاہ کا ولی عہد اپنے باپ کی زندگی ہی میں بغاوت کر دے اور حکومت حاصل کرنا چاہے تو اب وہ واجب القتل ہے۔ اسی طرح جو لوگ بھی اس دنیا میں اللہ تعالیٰ کی حاکمیت اعلیٰ کے منکر ہو کر خود حاکمیت کے مدعی ہوگئے اگرچہ وہ واجب القتل ہیں ‘ لیکن دنیا میں انہیں مہلت دی گئی ہے۔ اس لیے کہ یہ دنیا دار الامتحان ہے۔ چناچہ اللہ تعالیٰ انہیں فوراً ختم نہیں کرتا۔ ازروئے الفاظ قرآنی : (وَلَوْلَا کَلِمَۃٌ سَبَقَتْ مِنْ رَّبِّکَ الآی اَجَلٍ مُّسَمًّی لَّقُضِیَ بَیْنَہُمْ ط) (الشوریٰ : ١٤) ” اور اگر ایک بات پہلے سے طے نہ ہوچکی ہوتی ایک وقت معینّ تک تمہارے رب کی طرف سے تو ان کے درمیان فیصلہ چکا دیا جاتا “۔ چونکہ اللہ تعالیٰ نے انہیں ایک وقت معینّ تک کے لیے مہلت دی ہے لہٰذا انہیں فوری طور پر ختم نہیں کیا جاتا ‘ لیکن کم از کم اتنی سزا ضرور ملتی ہے کہ اب وہ خلافت کے حق سے محروم کردیے گئے ہیں۔ گویا کہ اب دنیا میں خلافت صرف خلافت المسلمین ہوگی۔ صرف وہ شخص جو اللہ کو اپنا حاکم مطلق مانے ‘ وہی خلافت کا اہل ہے۔ تو یہ چند باتیں خلافت کی اصل حقیقت کے ضمن میں یہیں پر سمجھ لیجیے۔ (وَاِذْ قَالَ رَبُّکَ لِلْمَلآءِکَۃِ اِنِّیْ جَاعِلٌ فِی الْاَرْضِ خَلِیْفَۃً ط) ” اور یاد کرو جب تمہارے رب نے کہا تھا فرشتوں سے کہ میں زمین میں ایک خلیفہ بنانے والا ہوں۔ “ (قَالُوْٓا اَتَجْعَلُ فِیْھَا مَنْ یُّفْسِدُ فِیْھَا وَیَسْفِکُ الدِّمَآءَ ج) (وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِکَ وَنُقَدِّسُ لَکَ ط) ( قَالَ اِنِّیْ اَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُوْنَ ) اب یہاں یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ فرشتوں کو انسان کے بارے میں یہ گمان یا یہ خیال کیسے ہوا ؟ اس کے ضمن میں دو آراء ہیں۔ ایک تو یہ کہ انسان کی تخلیق سے پہلے اس زمین پرّ جنات موجود تھے اور انہیں بھی اللہ نے کچھ تھوڑا سا اختیار دیا تھا اور انہوں نے یہاں فساد برپا کر رکھا تھا۔ ان ہی پر قیاس کرتے ہوئے فرشتوں نے سمجھا کہ انسان بھی زمین میں فساد مچائے گا اور خون ریزی کرے گا۔ ایک دوسری اصولی بات یہ کہی گئی ہے کہ جب خلافت کا لفظ استعمال ہوا تو فرشتے سمجھ گئے کہ انسان کو زمین میں کوئی نہ کوئی اختیار بھی ملے گا۔ جناتّ کے بارے میں خلافت کا لفظ کہیں نہیں آیا ‘ یہ صرف انسان کے بارے میں آ رہا ہے۔ اور خلیفہ بالکل بےاختیار نہیں ہوتا۔ جیسا کہ میں نے عرض کیا جہاں واضح حکم ہے اس کا کام اس کی تنفیذ ہے اور جہاں نہیں ہے وہاں اپنے غور و فکر اور سوچ بچار کی صلاحیتوں کو بروئے کار لا کر اسے بہتر سے بہتر رائے قائم کرنا ہوتی ہے۔ ظاہر بات ہے جہاں اختیار ہوگا وہاں اس کے صحیح استعمال کا بھی امکان ہے اور غلط کا بھی۔ پولٹیکل سائنس کا تو یہ مسلمہ اصول (axiom) ہے : |" Authority tends to corrupt and absolute authority corrupts absolutely.|" چنانچہ اختیار کے اندر بدعنوانی کا رجحان موجود ہے۔ اس بنا پر انہوں نے قیاس کیا کہ انسان کو زمین میں اختیار ملے گا تو یہاں فساد ہوگا ‘ خون ریزی ہوگی۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا کہ اپنی حکمتوں سے میں خود واقف ہوں۔ میں انسان کو خلیفہ کیوں بنا رہا ہوں ‘ یہ میں جانتا ہوں تم نہیں جانتے۔

Tafheem ul Quran by

Abdul Ala Maududi

36. Thus far man has been summoned to serve and obey God on the grounds that God is his creator and sustainer, that in His grasp lies man's life and death, that He alone is the Lord Who rules over the entire universe in which he lives. In view of this, the only attitude which can be deemed appropriate for man is one of service and subjection to God. The same idea is presented in the following section, but supported on slightly different grounds In this connection the Qur'an defines precisely the true nature of man and his correct position in the universe. It also enlightens us to a period of man's past which is otherwise inaccessible. What the Qur'an tells us here, with its practical consequences, is of far greater value than knowledge derived by unearthing bones and pottery, and piecing together scattered fragments of information with the help of conjecture. 37. The word malak in Arabic means 'message' 38. 'Khalifah' or vicegerent is one who exercises the authority delegated to him by his principal, and does so in the capacity of his deputy and agent. Hence, whatever authority he possesses is not inherently his own, but is derived from, and circumscribed by, the limits set by his principal. A vicegerent is not entitled to do what he pleases, but is obliged to carry out the will of his master. If the vicegerent were either to begin thinking himself the real owner and to use the authority delegated to him in whatever manner he pleased, or if he were to acknowledge someone other than the real owner as his lord and master and to follow his directions, these would be deemed acts of infidelity and rebellion. 39. This was not said by way of objection or protest. It was said rather by way of inquiry and in order to satisfy their curiosity; it is inconceivable that the angels could object to any of God's decisions. The word 'vicegerent' suggested to them that the proposed species of creation would be placed on earth with some authority. It was incomprehensible to them how a species of being which had been invested with discretionary power and authority could conform with the overall order of the universe, which is based on absolute and involuntary subservience to the Will of God. They thought that investing anyone with authority in any part of the universe would lead to mischief and disorder. It is this aspect which the angels were curious about. 40. This does not mean that the angels considered themselves suitable for 'vicegerency'. They merely wanted to point out that God's orders were already being carried out fully, that they The word tasbih has two meanings: (i) to proclaim glory and (ii) to exert oneself earnestly and energetically. In the same way taqdis has two meanings: (i) to celebrate or proclaim holiness and (ii) to purify. 41. This was an answer to the latter doubt expressed by the angels. The angels were told that the reason for the appointment of a vicegerent was best known to God alone and could not be understood by them. Despite the services rendered by the angels, something over and above their work was still required. God decided, therefore, to create a new species of being in the world and to invest it with some authority.

سورة الْبَقَرَة حاشیہ نمبر :36 اُوپر کے رکوع میں بندگیِ ربّ کی دعوت اس بنیاد پر دی گئی تھی کہ وہ تمہارا خالق ہے ، پروردگار ہے ، اسی کے قبضہ قدرت میں تمہاری زندگی و موت ہے ، اور جس کائنات میں تم رہتے ہو ، اس کا مالک و مدبّر وہی ہے ، لہٰذا اس کی بندگی کے سوا تمہارے لیے اور کوئی دُوسرا طریقہ صحیح نہیں ہو سکتا ۔ اب اس رکوع میں وہی دعوت اس بنیاد پر دی جارہی ہے کہ اس دنیا میں تم کو خدا نے اپنا خلیفہ بنایا ہے ، خلیفہ ہونے کی حیثیت سے تمہارا فرض صرف اتنا ہی نہیں ہے کہ اس کی بندگی کرو ، بلکہ یہ بھی ہے کہ اس کی بھیجی ہوئی ہدایت کے مطابق کام کرو ۔ اگر تم نے ایسا نہ کیا اور اپنے ازلی دشمن شیطان کے اشاروں پر چلے ، تو بدترین بغاوت کے مجرم ہو گے اور بدترین انجام دیکھو گے ۔ اس سلسلے میں انسان کی حقیقت اور کائنات میں اس کی حیثیت ٹھیک ٹھیک بیان کر دی گئی ہے اور نوعِ انسانی کی تاریخ کا وہ باب پیش کیا گیا ہے جس کے معلوم ہونے کا کوئی دُوسرا ذریعہ انسان کو میسر نہیں ہے ۔ اس باب سے جو اہم نتائج حاصل ہوتے ہیں ، وہ ان نتائج سے بہت زیادہ قیمتی ہیں جو زمین کی تہوں سے متفرق ہڈیاں نکال کر اور انہیں قیاس و تخمین سے ربط دے کر آدمی اخذ کرنے کی کوشش کرتا ہے ۔ سورة الْبَقَرَة حاشیہ نمبر :37 مَلَک کے اصل معنی عربی میں ”پیامبر“ کے ہیں ۔ اسی کا لفظی ترجمہ فرستادہ یا فرشتہ ہے ۔ یہ محض مجرّد قوتیں نہیں ہیں ، جو تشخُّص نہ رکھتی ہوں ، بلکہ یہ شخصیت رکھنے والی ہستیاں ہیں ، جن سے اللہ اپنی اس عظیم الشان سلطنت کی تدبیر و انتظام میں کام لیتا ہے ۔ یُوں سمجھنا چاہیے کہ یہ سلطنتِ الہٰی کے اہل کار ہیں جو اللہ کے احکام کو نافذ کرتے ہیں ۔ جاہل لوگ انہیں غلطی سے خدائی میں حصّہ دار سمجھ بیٹھے اور بعض نے انہیں خدا کا رشتہ دار سمجھا اور ان کو دیوتا بنا کر ان کی پرستش شروع کر دی ۔ سورة الْبَقَرَة حاشیہ نمبر :38 خلیفہ: وہ جو کسی کی مِلک میں اس کے تفویض کردہ اختیارات اس کے نائب کی حیثیت سے استعمال کرے ۔ خلیفہ مالک نہیں ہوتا ، بلکہ اصل مالک کا نائب ہوتا ہے ۔ اس کے اختیارات ذاتی نہیں ہوتے ، بلکہ مالک کے عطا کردہ ہوتے ہیں ۔ وہ اپنے منشا کے مطابق کام کرنے کا حق نہیں رکھتا ، بلکہ اس کا کام مالک کے منشا کو پُورا کرنا ہوتا ہے ۔ اگر وہ خود اپنے آپ کو مالک سمجھ بیٹھے اور تفویض کردہ اختیارات کو من مانے طریقے سے استعمال کرنے لگے ، یا اصل مالک کے سوا کسی اَور کو مالک تسلیم کر کے اس کے منشا کی پیروی اور اس کے احکام کی تعمیل کرنے لگے ، تو یہ سب غداری اور بغاوت کے افعال ہونگے ۔ سورة الْبَقَرَة حاشیہ نمبر :39 یہ فرشتوں کا اعتراض نہ تھا بلکہ استفہام تھا ۔ فرشتوں کی کیا مجال کہ خدا کی کسی تجویز پر اعتراض کریں ۔ وہ ”خلیفہ“ کے لفظ سے یہ تو سمجھ گئے تھے کہ اس زیرِ تجویز مخلوق کو زمین میں کچھ اختیارات سپرد کیے جانے والے ہیں ، مگر یہ بات ان کی سمجھ میں نہیں آتی تھی کہ سلطنتِ کائنات کے اس نظام میں کسی با اختیار مخلوق کی گنجائش کیسے ہوسکتی ہے ، اور اگر کسی کی طرف کچھ ذرا سے بھی اختیارات منتقل کر دیے جائیں ، تو سلطنت کے جس حصّے میں بھی ایسا کیا جائے گا ، وہاں کا انتظام خرابی سے کیسے بچ جائے گا ۔ اسی بات کو وہ سمجھنا چاہتے تھے ۔ سورة الْبَقَرَة حاشیہ نمبر :40 ”اس فقرے سے فرشتوں کا مدّعا یہ نہ تھا کہ خلافت ہمیں دی جائے ، ہم اس کے مستحق ہیں ، بلکہ ان کا مطلب یہ تھا کہ حضور کے فرامین کی تعمیل ہو رہی ہے ، آپ کے احکام بجا لانے میں ہم پوری طرح سرگرم ہیں ، مرضیِ مبارک کے مطابق سارا جہان پاک صاف رکھا جاتا ہے اور اس کے ساتھ آپ کی حمد و ثنا اور آپ کی تسبیح و تقدیس بھی ہم خدامِ ادب کر رہے ہیں ، اب کمی کس چیز کی ہے کہ اس کے لیے ایک خلیفہ کی ضرورت ہو؟ ہم اس کی مصلحت نہیں سمجھ سکے ۔ ( تسبیح کا لفظ ذو معنیَین ہے ۔ اس کے معنی پاکی بیان کرنے کے بھی ہیں اور سرگرمی کے ساتھ کام اور انہماک کے ساتھ سعی کرنے کے بھی ۔ اسی طرح تقدیس کے بھی دو معنی ہیں ، ایک تقدیس کا اظہار و بیان ، دُوسرے پاک کرنا ) ۔ سورة الْبَقَرَة حاشیہ نمبر :41 یہ فرشتوں کے دُوسرے شبہہ کا جواب ہے ۔ یعنی فرمایا کہ خلیفہ مقرر کرنے کی ضرورت و مصلحت میں جانتا ہوں تم اسے نہیں سمجھ سکتے ۔ اپنی جن خدمات کا تم ذکر کر رہے ہو ، وہ کافی نہیں ہیں ، بلکہ ان سے بڑھ کر کچھ مطلب ہے ۔ اسی لیے زمین میں ایک ایسی مخلوق پیدا کرنے کا ارادہ کیا گیا ہے جس کی طرف کچھ اختیارات منتقل کیے جائیں ۔

Aasan Tarjuma e Quran by

Mufti Taqi Usmani

27: آیت نمبر ٢٢ میں صرف اللہ تعالیٰ کی عبادت واجب ہونے کی نہایت مختصر اور سادہ مگر مضبوط دلیل یہ دی گئی تھی کہ جس نے تمہیں وہی عبادت کا مستحق ہے۔ آیت نمبر ٢٨ میں کافروں کے کفر پر تعجب کا اظہار بھی اسی بنا پر کیا گیا تھا۔ اب انسان کی پیدائش کا پورا واقعہ بیان کرکے اس دلیل کو مزید پختہ کیا جارہا ہے آیت میں خلیفہ سے مراد انسان ہے اور اس کے خلیفہ ہونے کا مطلب یہ ہے کہ وہ زمین میں اللہ تعالیٰ کے احکام پر خود بھی عمل کرے اور اپنی طاقت کے مطابق دوسروں سے بھی کروانے کی کوشش کرے۔ 28: فرشتوں کے اس سوال کا منشاء خدا نخواستہ کوئی اعتراض کرنا نہیں تھا بلکہ وہ حیرت کررہے تھے کہ ایک ایسی مخلوق کو پیدا کرنے میں کیا حکمت ہے جو نیکی کے ساتھ بدی کی صلاحیت بھی رکھتی ہوگی جس کے نتیجے میں زمین پر فساد پھیلنے کا امکان ہوگا،، مفسرین نے یہ بھی بیان کیا ہے کہ انسان سے پہلے زمین پر جنات پیدا کیا گئے تھے اور انہوں نے آپس میں لڑ لڑ کر ایک دوسرے کو ختم کرڈالا تھا، فرشتوں نے سوچا کہ شائد انسان کا انجام بھی ایساہی ہو۔

Ahsan ut Tafaseer by

Hafiz M. Syed Ahmed Hassan

حضرت عبد اللہ بن مسعود اور سلف سے اس قصہ کی روایات جو آئی ہیں ان کا حاصل یہ ہے کہ حضرت آدم (علیہ السلام) کے پیدا ہونے سے دو ہزار برس پہلے زمین پر جنات رہتے تھے انہوں نے زمین پر طرح طرح کے فساد کئے اللہ تعالیٰ نے فرشتوں کے ایک گروہ کو جنات کی تنبیہ اور سرکوبی کے لیے بھیجا۔ ان فرشتوں نے جنات کو مار کر دریا کے ٹائپوں اور جزیروں میں نکال دیا ٣ اب بنی آدم کی پیدائش کا حال سن کر فرشتوں نے اسی قیاس پر یہ بات کہی تھی کہ جنات کی طرح بنی آدم بھی زمین میں فساد پھیلادیں گے لیکن فرشتوں کی یہ بات کچھ اعتراض کے طور پر نہیں تھی کیونکہ خلافت مرضی اللہ تعالیٰ کے وہ کوئی بات منہ سے نکالنے میں معصوم ہیں صرف پیدائش بنی آدم کی حکمت دریافت کرنے کو انہوں نے یہ بات کہی تھی اسی واسطے اللہ تعالیٰ نے ان کے جواب میں کوئی خفگی ظاہر نہیں فرمائی بلکہ اتنا ہی فرمایا کہ بنی آدم کی پیدائش کی حکمت جو مجھ کو معلوم ہے اس کو تم نہیں جانتے جس کا مطلب یہ تھا کہ بنی آدم کی پیدائش سے زمین میں فقط فساد ہی نہیں پھیلے گا بلکہ ان میں انبیاء صدیق شہیدا صلحاء بھی ہوں گے جن سے زمین میں اللہ کا دین پھیلے گا اور پھر اخیر کو اللہ کی جنت آباد ہوگی۔

Anwar ul Bayan by

Muhammad Ali

(2:30) واذا قال ربک ۔ واؤ عاطفہ ہے۔ اذ بالعمول بطور اسم ظرف زمان مستعمل ہے۔ لیکن بطور ظرف مکان یا حرف مفاجات مؤکد بھی استعمال ہوتا ہے۔ قرآن مجید میں جہاں کہیں بھی واذ آیا ہے تو وہاں لفظ اذکر محذوف ہے۔ ای واذکراذ۔ اور آپ اس سے بیان کر دیجئے کہ جب (یا جبکہ ۔ جس وقت) آپ کے رب نے فرمایا۔ الملئکۃ۔ ملاک سے جمع ہے، جیسے شمل کی جمع شمائل ہے۔ الملئکۃ میں ۃ تانیث الجمع کی ہے ۔ ملک وملاک بھی بصیغہ واحد بمعنی فرشتہ ہے۔ انی جاعل فی الارض خلیفۃ یہ جملہ مقولہ ہے قول قال ربک للملئکۃ کا ۔ جاعل واحد مذکر ۔ اسم فاعل جعل سے۔ بنانے والا ۔ کرنے والا ۔ خلیفۃ مفعول بہ ہے جاعل کا ۔ میں زمین میں ایک خلیفہ بنانا چاہتا ہوں ، مقرر کرنے والا ہوں۔ خلیفۃ۔ فعیل کے وزن پر (خلیف ہے اس لئے اس کی جمع خلفاء آتی ہے۔ مگر مبالظہ کے لئے ۃ کو زیادہ کرکے خلیفۃ بنایا گیا ہے۔ اس کے معنی نائب کے ہیں کہ جو پیچھے کام کرے۔ خلف سے مشتق ہے ۔ فیہا میں ھا ضمیر واحد مؤنث غائب الارض کی طرف راجع ہے۔ من موصولہ ہے ۔ جو یسفک الدماء ۔ یسفک مضارع واحد مذکر غائب۔ سلف (باب ضرب) مصدر۔ بہانا۔ الدماء خون۔ واحد دم مفعول ہے اپنے فعل یسفک کا ۔ (جو) خون بہائے گا ۔ یعنی قتل و خون کریگا ۔ خون ریزیاں کرے گا۔ نسبح : مضارع جمع متکلیم ۔ تسبیح مصدر (باب تفعیل ) ہم پاکی بیان کرتے ہیں۔ تسبیح خدا تعالیٰ کی جمیع عیوب سے پاکی بیان کرنا ہے ، خواہ زبان سے ہو، یا دل سے ہو، دلالت حال سے بیان کی جائے۔ نقدس۔ مضارع جمع متکلم، ہم تیری پاکی بیان کرتے ہیں۔ تقدیس (تفعیل) مصدر۔ تقدیس کے معنی اس تطہیر الٰہی کے ہیں جو آیت ویطھرکم تطھیرا (33:33) میں مذکور ہے (اور تمہیں بالکل پاک صاف کر دے) اس تطہیر کے معنی ازالۂ بکاست کے نہیں۔ آیت ہذا میں معنی یہ ہوں گے کہ ہم تیرے بجا آوری میں اشیاء کو پاک و صاف کرتے ہیں۔ ما لا تعلمون ۔ ۔ ما موصولہ ہے اور لا تعلمون (مضارع منفی جمع مذکر حاضر) اس کا صلہ ۔ جو تم نہیں جانتے ہو۔

Ashraf ul Hawashi by

Muhammad Abdahul-Falah

ف 5 ۔ اس آیت اور دوسری آیات سے معلوم ہوتا ہے کہ ملائ کہ انسان سے الگ اور مستقل ایک مخلوق ہیں اور تدبیر عالم ان کے سپرد ہے۔ اس کا ثبوت بہت سی احادیث سے ملتا ہے حکمائے اشراق بھی ملائکہ کو ایک مستقل نوع مانتے ہیں اس زمانہ کے طبیعین کہتے ہیں کہ ملائکہ کائنات عالم کو قوائے فطر یہ کا نام ہے یہ نظریہ دراصل قدیم علمائے طبیعین کا ہے جن سے آجکل کے تجدد پسند حضرات نے اخذ کیا ہے شیخ بو علی سینا اپنے رسالہ النبوت میں لکھتے ہیں فمن العادہ فی الشر یعتہ تسمتہ القوی اللطیفتہ الغیر المحسو ستہ ملائکتہ۔ شریعت اپنی اصطلاح میں قو سی لطیفہ غیر محسوستہ کو ملائ کہ سے تعبیر کرلیتی ہے مگر اس نظر یہ کو مان لینے سے ایمان باملائ کہ نے حقیقیت ہو کر رہ جاتا ہے۔6 ۔ خلیفہ سے مراد جنس آدم بھی ہوسکتی ہے اور انسان کے اللہ تعالیٰ کا خلیفہ (نائب) ہونے کی یہ معنی ہیں کہ اللہ تعالیٰ کے تفو لض کردہ احکام اس کی مرضی کے مطابق چلائے آدم کے فقہ میں اس کو صیغہ فی الا رض قرار دینے سے اوپر کی آیت خلق لکم مافی الا رض جمیعا پر بھی دلیل قائم ہوگئی /(المنار) ۔ اور فرشتوں کا یہ استفسار دریافت حال کے لیے تھا نہ کہ بطور اعتراض یا حسد وبغض کے۔ (فتح البیان)7 جیسا کہ حدیث شفاعت کبری میں آدم (علیہ السلام) کے متعلق تحریر ہے اعلمک اسما کلی شیء ( ابن کثیر) اور یہ تعلیم القاء والہام کے ذریعے تھی۔ (فتح القدیر)

Asrar ut Tanzil by

Muhammad Akram Awan

آیات 30 39 اسرارو معارف یہاں تک دعوت الی اللہ اور عبادت کا ضروری ہونا بطور شکر کے اور اس درجہ میں کہ اللہ کا حق ہے بندے پر ارشاد ہوا پھر اس کے نتائج اور نافرمانی کی سزا کا ذکر اس انداز میں تھا کہ اللہ تمہارا رب ہے خالق ہے مگر یہاں سے اسی دعوت پر دوسری دلیل شروع فرمائی اور ایک اور طرح سے دعوت فکر دی ہے کہ ابتدائے نوع انسان کو دیکھو ، اللہ نے پیدائشی طور پر اسے کیا فضیلت بخشی اور کس طرح سے شیطان اس کے خلاف ہوا۔ اب اگر تم اللہ کی اطاعت نہ کرو گے تو یقینا تم اس کے پیچھے چلو گے کہ دوسری راہ اسی کی ہے جو بحیثیت انسان بھی تھیں کسی طرح زیب نہیں دیتا۔ انسان خلیفۃ اللہ فی الارض ہے : سو یہاں حضرت آدم (علیہ السلام) کی پیدائش کا ذکر فرماتے ہوئے فرمایا کہ تخلیق آدم سے پہلے اللہ کریم نے فرشتوں کو اطلاع دی کہ میں زمین میں ایک خلفہ ، اپنا ایسا بندہ جو میرا حکم نافذ کرنے والا ہو ، ایک ایسی مخلوق جو میری پسند کے مطابق زمین پر بسے ، پیدا کرنا چاہتا ہوں۔ زمین اگرچہ اپنے حجم کے اعتبار سے دوسرے سیاروں کے مقابلے میں کوئی حیثیت نہیں رکھتی مگر اپنی اہمیت کے اعتبار سے سب سے اعلیٰ ہے کہ تمام سیاروں کی توجہات کا مرکز ہے سورج ہو یا چاند ، بادل ہو یا ہوا حتیٰ کہ آسمان اور آسمانوں کے رہنے والے بھی اسی کے انتظام میں مصروف ہیں۔ ستارے ہوں یا سیارے سب کی توجہ اسی کی طرف ہے اور یہ ان تمام توجہات کو قبول کرکے طرح طرح کے نتائج مرتب کررہی ہے۔ یہاں بیک وقت آتش فشاں آگ اگل رہے ہیں تو برف کے پہاڑ بھی کھڑے ہیں اگر صحرائوں میں ریت اڑتی ہے تو باغوں میں پھول بھی کھلتے ہیں۔ ایک طرف رات چھا رہی ہے تو دوسری طرف روز روشن بھی موجود ۔ اگر خشک سالی آتی ہے تو برسات بھی آتی ہے ایک طرف خزاں ہے تو دوسری جانب بہار بھی ہے ، سونے چاندی کے ذخائر ہیں تو جواہرات سے بھی اٹی پڑی ہے ہر طرح کے بیچ کو اگانے کی صلاحیت لئے ہوئے ہے طرح طرح کے پل دے رہی ہے ادنیٰ کیڑے سے لے کر پہاڑ جیسے جسیم جانوروں کے من بھاتے کھاجے پیش کرتی ہے جہاں اس میں درندے ہیں وہیں ہرنوں کی ڈاریں چوکڑیاں بھرتی ہیں غرضیکہ عرش سے فرش تک جس قدر باقی اجرام ہیں سارے اسی کی طرف متوجہ ہیں اور یہ زمین دراصل ان سب کا حاصل ہے تو اللہ کریم نے ایک ایسی مخلوق پیدا کرنے کا ارادہ فرمایا جو اس کی نیابت کا حق ادا کرے اس کے نظام کو اس طرح چگائے کہ اللہ کی پسند کے مطابق ہو۔ یہاں فی الارض سے اس طرح بھی اشارہ ملتا ہے کہ زمین پر تو اپنی بساط کے مطابق تصرف کرسکتا ہے اس کے علاوہ سیاروں پر نہیں ۔ مثلاً سورج کی شعاع جو زمین پر آتی ہے اسے تو استعمال کرسکتا ہے سورج کی روش کو نہیں بدل سکتا اسی طرح چاند سے جو چیزیں زمین پر منعکس ہورہی ہیں ان پر تصرف کا حق رکھتا ہے خود چاند پر نہیں۔ کہ خلیفہ فی الارض ہے یہی حال دوسرے سیاروں کا ہے ورنہ اگر ان پر بھی اس کا بس چل جائے تو جانے کیا غضب ڈھائے ، زمین پر بھی خلیفہ ہے اس لئے عطا کردہ اختیارات کے اندر تصرف کرسکتا ہے جس شے کا اختیار بخشا ہی نہیں گیا اس میں دخل نہیں دے سکتا جیسے خود زمین ہی کی گردش میں ردوبدل اس کے بس میں نہیں ومثل ذالک کو خلیفہ خود بااختیار نہیں ہوتا بلکہ دیئے گئے اختیارات کو استعمال کرتا ہے تو یہ سب سے پہلی فضیلت انسان کے حصے میں آئی کہ اس سیارے پر جو سب بیاروں کا حاصل تھا اسے نیابت الٰہی کا منصب عطا ہوا یعنی اپنے حاصل شدہ اختیارات کے اندر رہ کر اس پر بسنے والی ساری مخلوق پر حکومت کرنا اور یہ کوئی معمولی منصب نہیں تھا۔ ملائکہ نے عرض کی ، بارالٰہ ! تجھے تو کوئی احتیاج نہیں پھر ایسی مخلوق کیوں پیدا فرماتا ہے جسے تو پسند وناپسند کی قوت دے گا کہ جب ان کی پسند میں اختلاف ہوگا تو اپنی پسند دوسرے پر ٹھونسنے کے لئے جبر کریں گے ، لڑیں گے ، خونریزیاں ہوں گی اور فساد پیدا ہوگا۔ یہ غالباً پہلے تجربے کی بنا پر عرض کر رہے ہوں گے کہ قبل ازیں زمین پر جنات موجود تھے جو کسی حد تک اپنی پسند کے مالک تھے تو اکثر بگڑ جاتے فس وفجور سے زمین کو بھر دیتے اللہ کریم آسمانوں سے رفشتے ان کو سزا دینے کے لئے روانہ فرماتے جو انہیں تباہ وبرباد کردیتے۔ اور صرف نیک جنوں کو چھوڑتے پھر رفتہ رفتہ اسی حال کو پہنچ جاتے۔ یہ ابلیس بھی ان ہی میں سے ایک جن تھا جو نہایت عابدوزاہد تھا حتیٰ کہ اکثر فرشتوں کے ساتھ آسمانوں پر رہتا تھا تو سب نے عرض کی کہ اللہ یہ نئی مخلوق بھی کچھ ایسے ہی گل کھلائے گی ہم جو تیری بارگاہ میں حاضر ہیں۔ تیری حمدوثناء کرتے ہیں ہمہ وقت تسبیح و تقدیس اور ہمیشہ اطاعت کرتے ہیں جو تیری مخلوق کے لئے باعث رحمت ہے جب ایک ایسی مخلوق موجود ہے جو قطعاً نافرمانی نہیں کر پاتی تو پھر دوسری مخلوق کے پیدا کرنے میں کیا راز ہے ؟ فرمایا ، یہ میں جانتا ہوں تمہارے علم کی وہاں تک رسائی نہیں ، دراصل ساری مخلوق ایک مقررہ نظام میں پابند ہے اس کا دائرہ کار مقرر ہے وہ اس سے تجاوز نہیں کرسکتی یعنی حکم الٰہی کی اطاعت کرتی ہے معرفت حاکم کا وہ شعور نہیں رکھتی کہ اس پر قربان ہو نہ اپنے دائرہ کار میں ایسا اختیار رکھتی ہے کہ اس میں ردوبدل کرے مگر اللہ نے ایک ایسی مخلوق کو پیدا فرمایا جو اپنے دائرہ کار میں آزاد ہو پسند وناپسند کا اختیار رکھتی ہو۔ اس کے سامنے کائنات کا حسن ہو اور وہ ذوق جمال رکھتی ہو پھر اسے جمال باری کے حصول کی قوت عطا کی جائے جب اللہ کو پہچاننے کی طاقت پائے اس کے جمال سے سیرات ہو تو پھر اپنی خواہشات کو اس کے حکم پر قربان کردے جو نہ صرف حکم کی مطیع ہو بلکہ حاکم پر قربان ہورہی ہو۔ لہٰذا آدم (علیہ السلام) کو پیدا فرمایا اور انہیں یہ قوتیں عطا کیں تسخیر کائنات کے لئے ضروری علم بخشا جس قدر چیزیں انسانی ضرورت حصول کمال کیلئے تھیں جسمانی ہوں یا روحانی سب کا علم عطا فرمایا دراصل علم مجموعہ اسما ہی تو ہے ہر لفظ کسی شے کا فرد کا یا کسی کام کا نام ہی تو ہے غرض جس قدر علم اس کائنات میں بسنے کے لئے یا اس کی چیزوں کا استعمال کرنے کے لئے یا قرب الٰہی کو پانے کے لئے آدمیت کو چاہیے تھا۔ وہ حضرت کو بخش دیا گویا لغت بھی من جانب اللہ عطا ہوئی ہے۔ اب فرشتوں کو حکم دیا کہ آئو اور دنیا کے کمالات پر بات کرو۔ ان سب چیزوں کے نام بتائو ، ان کی خصوصیات اور طرز استعمال کی بات کرو۔ بھلا وہ کیسے کرتے کہ فرشتے کو جو کام عطا ہوا علم بھی تو اسی حد تک ہوگا۔ جس کے ذمے بادلوں کا اہتمام ہے اسے پہاڑوں کے علم سے کیا سروکار اور جس کا کام رزق تقسیم کرنا ہے اسے دوسرے معاملات کی کیا خبر۔ یا جو شے انہیں نصیب ہی نہیں اس کے بارے میں کیا کہیں بھوک کی تکلیف یا شکم سیری کی کیفیت سے انہیں کیا غرض ، گرمی وسردی کے خواص اور اثرات کو وہ کیا جانیں کہ غالباً ان کا علم بھی ان کے متعلقہ شبعے تک ہے۔ تو عرض کی بارالہٰ ! تو پاک ہے ، تیری شان بہت بلند ہے تیرے علوم میں کس طرح کی کمی نہیں ہم تو ایسے نہیں ہیں ہم تو وہ بات عرض کرنے کی طاقت رکھتے ہیں جو تو نے ہمیں بتائی۔ ہمارا علم تو تیرا محتاج ہے احتیاج سے پاک تو صرف تیری ذات ہے ، تو سب کچھ جانتا ہے ہم کچھ نہیں جانتے سوائے اس کے جس کا علم تو نے ہمیں بخشا ہے۔ پھر حکم ہوا کہ اے آدم (علیہ السلام) ! ان کے سامنے ان اشیاء کے نام یعنی کیا چیزیں ہیں کس مصرف کی ہیں بیان فرمائیے ! تو جب انہوں نے بیان فرمایا کہ انہیں تو یہ سب عطا ہوا تھا تو اللہ نے فرمایا دیکھا ، میں نہ کہتا تھا کہ آسمانوں اور زمینوں کے پوشیدہ راز اور حکمتیں میں جانتا ہوں میرا علم کسی کے بیان کا محتاج نہیں ، میں تو وہ بھی جانتا ہوں جس کا تم اظہار کرتے ہو اور وہ بھی جس کا اظہار نہیں کیا جاتا یعنی میرا علم کسی کے بیان کا محتاج نہیں بلکہ جیسا ظاہر کو جانتا ہوں اسی طرح باطن سے بھی واقف ہوں۔ دیکھا میں نے کیسی مخلوق پیدا فرمائی جو علوم کی جامع ہے زمینی اور آسمانی بھیدوں سے واقف وآگاہ۔ تعمیر ظاہر و باطن کی عالم ، اشیاء اور علم الاشیاء سے آگاہ ۔ یہ ہے وہ ہستی جو میری معرفت کی استعداد رکھتی ہے جس طرح زمین تمام سیاروں کا خلاصہ اور سب کی توجہات کا مرکز ہے ۔ ایسے ہی یہ مخلوق ساری تخلیق کا خلاصہ ، ان کی توجہ کا مرکز اور ان میں ممتاز مقام کی حامل ہے جو زمین پر میری نیابت وخلافت کی سزاوار ہے۔ پھر فرشتوں کو حکم ہوا کہ آدم (علیہ السلام) کے لئے سجدہ کرو۔ ہماری شریعت میں سجدہ ایک شرعی اصطلاح ہے ، آدمی باوضو ہو ، قبلہ رخ ہو ، دونوں پائوں ، دونوں گھٹنے ، دونوں ہاتھ قبلہ رخ زمین پر ہوں تاک اور پیشانی زمین پر ہو تو یہ حالت سجدہ کہلاتی ہے اور یہ غیر اللہ کے لئے خواہ انسان ہو یا فرشتہ یا کوئی مخلوق قطعاً جائز نہیں۔ یہ صرف اور صرف اللہ کا حق ہے اور اس کا انسانوں پہ حق ہے وہی معبود ومسجود برحق ہے مگر اصطلاح لغت میں اس ادب وتعظیم کو جو غلام آقا کے لئے خادم بادشاہ کے لئے بجا لائے سجدہ سے تعبیر کیا جاتا ہے۔ جیسا کہ حکمران یا آقا ، کو رب بمعنی سردار کہا جاتا تھا یہی حال اس اصطلاح کا بھی تھا۔ یہ تو شریعت اسلامیہ کا کمال ہے کہ ان افعال ہی کو سرے سے اٹھا دیا جو ہم شرک ہوسکتے تھے پہلے یہ حال نہ تھا نیز وہ ابتداء تھی نوح انسانی کی زندگی کی۔ اب کائنات کی منتشر قوتوں کو یکجا کرنا یا انہیں مختلف کاموں پہ لگانا تنہا انسان کا کام نہ تھا بلکہ اس میں اس کو ان ملائکہ کے تعاون کی ضرورت تھی جو ان امور پر مقرر ہیں بلکہ خود انسان اپنی ذات اور اپنے وجود میں ان فرشتوں کے تعاون کا محتاج ہے جو اس کے بدن کے مختلف حصوں کا کام برقرار رکھے ہوئے ہیں۔ حکیم الامت حضرت شاہ اشرف علی تھانوی (رح) تعالیٰ زیر آیت ان کل نفس لما علیھا حافظ فرماتے ہیں ہر وجود پر بیشمار فرشتے مقرر ہیں ، غذا کو چبانے کے فعل پر علیحدہ ، حلق سے اتارنے والے اور معدے میں حل کرنے والے دوسرے ، اس سے خون گوشت ہڈیاں بنانے والے دوسرے ، فضلات کے اخراج پر کوئی اور ۔ اس طرح آنکھ کان ناک ، دماغ ، دل غرضیکہ ہر فعل پر فرشتے مقرر ہیں یہ ایک بہت بڑی اور بہت باریک پرزوں والی مشین ہے جس پر بہت سے کاریگر مقرر ہیں جب کوئی بیماری آتی ہے تو اس جگہ کا کاریگر بحکم الٰہی اپنا کام روک دیتا ہے جو صحت کی خرابی کا سبب بنتا ہے انسان کو ان سب کے تعاون کی ضرورت تھی یہ تو اس کے وجود کا حال ہے ساری کائنات میں یہی حال ہے ، ہوا ، پانی ، گیس ، تیل ، مع دنیات یا فلکیات ، ستارے ، سیارے ان کے اثرات بادل بارش وغیرہ میں ان پر مامور فرشتوں کے تعاون کا محتاج تھا۔ اللہ نے تمام فرشتوں کو حکم دیا کہ یہ میرا نائب ، میرا خلیفہ ہے میری دنیا میں جو بھی یہ کرے گا تمہیں اس کی راہ روکنے کی اجازت نہیں ، حتیٰ کہ یہ کسی کو گولی مار دے تم بجائے اعتراض کرنے کے اس کی روح قبض کرو گے۔ سجدہ کا مقہوم : تو گویا ادبی اصطلاح میں ہم یوں کہہ سکتے ہیں کہ حضرت آدم (علیہ السلام) کے سامنے سر تسلیم خم کردو اسجد والادم اور اگر یہ کہا جائے کہ گو مقصد تو یہی تھا مگر سجدہ ضرور کیا گیا تو کیا حرج ہے اب بھی تو بیت اللہ کو سجدے کئے جاتے ہیں حالانکہ اس میں سوائے گارے اور پتھروں کے اور کیا رکھا ہے مگر مسجود بیت اللہ نہیں وہ ہے جس نے اپنی ذات کو سجدے کرانے کے لئے بیت اللہ کو قبلہ مقرر کیا ہے اور اسے مہبط تجلیات بنادیا ہے اگر گارا اور پتھر مسجود ہیں تو کیا انہیں وہاں سے اکھیڑ کر کسی اور جگہ مکان بنا دیا جائے تو کوئی مسلمان سجدہ کرے گا ہرگز نہیں۔ یہی حال یہاں ہے کہ اس کی ذات فرشتوں کے ادراک سے بھی وراء الورا سجدہ اسی کو ہورہا ہے جو مسجود خلائق ہے مگر قبلہ حضرت آدم (علیہ السلام) ہیں کہ اس تک رسائی کا واسطہ اور ذریعہ صرف آدم (علیہ السلام) ہی ہیں کہ یہی نبوت کے تاج سے سرفراز کئے گئے اور نبوت واحد راستہ ہے جو اللہ ملاتا ہے مگر اس سے یہ ثابت نہیں ہوتا کہ تعظیمی سجدے کئے جائیں میرے خیال میں اسے دلیل بنانے والوں کو صرف یہ سوچنا کافی ہے کہ ہم آدم (علیہ السلام) کے اتباع کے مکلف ہیں یا حضرت محمد رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے۔ نیز جو دلیل والدین اور بھائیوں کے حضرت یوسف (علیہ السلام) کے سامنے سجدہ کرنے کی دی جاتی ہے وہ بھی صحیح نہیں کہ اول تو ہم اس کے مکلف نہیں دوسرے وہ بھی وہی تعظیم تھی جو بادشاہوں کو دی جاتی ہے۔ جو حضرت یعقوب (علیہ السلام) نے انتہائی خوشی کے اظہار کے لئے دی ورنہ یعقوب (علیہ السلام) جیسا محبت کرنے والا ضعیف العمر باپ یوسف (علیہ السلام) جیسا نبی حسین و جمیل بیٹا اور اس سے اپنے سامنے اصطلاحی سجدہ کروارہا ہے یہ بات کچھ دل کو نہیں لگتی۔ واللہ اعلم۔ بہرحال فرشتوں سے آدم (علیہ السلام) کی غلامی کا عہد لیا گیا جیسے کوئی بھی آج کا صدر جب گورنر مقرر کرتا ہے تو پورے صوبے کی انتظامیہ اس کی اطاعت پر کمر بستہ ہوجاتی ہے وہ غلط حکم دے رہا ہے یا صحیح اس بات سے ان کو سروکار نہیں یہ مقرر کرنے والا جانے اور وہ جانے ، مگر صدر جب اسی کی گرفتاری کا حکم دے دے تو پھر فوراً سب کی آنکھ بدل جائے گی اور اسے کشاں کشاں لے جائیں گے ۔ یہی حال یہاں ہے انسان جو کچھ کرنے کا ارادہ کرتا ہے اس کے اختیارات کی حدود کے اندر سب کچھ ہوتا چلا جاتا ہے ورنہ زانی کی قوتیں اگر بوقت زناء جواب دے جائیں ، چور کے پائوں چوری کی طرف نہ چلتے یا کائنات کی اشیاء کے استعمال میں برائی پر اس کا ہاتھ رک جاتا تو یہ مکلف نہ رہتا بلکہ مجبور محض کہلاتا ۔ سو اب فرشتے خواہ ان کے مزاد کے کس قدر خلاف بھی کام ہو۔ سدراہ نہیں بنتے جب تک روکنے کا حکم حاکم اعلیٰ نہ دے۔ غرض سب فرشتوں نے سرتسلیم خم کردیا مگر ایک ابلیس کہ اگر فرشتہ نہ تھا مگر مقیم فرشتوں ہی میں تھا اس بات سے انکار کر گیا اور اکڑ گیا ابی واستکبر۔ یہ ایک جن تھا جس کی وضاحت خود قرآن نے کردی ہے کان من الجن ، مگر بہت عابد وزاہد تو چونکہ جنات بھی جسم لطیف رکھتے ہیں انہیں آسمان پر جانے کی قوت تخلیقی طور پر تھی حتیٰ کہ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی تشریف آوری نے انہیں آسمانوں پر جانے سے روک دیا اور بحکم الٰہی ان پر پابندی لگ گئی ورنہ تب تک آتے جاتے رہتے تھے۔ کہیں سے فرشتوں نے بھگا دیا کوئی نہ کوئی بات سن لی کچھ اپنے پاس سے باتیں ملائیں اور کاہنوں کے کان بھر دیئے۔ پیدائش آدم (علیہ السلام) سے بیشتر تو تھے ہی یہی۔ بدکاروں کو کوئی دفعہ سزا ملی اور مار پڑی مگر یہ ایسا عابدوزاہد نکلا کہ فرشتوں کی صف میں شامل کرلیا گیا۔ بلکہ اکثر اوقات سرکش جنوں کی سرکوبی کے لئے بھی فرشتوں کے ہمراہ لے کر آتا ؎ زراہ تفاخر بفوج ملک گہے برزمین بود گاہ بر فلک ابلیس : جب اطاعت کا حکم ہوا تو یہ اکڑ گیا اور انکار کر گیا یہ تھا ہی کافروں میں سے وکان ھن الکافرین ، یہاں ہوگیا کافروں میں سے ، ترجمہ جچتا نہیں۔ اگر ایسا ہو تو خدا کے لئے بدالازم آئے گا کہ جب کافر ہوچکا تب اللہ کو علم ہوسکا بلکہ اللہ کے علم ازلی میں یہ بات موجود تھی کہ یہ یقینا کافر تھا۔ وقتی طور پر اس کے جذبات اگر مائل بہ اطاعت تھے تو حصول اقتدار کی خاطر جب تک امتحان نہ ہوا ترقی کرتا رہا۔ جیسے ہی امتحان میں قدم رکھا وہ حقیقت جسے صرف اللہ جانتا تھا واضح ہوگئی اور سب جان گئے کہ کافر ہوگیا مگر اللہ نے فرمایا یہ تھا ہی کافر کہ اس کے دل میں اپنی ذات اور حیثیت کے بارے میں غلطی موجود ھتی یہ اپنا وجود منوانے کا خواہشمند تھا۔ حالانکہ ذات باری کے سامنے ساری مخلوق نہ ہونے کے برابر ہے۔ بنایا اس نے ، تعمیر وہ کررہا ہے اور قائم اسی کے آسرے پر ہیں پھر اس کو کیسے آنکھیں دکھا سکتے ہیں کہ ہم بھی کچھ ہیں ہاں وہ اللہ کریم ہے کہ اس نے عاجز مخلوق کو ذلیل ہونے سے محفوظ رکھا اور مخلوق کے سامنے مخلوق کی عزت نفس کو برقرار رکھا۔ صرف اور صرف اپنی ذات کے سامنے جھکنے کا حکم دیا ہے۔ ادب اور شے ہے اور ضروری کہ ہر ہستی کی ذمہ داری علیحدہ۔ اسی کے لحاظ سے اس کا رتبہ علیحدہ مگر سب کے اپنے حقوق ہیں اور بحیثیت مخلوق سب اللہ کے سامنے سجدہ ریز۔ کوئی مخلوق کسی دوسری مخلوق کی عبادت پر مجبور نہیں بلکہ ایسا کرنا سخت ترین جرم اور اللہ کی صفت اس کی عظمت کے مظہر کی توہین ہے۔ یہاں اطاعت آدم بھی بالکل خدا کی اطاعت ہے اس لئے قرآن مجید جا بجا فرماتا ہے من یطع الرسول فقد اطاع اللہ کہ کسی کی عزت نفس مجروح نہ ہو کہ میں کسی انسان کی غلامی بےچوں وچرا کیوں کروں ، یہ غلامی انسان کی نہیں بلکہ اللہ کی ہے اور یہ فخر انسانیت عظیم ترین انسان ، ہمارا بہت بڑا محسن کہ ہمارے رب کے ارشادات ہم تک پہنچانے والا ہے اور کوئی جب تک دل سے اس بات کو تسلیم نہ کرے حقیقی مومن نہیں بن سکتا۔ اگرچہ زبانی کلمہ پڑھ لینا دنیا کے سامنے اس کے مسلمان ہونے کو کافی ہے ، احکام اسلام کے جاری ہوں گے۔ حقوق مسلمانوں جیسے رکھے گا مگر کب تک ؟ آخر کفر ظاہر ہوجائے گا کسی کا دنیا ہی میں مذہب چھوڑ دینے پر ، کسی کا موت آنے پر اور قبر میں جانے پر۔ بہرحال جب تک دل ایمان قبول نہ کرے اللہ کے نزدیک وہ کافر ہی رہے گا اگرچہ بظاہر اسلامی حقوق سے فائدہ اٹھاتا رہے۔ یہاں یہ بھی ظاہری عبادت سے فائدہ حاصل کرتا رہا ، جیسے اب بھی لوگ بظاہر وظائف کا سکہ جما کر پیر بن جاتے ہیں یہ بھی پیر بن گیا۔ مگر قلعی کھل گئی جیسے نقال پیروں کی موت انہیں حقیقت سے سامنا کرنے پر مجبور کردے گی ۔ اس کی تخلیق آدم نے ابتلا میں ڈال دیا اور دل کی بات زبان پر آگئی کوئی عالم ہو یا عابد ، پیر ہو یا خطیب ، جنرل ہو یا حاکم سب کو سب کچھ اللہ کی طرف سے ملا ہے۔ کم از کم اللہ کے سامنے تو اکڑنا زیب نہیں دیتا اور یہی شیطنت ہے اکثریت اس میں مبتلا ہے۔ اگر کوئی شخص طریق سنت کو چھوڑ کر اپنے رسوم وروراج کو اپناتا ہے تو دراصل اسی خبث باطنی کا پتہ دیتا ہے کہ دل میں وہ سمجھتا ہے کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے جو طریقہ فرمایا ہے میں اس سے بہتر جانتا ہوں چاہیے کہ اس مرض کا کھوج لگایا جائے اور اسے دل سے دور کیا جائے کسی صاحت دل کو تلاش کریں اور دل کا علاج کرائیں کہ اس میں اپنے فخر اور تکبر کی جگہ پر اللہ کی عظمت جاگزیں ہو۔ یہ کام نبوت کے کمالات میں سے ہے اور نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے صحیح جانشینوں سے مل سکے گا جو وراثت نبوی کے حامل ہوں گے ورنہ جنس نایاب ہے۔ نبوت کی متاع اصلی یہی کمال ہے کہ دلوں کو مہبط تجلیات بنادیتا ہے اور اس کے ورثا۔ وہی لوگ ہیں جو اپنی حیثیت کے مطابق یہ کمال رکھتے ہوں ورنہ سب دھوکہ بازی ہے نقلی رنگ ہے جو ایک نہ ایک دن اتر جائے گا۔ وقلنا یااٰدم اسکن انت……………فتکونا منالظلمین۔ اب تربیت شروع ہوئی آدم (علیہ السلام) کی کہ دنیا میں کیسے بسنا ہے اسی لئے یہ نہ فرمایا کہ اب تم جنت میں ہی رہو بلکہ فرمایا اسکن بھئی ڈیرہ رکھو جنت میں۔ یہاں لباس استعمال کرو ، کھائو پیئو ، میاں بیوی دونوں اپنا گھر بسائو اور طریقہ زندگی حاصل کرو یہاں تو جو بھی آتا ہے۔ پہلے بسنے والوں سے سیکھتا ہے کہ کیا کرنا ہے اور کیسے رہنا ہے مگر وہ کہ پہلے انسان تھے نیز نبی راہ راست اللہ سے تربیت حاصل کرتے ہیں فرمایا۔ یہاں رہو مگر دنیا دار ابتلاء ہے وہاں پابندیاں بھی ہوں گی۔ لہٰذا یہاں بھی ایک پابندی ہے کہ جو چاہو کھائو پیو مگر اس ایک درخت کے قریب مت جانا ۔ اگر ایسا کیا تو غلط کرنے والے قرار پائو گے ظلم ہوتا ہے وضع الشیء فی غیر محلہ۔ کسی چیز کو اصل جگہ سے ہٹا دینا۔ اسی لئے شرک سب سے بڑا ظلم ہے سو غلطی کرنے والے ہوجائو گے۔ اب وہ درخت کیا تھا اور کیا نہیں تھا اس کی وضاحت نہیں ملتی غالباً اس لئے کہ اس کی ضرورت نہیں۔ جو شے اللہ اور اس کے رسول (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے بیان کی اس میں دخل دینے سے کسی کو کیا فائدہ ہوسکے گا۔ یہ ایک امتحان بھی مقرر ہوگیا اور فی الحال رہائش کا اہتمام بھی۔ یہ قیام جنت ایسا نہ تھا جیسا بعد قیامت ہوگا وہاں تو خلود کی بشارت ساتھ ہے یہاں صرف اسکن ہے کہ یہاں ٹھہر جائو۔ آدم (علیہ السلام) نے ڈیرے ڈال دیئے اور وہاں رہنا شروع کیا۔ خوب مزے سے کھاتے پیتے ، سیر کرتے ، مختلف جگہوں میں پھرتے کہ اور تو کوئی پابندی نہ تھی۔ یہاں ایک بات قابل ذکر ہے کہ نبی معصوم ہوتا ہے یہ اجتماعی عقیدہ ہے نیز اگر نبی سے عصمت اٹھا دی جائے کسی آن کسی لمحہ بھی تو سارا دین ناقابل اعتماد ہوجاتا ہے کہ نہ جانے کس کام کے کرنے کے وقت خطا صادر ہوگئی ہو۔ اس سب کے باوجودیہاں ایک غلطی کے صدور کا ذکر بھی ہے تو دیکھنا یہ ہے کہ کیا جنت دار ابتلا ہے اور جنتیوں پر جنت میں رہتے ہوئے کوئی کام منع بھی ہے ہرگز نہیں۔ بلکہ ان کے مزاج ایسے ہوں گے کہ فطرتاً ہر اچھا کام نبی کریں گے جیسے انبیاء دنیا میں نیز جنت میں کوئی ایسا درخت بھی ہے جس کا کھانا ان کو مضر ہوگا یا وہ کڑوا کسیلا ہے یا زہر آلود ہے ہرگز نہیں۔ تو پھر یہ تخصیص حضرت آدم (علیہ السلام) ہی کے ساتھ کیوں ؟ اس لئے کہ وہ بطور انعام ہمیشہ کے لئے جنت میں نہ ٹھہرائے گئے تھے بلکہ وہاں رہ کر دنیا میں آنے کی تیاری کر رہے تھے وہ مدرسہ تھا جس کا معلم خود اللہ تھا اور انہیں سکھایا جارہا تھا کہ دنیا میں اس طرح نعمتوں کے ساتھ کچھ پابندیاں بھی ہوں گی ایک دشمن بھی تاک میں رہے گا جس کی بات آپ نے نہیں سننی اور پھر اس کا عملی تجربہ بھی ہوگیا کہ شیطان نے انہیں دھوکہ دے لیا۔ فازلھما الشیطن………………ومتاع الی حین۔ آسمانوں پر شیطانوں کا جانا تو بند نہ ہوا تھا ممکن ہے آسمان پر سے بات کرتا رہا ہو کہ جنت میں جنتی آخر دوزخیوں کی بات بھی تو سنیں گے انہیں دیکھیں گے ، نیز دوزخی بھی دیکھ سن رہے ہوں گے تو سوال کریں گے۔ افیضو علینا من الماء اور وہ جواب دیں گے ان الل حرمھا علی الکفرین ، تو عین ممکن ہے اس نے کہیں دور سے بات کی ہو پھر ساتھ قرآن فرماتا ہے۔ فنسی اٰدم فلم بخدلہ عزماً ، کہ آدم (علیہ السلام) بھول گئے ، نیز اس نے اللہ کی قسم کھائی وقاسعھما تو سمجھے کہ بھلا اللہ کی قسم بھی کوئی غلط بات پہ کھاسکتا ہے تو اسی سہو ونسیان میں وہ پھل کھالیا جس پر حکم ہوا کہ اب آپ یہاں سے تشریف لے جائیے اور خوب یادرکھیئے کہ آپ کے مقرر وقت تک دنیا میں رہنا ہے جہاں آپ کے لئے ہر طرح کا سامان موجود ہے مگر یہ بھی خوب یاد رہے کہ تم ایک دوسرے کے دشمن ہو جن میں کبھی صلح نہیں ہوسکتی۔ حضرت آدم (علیہ السلام) دنیا پر کوئی سزا دے کر نہ بھیجے گئے تھے بلکہ وہ تو پیدا ہی خلیفۃ اللہ فی الارض کئے گئے تھے مگر ذرا سی اس بھول نے قلب پیغمبر کو مضطر کردیا نیز آدم (علیہ السلام) اور اماں حوا بہت دور دور اتارے گئے گویا یہ مصیبت اس پر ضرور مرتب ہوئی حالانکہ وہ حکم نہ مستقل شریعت تھا اور نہ جنت دارالتکلیف۔ ولی کا کشی دوسروں کے لئے حجت نہیں : یہاں سے سلوک کا مسئلہ سمجھ میں آتا ہے کہ ولی کا کشف والہام اگرچہ دوسروں پر حجت نہیں مگر وہ خود اگر اس پر عمل نہ کرے گا تو وہ نقصان ضرور ہوں گے اگرچہ ایمان محفوظ رہے گا ، پہلا مقام میں تنزل ، دوسرا دنیاوی مصائب یہ یاد رہے کہ کشف والہام حدود شرعی سے متصادم نہ ہو۔ ورنہ خود اس کا وجود ہی ثابت نہ ہوگا۔ اب مصیبت کا دور شروع ہوا تو متوجہ الی اللہ ہی ہوئے کہ یا اللہ ! اب کیا کروں ، ان کی مسلسل خاموشی سوال بن گئی جس کے جواب میں فتلقیٰ اٰدم من ربہ کلمت فتاب علیہ انہ ھوالتواب الرحیم۔ اللہ ہی نے کچھ کلمات تعلیم فرمائے من ربہ یہ اس کی شان ربوبیت ہے جس قدر علوم انسان کے لئے ضروری ہوں عطا فرماتا ہے جیسے غذا اور دیگر ضروریات ہاں ! حوصلے حوصلے کی بات ہے جیسے دال پر مطمئن رہنے والوں کو زبردستی قورمے نہیں کھلاتا اسی طرح بغیر طلب کے علوم بھی عطا نہیں فرماتا اور طالب کو کبھی محروم نہیں فرماتا۔ یہ بھی واضح ہوگیا کہ ادوار ووظائف بھی وہی مفید ہوں گے جو اللہ کی طرف سے ہوں اور اللہ کے نبی نے بتائے ہوں ، شیخ کے بتانے کی برکت کا تو انکار نہیں کیا جاسکتا۔ مگر شیح کا کام قرآن وسنت سے ضرورت کے مطابق بتانا ہے خود وضع کرنا نہیں ، جیسے حکیم ادویات مرض کے مطابق دے سکتا ہے نئی جڑی بوٹیاں اگانا اس کے بس کی بات نہیں ، بوٹیاں اللہ ہی کی پیدا کردہ ہوں گی۔ ہاں اسے ادویات مرض کے مطابق دے سکتا ہے نئی جڑی بوٹیاں اگانا اس کے بس کی بات نہیں۔ بوٹیاں اللہ ہی کی پیدا کردہ ہوں گی۔ ہاں اسے مرض اور اس کے ازالہ کا علم دیا گیا ہے یہی اس کی فضیلت ہے بالکل اسی طرح شیخ حالات کو دیکھ کر کتاب وسنت سے وظیفہ بتانے کا اہل ہے نہ کہ وظیفے ایجاد کرنا اس کا کام ، جیسے سیدنا شیخ عبدالقادر جیلانی رحمۃ اللہ تعالیٰ علیہ ساری عمر کتاب وسنت ارشاد فرماتے رہے اور یار لوگوں نے قصیدہ غوثیہ ایجاد کرلیا۔ بھئی واہ ! بھلا وہ کلام کیوں نے پڑھیں جو حضرت خود بھی پڑھا کرتے تھے کیا وہ صرف اپنا قصیدہ پڑھا کرتے تھے ؟ چنانچہ حضرت آدم (علیہ السلام) کو بھی اللہ کی طرف سے کلمات عطا ہوئے جو رفع مصیبت کا سبب بنے۔ اکثرروایات کے مطابق وہ آیت یہ تھی ، ربنا ظلمنا انفسنا وان لم تغفرلنا وترحمنا لنکونن من الخسرین۔ اب اگر کوئی ہر صلوٰۃ کے بعد گیارہ مرتبہ پڑھنا معمول بنالے تو انشاء اللہ مصیبت سے گلو خلاصی کا سبب ہوگی اور اگر عموم مصائب سے بچنا چاہے تو بہترین نسخہ ہے چناچہ ان کی توبہ یا رجوع الی اللہ قبول ہوا کہ اللہ توبہ قبول کرنے والا بہت بڑا رحم کرنے والا ہے اس کی رحمت بےپایاں ہے۔ یہاں سے پتہ چلتا ہے کہ نہ عبادات کو انعام لازمی ہے نہ خطا کو سزا ضروری۔ انعام وجزا بھی محض اس کی بخشش ہے جس سے وہ محروم نہیں کرتا۔ وہ سزا بھی اس کی مرضی سے ہے چاہے تو معاف کردے مگر اس نے معانی کے لئے توبہ کی شرط رکھی ہے زبردستی معافی نہیں ٹھونسے گا جیسے آج کل کے لوگ پھول رہے ہیں کہ جی اللہ بڑا رحیم ہے کیا ضروری ہے کہ عبادت ہی کی جائے ۔ بیشک وہ بڑا رحیم ہے ، مگر بڑا عادل اور حکیم بھی ہے صادق بھی ہے اس کا فیصلہ ہے کہ توبہ تمہیں کرنا ہے پھر اس کی قبولیت کا مدار اس کی رحمت پر ہے بغیر توبہ کے غرہ ہونا مناسب نہیں۔ چناچہ ارشاد ہوا۔ قلنا اھبطوا ھنھا جمیعا فامایا تینکم منی ھدی فمن تبع ھدای فلاخوف علیھم ولا ھم بحزنون والذین کفروا وکذبوا بایتنا وکذبوا بایتنا اولئک اصحاب النار ھم فیھا خالدون۔ کہ سب زمین پر چلے جائو ، وہاں تمہارے پاس میرے احکام و ہدایت آیا کریں گے ۔ اب تمہاری ساری اولاد میں سے جو بھی میرے احکام کی اطاعت کرے گا اور میری دنیا میں میرا بندہ بن کر رہے گا ، اسے نہ کوئی ڈر ہوگا نہ افسوس۔ ڈر آئندہ کے لئے کہ جانے کل کیا ہو اور افسوس گزشتہ پر کہ ایسا کیوں کیا۔ وہ ان دونوں سے مامون ہوں گے کہ ان کی اطاعت کا آئندہ ثمر بہترین ہوگا اور وہ اپنی گزشتہ زندگی پر مطمئن ہوں گے۔ لیکن اگر شیطان کے بہکاوے میں آگئے اور میرے احکام کا انکار کر بیٹھے یا تکذیب کے مرتکب ہوئے تو ان کا ٹھکانہ دوزخ ہے جہاں انہیں حساب اعمال ہمیشہ رہنا ہوگا اور کبھی جنت میں نہ جاسکیں گے۔ انکار اور تکذیب تقریباً ہم معنی ہیں کہ ایک کہتا ہے میں یہ بات نہیں مانتا ، انکار ہوگیا ، دوسرا کہتا ہے کہ یہ بات غلط ہے تو یہ تکذیب ہوگئی ، مگر یہاں یوں نظر آتا ہے کہ تکذیب کو اس لئے ساتھ ارشاد فرمایا کہ اس کے دو درجے ہیں ، ایک زبانی اور دوسری عملاً تکذیب ، جو آج کل ہے کہا جاتا ہے نماز بہت بڑی عبادت ہے مگر پڑھی نہیں جاتی۔ اقرار ہوتا ہے کہ زکوٰۃ فرض ہے مگر ادا نہیں کی جاتی یہی حال دوسرے احکام کا ہے بلکہ اگر بعض مواقع پر سنت کی تلقین کی جاتی ہے تو لوگ کہتے ہیں کہ سنت پر عمل کرنے سے ناک کٹ جائے گی ، یہ تو حد کفر ہے اور ایسا کہنا والا کفر سے نہیں بچ سکتا اگرچہ لوگ معاً بعد کلمہ وغیرہ بھی پڑھتے ہیں بغیر یہ جانے کہ میں نے کفر بک دیا تھا۔ تو پھر سے اسلام میں تو داخل ہوجاتے ہیں مگر نکاح کی تجدید نہیں کرتے جس کی وجہ سے عمر بھر زنا میں مبتلا ہوتے ہیں اور اولاد بوجہ ناجائز ہونے کے بدکار اور بداندیش ہوتی ہے یہ تو ان لوگوں کا حال ہے جو اپنے رسوم رواج کو سنت پر قولاً وفعلاً ترجیح دیتے ہیں مگر ایسے بھی ہیں جو زبانی ایسا کرنے کی جرات نہیں کرتے اور کہتے ہیں اچھا طریقہ وہی ہے جو مسنون ہے مگر بعض مجبوریاں انہیں اس پر عمل نہیں کرنے دیتیں ایسے لوگ بھی اس وعید کی زد میں ہیں کہ عملی تکذیب کے مرتکب ہیں ۔ خدا ہم سب کو معاف کرے ، آمین۔ یہاں یہ حال کہ عملی تکذیب بھی ورود نار کی خبر دیتی ہے اگرچہ اس میں خلود نہیں کہ احادیث میں اس کی صراحت موجود ہے ، مگر یار لوگوں نے ہر بدعتی کی ولایت کا اقرار کررکھا ہے ۔ بریں عقل و دانش بباید گریست ، سو انکار کرنے والے اور تکذیب کرنے والے دنیا سے لوٹ کر اپنے اصل گھر نہ جاسکیں گے بلکہ وہ لوگ آگ میں رہنے والے ہوں گے جہاں ہمیشہ ہمیشہ رہنا ہوگا۔

Baseerat e Quran by

Muhammad Asif Qasmi

لغات القرآن : آیت نمبر 30 تا 33 (خلیفہ): نائب، جو کسی کا قائم مقام ہو۔ (اتجعل): کیا تو بناتا ہے (ا، کیا ، تجعل تو بناتا ہے) ۔ (یفسد): فساد مچائے گا، تباہی پھیلائے گا۔ (یسفک ): خون بہائے گا، اسی سے لفظ آتا ہے ” سفاک “ ۔ (الدماء) : خون (دم، خون ) ۔ (نسبح): ہم تسبیح کرتے ہیں۔ (نقدس): ہم پاکیزگی بیان کرتے ہیں۔ (علم): اس نے سکھایا۔ (الاسماء) : نام (اسم، نام ) ۔ (عرض): اس نے سامنے رکھا۔ (انبئونی ): مجھے بتاؤ (انبئی ، بتا دے، انبئو، بتادو، ن، وقایہ، ی مجھے) ۔ (صدقین ): سچ بولنے والے۔ (سبحن ) : پاک اور بےعیب ذات۔ (علمتنا): تو نے ہمیں سکھا دیا۔ (الم اقل): کیا میں نے نہیں کہا تھا۔ (تبدون ): تم ظاہر کرتے ہو۔ (تکتمون): تم چھپاتے ہو۔ تشریح : آیت نمبر 30 تا 33 ان آیتوں میں انسانی زندگی کے آغاز کا وہ پہلو بیان کیا گیا ہے جس کے معلوم کرنے کا اس کے سوا اور کوئی ذریعہ نہیں ہے کہ اس کائنات کا مالک خود ہی اس کی پوری حقیقت اور حیثیت کو بیان کر دے۔ اس کے علاوہ پیدا ئش آدم کو معلوم کرنے کے جو بھی طریقے اختیار کئے جائیں گے ان کی حیثیت محض ایک خیال اور گمان سے زیادہ ہوگی۔ فرشتوں نے خلافت آدم کے متعلق پوچھا ہے اعتراض نہیں کیا ہے۔ وہ پوچھنا یہ چاہتے ہیں کہ اے اللہ آپ کا کوئی بھی کام حکمت و مصلحت سے خالی نہیں ہوتا۔ انسان کے خلیفہ بنائے جانے میں کیا مصلحت ہے ؟ کیونکہ انہوں نے خلافت کے لفظ سے اتنا سمجھ لیا تھا کہ انسان کو پیدا کرنے کا مقصد محض تسبیح و تقدیس تو نہیں ہے کیونکہ یہ کام تو ہم بھی کر رہے ہیں بلکہ اس کی پیدائش کا مقصد یہ ہے کہ اس کو ایک خاص حد میں رکھ کر مخصوص اختیارات دئیے جائیں گے اور اختیارات کا صحیح استعمال کوئی آسان کام نہیں ہے۔ ان اختیارات کو پا کر انسان کے قدم ڈگمگا بھی سکتے ہیں جس کا لازمی نتیجہ شر اور فساد ہوگا یہ تھا وہ الجھاؤ جس کو سلجھانے کے لئے فرشتوں نے اللہ سے سوال کیا تھا۔ اللہ تعالیٰ نے فرشتوں کی بات سن کر پہلے تو حاکمانہ جواب دیا کہ ” ہم اس حقیقت کو سمجھتے ہیں تم نہیں جانتے۔ “ پھر اس کے بعد حکیمانہ جواب دیا اور وہ یہ تھا کہ آدم (علیہ السلام) کو تمام چیزوں کے نام ، خصوصیات ، نفع اور نقصان کی کیفیات سکھا دیں۔ ان چیزوں کا علم ان کو بلا واسطہ ان کے دل میں القا کیا گیا۔ پھر فرشتوں کے سامنے رکھ کر فرمایا کہ کیا تم اس علم کی حقیقت کو بتا سکتے ہو ؟ فرشتوں کا جواب صرف یہ تھا کہ الٰہی آپ کی ذات اس سے بلندو برتر ہے کہ آپ کا کوئی کام بھی حکمت و مصلحت سے خالی ہو ہم نے جس اندیشے کا اظہار کیا ہے وہ ہماری کم علمی کا نتیجہ ہے، ہمیں تو بس اتنا ہی علم ہے جو آپ نے ہمیں سکھا دیا ہے۔ باقی علم و حکمت کا خزانہ تو آپ ہی کی ذات پاک ہے۔ فرشتوں کی اس معذرت کے بعد اللہ تعالیٰ نے آدم (علیہ السلام) سے کہا کہ اے آدم تم ان کو یہ سارے نام بتاؤ۔ حضرت آدم (علیہ السلام) نے اپنی فطری صلاحیتوں کا اظہار کرتے ہوئے تمام نام بتا دئیے۔ اللہ تعالیٰ نے اس پر فخر کرتے ہوئے فرمایا کہ یہی بات ہے جو تمہاری سمجھ میں نہیں آئی تھی۔ میں کائنات کے ذرے ذرے کا خالق ہوں اور اس کے تمام رازوں سے واقف ہوں۔ میں یہ بھی جانتا ہوں کہ تم نے یہ بات کیوں پوچھی اور اس کے اسباب کیا ہیں ؟ اس پورے واقعہ اور تشریح سے یہ بات معلوم ہوگئی کہ اللہ نے انسان کو علم کی بناء پر عظمت و فضیلت عطا فرمائی ہے۔ اس سے ایک بات یہ بھی معلوم ہوئی کہ اس کائنات میں ایک عالم کی بڑی اہمیت ہے۔ اسی بات کو نبی مکرم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا ہے کہ ” ایک عالم کو کسی عابد پر وہی فضیلت ہے جو مجھے امت کے ایک معمولی درجہ کے مسلمان امتی پر حاصل ہے۔ “

Bayan ul Quran by

Maulana Ashraf ali Thanvi

4۔ یعنی وہ میرا نائب ہوگا کہ اپنے احکام شرعیہ کے اجرا ونفاذ کی خدمت اس کے سپرد کروں گا۔ 5۔ یہ بطور اعتراض کے نہیں کہا نہ اپنا حق جتلایا بلکہ یہ فرشتوں کی عرض معروض اظہار نیاز مندی کے واسطے تھی۔ 6۔ یعنی جو امر تمہارے نزدیک مانع تخلیق بنی آدم ہے وہی واقع میں باعث انکی تخلیق کا ہے۔

Fahm ul Quran by

Mian Muhammad Jameel

فہم القرآن ربط کلام : جس مکین کے لیے ہر چیز بنائی اور سجائی گئی اس کی تخلیق کا مقصد بیان کیا گیا ہے۔ زمین و آسمان کو بنانے اور سجانے کے بعد کائنات کی اعلیٰ ترین مخلوق ملائکہ کے پر شکوہ اجتماع میں پورے جلال و کمال کے ساتھ رب کائنات نے حضرت آدم (علیہ السلام) کی تخلیق اور خلافت کا اعلان فرمایا۔ اللہ اللہ کیا احترام و مقام ہے جناب آدم (علیہ السلام) کا ! اللہ تعالیٰ نے انہیں اپنے ہاتھ سے پیدا کیا۔ اس کو بہترین سانچے میں استوار فرمایا۔ اپنی روح کو اس میں القاء کیا اور پھر خلافت کے منصب پر فائز فرما کر اعلیٰ ترین مخلوق سے سجدہ کروایا اور اس کی خلافت کا اعلان فرمایا خلافت کا اعلان سنتے ہی ملائکہ نے اللہ کے حضور اس خدشہ کا اظہار کیا کہ یہ تو ایسی مخلوق ہے کہ جو زمین میں قتل و غارت اور دنگا فساد کرے گی جب کہ ہم تیری حمد و ستائش کرتے ہیں۔ خلافت سے مراد اللہ تعالیٰ کی خلافت نہیں بلکہ زمین میں حضرت آدم (علیہ السلام) کی حکمرانی ہے یا پھر حضرت آدم جنات کے خلیفہ ہیں کیونکہ حضرت آدم (علیہ السلام) سے پہلے زمین کا نظام جنات کے سپرد تھا۔ ملائکہ کی تشویش کی تین وجوہات ہوسکتی ہیں : (١) آدم کا متضاد عناصر سے تخلیق پانا۔ (٢) قبل ازیں جنّات کی قتل و غارت گری اور نافرمانیوں کا مشاہدہ کرنا۔ (٣) آدم کا اعلیٰ منصب پر فائز ہونا اور اس کو وسیع اختیارات ملنا۔ بعض مفسرین نے ملائکہ کے اس خدشہ سے یہ استدلال کیا ہے کہ وہ خود خلافت کے منصب کے امیدوار تھے جس کی وجہ سے انہوں نے جناب آدم (علیہ السلام) کی تخلیق اور تقرری پر اعتراض کیا تھا۔ ملائکہ حرص وہوس اور رشک و حسد سے پاک پیدا کیے گئے ہیں۔ اس لیے یہ کہنا غلط اور ایسا کہنے کی ان کے پاس کوئی دلیل بھی نہیں۔ پھر کسی کی کیا مجال ہے کہ وہ اللہ کے کسی کام پر معترضانہ گفتگو کرسکے : (لَایُسْءَلُ عَمَّا یَفْعَلُ وَھُمْ یُسْءَلُوْنَ ) (الانبیاء : ٢٣) ” اللہ تعالیٰ کے کسی کام پر سوال نہیں ہوتا البتہ مخلوق سے سوال کیا جاتا ہے “ (وَکُنْتُمْ تَکْتُمُوْنَ ) کا مفہوم جاننے کے لیے ہر ذی شعور سمجھتا ہے کہ جب چھوٹا آدمی کسی بڑے کے سامنے اس کے فرمان یا کام پر اظہار خیال کرتا ہے۔ بیشک اس ہستی نے ہی اظہار خیال یا تبصرہ کا موقعہ فراہم کیا ہو تو پھر بھی چھوٹا آدمی نہایت ادب اور دبی زبان بلکہ اکثر دفعہ اشارے، کنائے سے بات کرتا ہے۔ یہاں بھی سلسلۂ کلام سے اندازہ ہوتا ہے کہ ملائکہ نے ذات کبریا کے حضور چند الفاظ اور معمولی جذبات کا اظہار کیا تھا۔ جس کے بارے میں فرمایا گیا ہے کہ جو تم نے چھپایا میں اسے بھی جانتا ہوں۔ کچھ لوگوں نے ملائکہ کے سامنے تخلیق آدم کے تذکرے کو اللہ تعالیٰ کی طرف سے مشاورت کا رنگ دینے کی کوشش کی ہے۔ ذات کبریا کے متعلق مشورہ کے لفظ استعمال کرنا کئی لحاظ سے محل نظر اور اس سے گستاخی کا پہلو نکلتا ہے۔ کیونکہ مشورہ کرنے میں کسی نہ کسی سطح پر حاجت اور کمزوری پائی جاتی ہے۔ اگر مشورہ لینے والے میں کسی قسم کی کمزوری نہ بھی ہو اور وہ دل جوئی کے لیے دوسرے سے مشورہ لے رہا ہو تو اس دل جوئی کے پیچھے بھی مروت قائم رکھنے کی محتاجی پائی جاتی ہے۔ اللہ تعالیٰ ان تمام حاجتوں اور احتیاطوں سے مبرّاہے۔ میرے نقطہء نگاہ سے تخلیق آدم کے تذکرہ کو ایک اطلاع یا شاہانہ سرکاری اعلان کہنا چاہیے۔ اس بنا پر ہی ملائکہ کے اظہار تشویش پر فرمایا گیا کہ تمہیں کیا معلوم میں سب کچھ اور بہتر جانتا ہوں۔ مسائل ١۔ انسان زمین میں اللہ تعالیٰ کا کی طرف سے حکمران ہے اسے دنگا فساد کرنے کی بجائے خلافت کا حق ادا کرنا چاہیے۔ ٢۔ ملائکہ ہر دم اللہ تعالیٰ کی تسبیح و تہلیل کرتے ہیں۔ ٣۔ اللہ تعالیٰ ہر چیز کا علم رکھنے والا ہے۔ تفسیر بالقرآن خلافت اور اس کی ذمہ داریاں : ١۔ خلافت نیک لوگوں کا استحقاق ہے۔ (النور : ٥٥) ٢۔ خلافت آزمائش ہے۔ (الانعام : ١٦٥) ٣۔ خلافت اللہ ہی عطا کرتا ہے۔ (الانعام : ١٣٣، الاعراف : ١٢٩) ٤۔ اللہ ہی لوگوں کو ایک دوسرے کا خلیفہ بناتا ہے۔ (فاطر : ٣٩) ٥۔ خلافت کی ذمہ داریاں۔ (ص : ٢٦‘ الحج : ٤١)

Fi Zilal al Quran by

Sayyid Qutb Shaheed

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأرْضِ خَلِيفَةً ” پھر ذرا اس وقت کا تصور کرو ، جب تمہارے رب نے فرشتوں سے کہا تھا کہ میں زمین میں ایک خلیفہ بنانے والا ہوں۔ “ تو معلوم ہوا کہ یہ عالم بالا کی خاص مشیئت ہے کہ اس کائنات میں پیدا کئے جانے والے اس نئے موجود (انسان ) کو اس زمین کے تمام اختیارات دے دیئے جائیں ۔ اسے اس دنیا میں آزاد چھوڑ دیا جائے اور اس کائنات کے مقصد تخلیق اور اسے عدم سے وجود میں لانے کی غرض وغایت کا اظہار اور اس کے بروئے کار لانے کا کام اس انسان کے سپرد کردیا جائے اور اس انسان کو اس زمین کی تحلیل و ترکیب ، اس کی تبدیلی اور ترقی ، اس کے اندر پوشیدہ خزانوں کا کھوج لگانے اور اس خام ذخائر کا پتہ لگانے اور انہیں مسخر کرنے کے کام میں لگادیاجائے۔ یہ سب کام اللہ کے حکم سے ہو اور انسان کی اس عظیم مہم کا ایک حصہ ہو جو اللہ تعالیٰ نے اس انسان کے سپرد کی ۔ نیز استخلاف آدم سے یہ بھی معلوم ہوا کہ اللہ نے اس جدید مخلوق (انسان) کے اندر ایسی پوشیدہ قوتیں ودیعت کی ہیں اور اسے ایسی استعداددی ہے جس کے ذریعے وہ اس زمین کے اندر پوشیدہ تمام قوتوں ، تمام مفید ذخیروں اور خام مواد کو کام میں لاسکتا ہے ۔ اسے اللہ تعالیٰ نے ایسی اندرونی اور خفیہ طاقتیں دی ہیں جن کے ذریعے وہ اس منشاء خداوندی کو بروئے کار لاسکتا ہے۔ نیز اس سے یہ بھی معلوم ہوجاتا ہے کہ اس کائنات پر حاوی ہونے والے قوانین قدرت اور نوامیس فطرت اور اس انسان اور اس کی قوتوں پر نافذ ہونے والے قوانین شریعت کے درمیان مکمل توافق اور ہم آہنگی پائی جاتی ہے تاکہ ان دونوں قوانین کے درمیان تصادم اور تضاد نہ ہو اور انسانی طاقت اور قوتیں اس عظیم کائنات کے قوانین قدرت اور نوامیس فطرت سے ٹکرا کر پاش پاش نہ ہوجائے۔ نیز اس سے یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ یہ ایک اعزاز ہے جو اس کائنات کے اندر اور اس پورے کرہ ارض پر حضرت انسان کو دیا گیا ۔ یہ وہ شرف ہے جو انسان کے خالق رحیم اور خداوند کریم نے اس کے لئے پسند فرمایا اور کیا ہی بلند ہے یہ مقام ! اور تمام باتیں عالم بالا کے اس جلیل القدر اشارے سے معلوم ہوتی ہیں کہ ” میں زمین پر اپناخلیفہ بنانے والا ہوں۔ “ بالخصوص جبکہ آج ہم چشم سر اور بصیرت دونوں سے عیاں دیکھ رہے ہیں کہ انسان نے اس کائنات میں یہ کام کیا اور اس نے اللہ تعالیٰ کی اس زمین میں یہتکوینی مقصد پورا کیا جس کے لئے اسے پیدا کیا گیا تھا اور اس وسیع مملکت میں اسے اپنا خلیفہ بنایا گیا تھا۔ قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ ” انہوں نے عرض کیا ، کیا آپ زمین میں کسی ایسے کو مقرر کرنے والے ہیں جو اس کے نظام کو بگاڑ دے اور خونریزیاں کرے گا ؟ آپ کی حمد وثناکے ساتھ ساتھ تسبیح اور آپ کے لئے تقدیس تو ہم کر ہی رہے ہیں ۔ “ ملائکہ کی اس بات سے معلوم ہوتا ہے کہ انہوں نے یا تو اس وقت موجودہ صورتحال سے آنے والی مخلوق کے بارے میں اندازہ کرلیا تھا یا اس سے پہلے زمین میں جو مخلوق بسائی گئی تھی اس کے تجربات کی روشنی میں انہوں نے یہ بات کہی ۔ یہ بھی ممکن ہے کہ انہوں نے اپنی خداد بصیرت کے ذریعے معلوم کرلیا ہو کہ آنے والی مخلوق کسی ہوگی ؟ نیز یہ بھی ہوسکتا ہے کہ زمین میں انسانی زندگی کے لئے جو ضروری تقاضے تھے اس سے انہوں نے اس مخلوق کی فطرت کا اندازہ لگالیاہو۔ اس لئے وہ جانتے تھے یا کم ازکم انہیں یہ توقع تھی کہ آنے والی یہ نئی مخلوق زمین میں فساد برپاکرے گی اور یہاں خونریزیاں ہوں گی ۔ انہوں نے یہ سوال اس لئے بھی اٹھایا کہ اپنی پاک فطرت اور معصومیت کی وجہ سے وہ خیر مطلق اور ہمہ جہت امن وامان کا ہی تصور کرسکتے تھے ۔ وہ یہ سمجھتے تھے کہ اس کائنات کا مقصد وجود اور سبب تخلیق صرف یہ ہے کہ اللہ کی حمد وثنا کے ساتھ اس کی تقدیس کی جائے اور یہ بات ان کی موجودگی سے پوری طرح سرانجام دی جارہی تھی ۔ کیونکہ یہ فرشتے ہر وقت اللہ کی حمد وثناکے ساتھ اس کی پاکی بیان کرتے رہتے تھے اور کسی وقت بھی اس کی بندگی اور اطاعت سے منہ نہ موڑتے تھے ۔ لیکن اس زمین کی ساخت وپرداخت اور اس کی اندر زندگی کی بوقلمونیوں کے بروئے کار لانے میں جو گہری اور دوررس مصلحت کارفرماتھی وہ ان کی نظر سے اوجھل تھی ۔ مشیت الٰہی یہ تھی کہ اللہ کا یہ خلیفہ جو اگرچہ کبھی کبھار فساد پھیلائے گا ، خونزریزیاں بھی کرے گا ، اس زمین کو مسخر کرے ، اسے ترقی دے ، اس کی ساخت کو بدلے تاکہ اللہ کا منشاپورا ہو اور اس معمولی اور جزوی شر و فساد کے ہوئے وہ عظیم بھلائیاں پروان چڑھیں جو عمومی اور سب کائنات کو شامل ہیں ۔ یعنی اللہ تعالیٰ کی اس وسیع کائنات میں دائمی نشوونما ، مسلسل تہذیب کی ترقی ، تخریب وتعمیر کا دائمی عمل ، پیہم جدوجہد ، نہ رکنے والی جستجو ، مسلسل تغیر وتبدیلی کے ذریعہ یہ عظیم تربھلائی اور بہبود بروئے کارلائی جائے ۔ چناچہ ان کے اس سوال کے جواب میں اللہ تعالیٰ کی طرف سے جو عالم الغیب اور علیم وخبیر ہے یہ فیصلہ صادر ہوتا ہے۔ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لا تَعْلَمُونَ ” میں وہ کچھ جانتا ہوں جو تم نہیں جانتے ۔ “

Anwar ul Bayan by

Maulana Aashiq illahi Madni

حضرت آدم (علیہ السلام) کی خلافت کا اعلان اور فرشتوں کی معروض انسان کی تخلیق سے پہلے اس زمین میں جنات رہتے تھے۔ وہ آگ سے پیدا کیے گئے تھے ان کے مزاج میں شر ہے، زمین میں بہت فساد کرتے رہے اور خون بہاتے رہے۔ اللہ جل شانہٗ نے زمین میں اپنا خلیفہ پیدا کرنے کا ارادہ فرمایا تو فرشتوں سے فرمایا کہ میں زمین میں خلیفہ پیدا کرنے والا ہوں۔ فرشتوں نے جنات کا حال دیکھ رکھا تھا، انہوں نے سمجھا کہ زمین کا مزاج ایسا ہی ہے کہ جو اس میں رہے گا فساد کرے گا اور خون بہائے گا۔ بعض مفسرین نے فرمایا ہے کہ گویا فرشتوں کو جب یہ معلوم ہوا کہ ہونے والے خلیفہ میں تین قوتیں ہوں گی۔ (جن کا وجود خلافت کے لیے ضروری ہے) یعنی قوت شہوانیہ اور قوت غضبیہ، جو فساد اور خون خرابے پر آمادہ کرنے والی ہیں اور قوت عقلیہ جو معرفت باللہ اور طاعت اور فرمانبرداری پر آمادہ کرنے والی ہے تو انہوں نے یہ سمجھا کہ پہلی دو قوتوں کا تقاضا تو یہ ہے کہ ایسا خلیفہ پیدا نہ کیا جائے جس میں یہ دونوں موجود ہوں اور قوت عقلیہ کے جو تقاضے ہیں یعنی فرمانبرداری اور اطاعت اور تسبیح و تقدیس وتحمید ہم اس میں لگے ہوئے ہیں، انہوں نے اس سے پہلے ایسی کوئی مخلوق نہیں دیکھی تھی جس میں متضاد قوتیں جمع ہوں اور ان کے مجموعہ سے ایسی طبیعت پیدا ہوجائے جس سے خیر کا مظاہرہ ہو۔ عفت بھی ہو، شجاعت بھی ہو۔ عدل و انصاف بھی ہو۔ اہل شر کی سرکوبی پر قدرت بھی ہو اور پہلی دو قوتیں مہذب ہو کر قوت عقلیہ کے تابع ہوجائیں۔ لہٰذا وہ سوال کر بیٹھے، انہوں نے پہلی دو قوتوں کے بارے میں الگ الگ غور کیا، اور یہ نہ غور کیا کہ قوت عقلیہ کے ساتھ ان دونوں کے ملنے سے کیا کچھ کمال پیدا ہوسکتا ہے۔ اور بعض حضرات نے کہا ہے کہ فرشتوں نے لفظ خلیفہ سے یہ بات نکال لی کہ اس دنیا میں فسادی لوگ ہوں گے کیونکہ خلیفہ کی ضرورت ہی اس لیے ہے کہ اصلاح کی جائے اور اصلاح جبھی ہوگی جب فساد ہوگا۔ لہٰذا انہوں نے بطور تعجب یہ عرض کیا کہ کیا آپ اپنی زمین میں ایسا خلیفہ بنائیں گے جو نافرمانی کرے گا، لفظ خلیفہ سے جہاں یہ بات نکلتی ہے کہ زمین میں فساد کرنے والے ہوں گے وہاں یہ بات بھی نکلتی ہے کہ اصلاح کرنے والے بھی ہوں گے لیکن انہوں نے معصیت کا حکم سب پر لگا دیا۔ جو صحیح نہیں تھا۔ قتادہ کا قول ہے کہ اللہ تعالیٰ نے ان کو بتادیا تھا کہ زمین میں ایسی مخلوق ہوگی جو فساد کرے گی اور خون بہائے گی، اس لیے انہوں نے وہ بات کہی جو (اَتَجْعَلُ فِیْھَا مَنْ یُّفْسِدُ فِیْھَا وَ یَسْفِکُ الدِّمَآءَ ) میں ذکر فرمائی۔ فرشتوں نے جو کچھ کہا وہ بطور اعتراض نہیں تھا کیونکہ اللہ تعالیٰ پر اعتراض کرنا کفر ہے اور فرشتے کفر سے اور ہر طرح کی معصیت سے بری اور معصوم ہیں۔ کما قال تعالیٰ (لاَ یَسْبِقُوْنہٗ بالْقَوْلِ وَ ھُمْ بِاَمْرِہٖ یَعْمَلُوْنَ ) (سورۃ الانبیاء) اور فرمایا : (لاَ یَعْصُوْنَ اللّٰہَ مَآ اَمَرَھُمْ ) (سورۃ تحریم) راجع فی ذلک کلہ القرطبی و البیضاوی۔ فرشتوں نے یہ بھی کہا کہ ہم آپ کی تسبیح کرتے ہیں اور ہر عیب اور ہر نقص سے آپ کی تنزیہ کرتے ہیں اور تسبیح حمد کے ساتھ ملی ہوئی ہے۔ یعنی تسبیح کے ساتھ آپ کی حمد بھی کرتے ہیں۔ اور ہر کمال سے آپ کو متصف جانتے ہیں اور اس کو بیان کرتے ہیں، نُسَبِّحُ کے ساتھ (وَ نُقَدِّسُ لَکَ ) بھی مذکور ہے۔ یہ لفظ تقدیس سے مشتق ہے۔ تسبیح اور تقدیس کا معنی تقریباً ایک ہی ہے۔ اور تفسیر قرطبی میں حضرت مجاہد تابعی سے نُقَدِّسُ کا معنی یوں نقل کیا ہے : ای نعظمک و نمجدک و نطھر ذکرک عما لا یلیق بک مما نسبک الیہ الملحدون ” یعنی ہم تیری عظمت اور بزرگی بیان کرتے ہیں اور تیرے ذکر کو ہر اس چیز سے پاک کرتے ہیں جس کی نسبت ملحدوں نے تیری طرف کی ہے۔ “ (نُقَدِّسُ لَکَ ) کا ایک معنی مفسر بیضاوی نے یوں لکھا ہے۔ نطھر نفوسنا عن الذنوب لاجلک (یعنی ہم اپنی جانوں کو آپ کی رضا کے لیے پاک و صاف رکھتے ہیں گناہوں میں ملوث نہیں ہیں) ۔

Jawahir ur Quran by

Moulana Ghulamullah Khan

74 ۔ اِذْ ظرف کا عامل یہاں محذوف ماننے کی ضرورت نہیں۔ جیسا کہ بعض مفسرین نے یہاں اذکر محذوف مانا ہے۔ کیونکہ بعد میں آنے والا قَالُوا اس میں عامل ہے۔ اور ظروف کے عوامل کا ان پر مقدم ہونا جائز ہے۔ خَلِیْفَةً ۔ خلیفہ اسے کہتے ہیں جو کسی دوسرے کے بعد اس کی جگہ اس کے فرائض سنبھالے۔ الخلیفة من یخلف غیرہ ویقوم مقامہ (کبیر ص 381 ج 1) 75 ۔ فرشتوں کا سوال بطور اعتراض یا بنی آدم سے بوجہ حسد کے نہیں تھا بلکہ محض استفسار اور استکشاف کے طور پر تھا۔ لیس علی وجہ الاعتراض علی اللہ وال علی وجہ الحسد لبنی ادم کما قد یتوھمہ بعض المفسرین (ابن کثیر ص 69 ج 1) اور بنی آدم کے متعلق فساد برپا کرنے اور خون ریزی کرنے کا نظریہ انہوں نے ان کو جنوں پر قیاس کر کے قائم کیا تھا کیونکہ پہلے زمین پر جن آباد تھے اور ان کا فساد فی الارض خون خرابہ فرشتے دیکھ چکے تھے۔ تو انہوں نے خیال کیا کہ بنی آدم جنہیں اب خلیفہ بنایا جائیگا وہ بھی ایسے ہی ہونگے۔ 76 ۔ قال الشیخ (رح) تعالیٰ قول الملائکۃ نحن نسبح بحمدک یرجع الی نفی النقص فی ملکہ تعالیٰ فی الحال وقولھم نقدس لک یرجع الی نفیہ فی المستقبل فرشتوں کا یہ قول بھی فخر و غرور کی بناء پر نہیں تھا بلکہ محض نیاز مندی کے اظہار کے طور پر تھا۔ جس طرح ایک مخلص خادم اپنے آقا سے کہتا ہے کہ حضور یہ خدمت آپ جس کے سپرد کرنا چاہتے ہیں وہ اس کا صحیح حق ادا نہیں کرسکے گا۔ میں جو ہمیشہ سے آپ کا مخلص خادم ہوں اور ہر وقت خدمت میں کمر بستہ رہتا ہوں یہ خدمت آپ میرے ہی سپرد کردیں۔ بعینہ یہی طریقہ فرشتوں نے اختیار کیا تھا۔ لیس المقصود الا الاستفسار عن المرجع لا العجب والتفاخر (روح ص 222 ج 1) علی طریقۃ من یجد فی خدمۃ مولاہ وھو یامر بھا غیرہ اتخدم العصاۃ وانامجتھد فیھا (ابو السعود ص 456 ج 1) 77 ۔ فرشتوں کا علم محدود تھا۔ سابقہ تجربہ کی بناء پر وہ صرف یہ اندازہ تو لگا سکے کہ یہ نئی مخلوق فسادی اور خونریز ہوگی مگر اس مخلوق کی دوسری خوبیوں اور اس کے پیدا کرنے کی دیگر مصلحتوں سے وہ بالکل ناواقف تھے۔ چناچہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا کہ اس کے پیدا کرنے میں جو مصالح پوشیدہ ہیں، انہیں تم نہیں جانتے ہو۔ ای اعلم من الحکم فی ذلک ما ھو خفی علیکم یعنی یکون فیھم الانبیاء والاولیاء والعلماء (مدارک ص 32 ج 1) ای اعلم من المصلحۃ الراجعۃ فی خلق ھذ الصنف علی المفاسد التی ذکرتموھا مالا تعلمون انتم (ابن کثیر ص 69 ج 1) حاصل یہ ہے کہ ان میں فساد اور خون ریز بھی ہوں گے لیکن ان میں جو خوبیاں ہوں گی وہ ان مفاسد پر راجح ہوں گی۔ وہ یہ کہ ان میں انبیاء اور رسل ہونگے، صدیقین اور شہداء ہوں گے، اولیاء اور علماء ہوں گے۔ انسان کی خلقت میں ایک حکمت یہ بھی تھی کہ انسان صفات خداوندی کا مظہر بنا۔ اگر انسان کو پیدا نہ کیا جاتا تو خداوند تعالیٰ کی صفات مثلا رزاقیت، جباریت، وغفاریت وغیرہ کا ظہور نہ ہوتا۔

Kashf ur Rahman by

Ahmed Saeed Dehlvi

ف 3۔ اور وہ واقعہ قابل ذکر ہے ۔ جب اے پیغمبر آپ کے پروردگار نے فرشتوں سے فرمایا کہ یقینا میں زمین پر ایک نائب بنانے والا ہوں ۔ اس پر فرشتوں نے عرض کیا کیا آپ زمین پر ایسے لوگوں کو پیدا کریں گے ، جو اس میں فساد کریں گے اور خون ریزی کے مرتکب ہوں گے ، حالانکہ ہم آپکی حمد وثناء کے ساتھ تسبیح کرتے ہیں اور آپکی طنزیہ اور تقدیس کرتے ہیں ۔ اللہ تعالیٰ نے ارشاد فرمایا ، اس کے پیدا کرنے کی جو حکمت و مصلحت میں جانتا ہوں وہ تم نہیں جانتے۔ ( تیسیر) مطلب یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے جب زمین میں آدم (علیہ السلام) کو پیدا کرنا چاہا اور ملائکہ اور جنات کی موجودگی کے باوجود ایک ایسی مخلوق کو پیدا کرنے کا ارادہ کیا جو دونوں قسم کی استعداد سے متصف ہو اور اس کی طبیعت صلاح اور فساد دونوں کی جانب مائل ہونے والی ہو کیونکہ ملائکہ میں تو نافرمانی اور فساد کی صلاحیت ہی نہی تھی اور جنات میں اگرچہ اصلاح کی استعداد موجود تھی لیکن وہ بہت ضعیف تھی ۔ اس لئے حضرت حق جل مجدہ ٗ اور تقویٰ دونوں کی استعداد رکھنے والی مخلوق کو پیدا کرنا مقصود تھا اور اسی مخلوق کو اپنا نائب اور خلیفہ بنایا تھا تا کہ وہ زمین میں احکام شرعیہ کا نفاذ اور اجزاء کرے اور حدود الٰہیہ کو قائم کرے، بہر حال اللہ تعالیٰ نے جب اس کا اظہار فرمایا تو فرشتوں نے عرض کیا آپ کیا ایسی مخلوق کو پیدا کریں گے جس میں سے کچھ لوگ جرائم اور مفاسد کے مرتکب ہوں گے اور ہم برابر آپ کی تسبیح بیان کرتے ہیں اور سبحان اللہ اور سبحان الملک القدوس ہمارا وظیفہ ہے یا یہ کہ ہم سبحان اللہ و بحمد ہ اور سبحان الملک القدوس کے ساتھ آپ کی پاکی اور آپ کی تقدیس کیا کرتے ہیں ۔ اس لئے کسی نئی مخلوق کو پیدا کرنے کی بجائے یہ نیابت اور خلافت کا کام ہمارے ہی سپرد کردیا جائے ۔ اس پر ارشاد ہوا کہ اس مخلوق کے پیدا کرنے میں جو مصالح اور حکمتیں ہیں ان کو میں جانتا ہوں تم نہیں جانتے۔ حضرت حق کا ملائکہ سے یہ فرمانا بطور مشورہ نہ تھا اور نہ ملائکہ کے جواب میں کوئی اعتراض تھا ۔ جیسا کہ بعض لو گ ان باتوں کے قائل ہوتے ہیں ۔ رہی یہ بات کہ ملائکہ کو یہ کیسے معلوم ہوا کہ پیدا ہونے والی مخلوق میں سے کچھ لوگ فساد اور خون ریزی کے مرتکب ہوں گے تو اس کا جواب یہ ہے کہ لفظ خلیفہ سے وہ سمجھے ہوں گے کیونکہ حدود شرعیہ کا نفاذ اور اجراء تو جب ہی ہوسکتا ہے جب کچھ لوگ حد اعتدال سے تجاوز کرنے والے ہوں یا حضرت حق کے فرمان النی خالق بشر امن طین سے سمجھتے ہوں کہ جب اس کے اجزائے ترکبیہ میں بھی مٹی کو دخل ہے تو یقینا اس سے کوتاہیوں کا وقوع بھی ہوگا ، جس طرح جنات کا ان کو تجربہ ہوچکا تھا۔ فائدہ :۔ نیکی اور بدی کے اعتبار سے مخلوق میں چار قسم کے احتمال ہوسکتے ہیں۔ اول یہ کہ صرف نیکی ہی نیکی کرے۔ دوسرے یہ کہ بدی ہی بدی کرنے والی ہو۔ تیسرے یہ کہ نیکی اور بدی دونوں کا اس سے وقوع ممکن ہو۔ چوتھے یہ کہ نیکی اور بدی دونوں کی مکلف نہ ہو ، لہٰذا فرشتے اور جنات تو پھلے سے تھے ، اب انسان پیدا ہوا جو نیکی اور بدی دونوں کرنے والا تھا اور اس کے ساتھ غیر ذوی العقول حیوانات پیدا کئے گئے جو نہ نیکی کے مکلف ہیں نہ بدی کے ، ممکن ہے کہ اس طرح صفت خالصیت کے کمال کا ظہورمنظورہو۔ ( تسہیل)