تَبٰرَکَ الَّذِیۡ جَعَلَ فِی السَّمَآءِ بُرُوۡجًا وَّ جَعَلَ فِیۡہَا سِرٰجًا وَّ قَمَرًا مُّنِیۡرًا ﴿۶۱﴾
Blessed is He who has placed in the sky great stars and placed therein a [burning] lamp and luminous moon.
بابرکت ہے وہ جس نے آسمان میں برج بنائے اور اس میں آفتاب بنایا اور منور مہتاب بھی ۔
Mentioning the Might and Power of Allah Allah glorifies Himself: تَبَارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمَاء بُرُوجًا وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا وَقَمَرًا مُّنِيرًا Blessed be He Who has placed in the heaven Al-Buruj, and has placed therein a great lamp, and a moon giving light. Here Allah glorifies Himself and praises the beauty He created in the heavens of Al-Buruj, the giant stars, according to the view of Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Abu Salih, Al-Hasan and Qatadah. This is like the Ayah, وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَأءَ الدُّنْيَا بِمَصَـبِيحَ And indeed We have adorned the nearest heaven with lamps. (67:5) Allah says: تَبَارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمَاء بُرُوجًا وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا ... Blessed be He Who has placed in the heaven Al-Buruj, and has placed therein a great lamp, which is the sun which shines like a lamp, as Allah says: وَجَعَلْنَا سِرَاجاً وَهَّاجاً And We have made (therein) a shining lamp. (78:13) ... وَقَمَرًا مُّنِيرًا and a moon giving light. means, shining and illuminated by the light of something else, different from the light of the sun, as Allah says: هُوَ الَّذِى جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَأءً وَالْقَمَرَ نُوراً It is He Who made the sun a shining thing and the moon as a light. (10:5) And Allah tells us that Nuh, peace be upon him, said to his people: أَلَمْ تَرَوْاْ كَيْفَ خَلَقَ اللَّهُ سَبْعَ سَمَـوَتٍ طِبَاقاً وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُوراً وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجاً See you not how Allah has created the seven heavens one above another. And has made the moon a light therein, and made the sun a lamp. (71:15-16) Then Allah says:
اللہ تعالیٰ کی رفعت وعظمت اللہ تعالیٰ کی بڑائی ، قدرت ، رفعت کو دیکھو کہ اس نے آسمان میں برج بنائے اس سے مراد یا تو بڑے بڑے ستارے ہیں یا چوکیداری کے برج ہیں ۔ پہلا قول زیادہ ظاہر ہے اور ہوسکتا ہے کہ بڑے بڑے ستاروں سے مراد بھی یہی برج ہوں ۔ اور آیت میں ہے آسمان دنیاکو ہم نے ستاروں کیساتھ مزین بنایا ۔ سراج سے مراد سورج ہے جو چمکتا رہتا ہے اور مثل چراغ کے ہے جیسے فرمان ہے آیت ( وَّجَعَلْنَا سِرَاجًا وَّهَّاجًا 13۽ ) 78- النبأ:13 ) اور ہم نے روشن چراغ یعنی سورج بنایا اور چاند بنایا جو منور اور روشن ہے دوسرے نور سے جو سورج کے سوا ہے ۔ جیسے فرمان ہے کہ اس نے سورج کو روشن بنایا اور چاند کو نوربنایا ۔ حضرت نوح علیہ السلام نے اپنی قوم سے فرمایا آیت ( اَلَمْ تَرَوْا كَيْفَ خَلَقَ اللّٰهُ سَبْعَ سَمٰوٰتٍ طِبَاقًا 15ۙ ) 71-نوح:15 ) کیا تم دیکھ نہیں رہے کہ اللہ تعالیٰ نے اوپر تلے سات آسمان پیدا کیے اور ان میں چاند کو نور بنایا اور سورج کو چراغ بنایا ۔ دن رات ایک دوسرے کے پیچھے آنے جانے میں اس کی قدرت کا نظام ہے ۔ یہ جاتا ہے وہ آتا ہے اس کا جانا اس کا آنا ہے ۔ جیسے فرمان ہے اس نے تمہارے لئے سورج چاند پے درپے آنے جانے والے بنائے ہیں ۔ اور جگہ ہے رات دن کو ڈھانپ لیتی ہے اور جلدی جلدی اسے طلب کرتی آتی ہے ۔ نہ سورج چاند سے آگے بڑھ سکے نہ رات دن سے سبقت لے سکے ۔ اسی سے اس کے بندوں کو اسکی عبادتوں کے وقت معلوم ہوتے ہیں رات کا فوت شدہ عمل دن میں پورا کرلیں ۔ دن کا رہ گیا ہوا عمل رات کو ادا کرلیں ۔ صحیح حدیث شریف میں ہے اللہ تعالیٰ رات کو اپنے ہاتھ پھیلاتا ہے تاکہ دن کا گنہگار توبہ کرلے اور دن کو ہاتھ پھیلاتا ہے کہ رات کا گنہگار توبہ کرلے ۔ حضرت عمر فاروق رضی اللہ تعالیٰ عنہ نے ایک دن ضحی کی نماز میں بڑی دیر لگادی ۔ سوال پر فرمایا کہ رات کا میرا وظیفہ کچھ باقی رہ گیا تھا تو میں نے چاہا کہ اسے پورا یا قضا کرلوں ۔ پھر آپ نے یہی آیت تلاوت فرمائی خلفتہ کا ایک مطلب یہ بھی ہے کہ مختلف یعنی دن روشن رات تاریک اس میں اجالا اس میں اندھیرا یہ نورانی اور وہ ظلماتی ۔
6 1 1بروج۔ برج کی جمع ہے، سلف کی تفسیر میں بروج سے مراد بڑے بڑے ستارے لئے گئے ہیں۔ اور اسی مراد پر کلام کا نظم واضح ہے کہ بابرکت ہے وہ ذات جس نے آسمان میں بڑے بڑے ستارے اور سورج اور چاند بنائے۔ بعد کے مفسرین نے اس سے اہل نجوم کے مطابق بروج مراد لئے اور یہ بارہ برج ہیں، حمل، ثور، جوزاء، سرطان، اسد، سنبلہ، میزان، عقرب، قوس، جدی، دلو اور حوت اور یہ برج سات بڑے سیاروں کی منزلیں ہیں جن کے نام ہیں مریخ، زہرہ، عطارد، قمر، شمس، مشتری اور زحل۔ یہ کواکب (سیارے) ان برجوں میں اس طرح اترتے ہیں جیسے یہ ان کے لئے عالی شان محل ہیں (ایسرالتفاسیر)
[٧٧] آسمان میں بارہ برجوں کی وضاحت کے لئے سورة حجر کی آیت نمبر ١٦ کا حاشیہ ملاحظہ فرمائیے۔ [٧٨] ان کے وقت سورج روشنی کا سب سے بڑا قدرتی منبع ہے اور رات کے وقت چاند۔ پھر ان دونوں کی روشنی میں بڑا فرق ہے۔ سورج کی روشنی میں تپش اور حرارت ہے اور وہ سرخی مائل ہوتی ہے اور اس کی شعاعیں انسان کی آنکھ کے سامنے والے پردہ پر پڑیں تو سخت کوفت ہوتی ہے۔ جبکہ چاند کی روشنی میں ایک سرور بخش ٹھنڈک ہوتی ہے اور انسان کا جی چاہتا ہے کہ اس کی طرف دیکھتا رہے۔ حتیٰ کہ چاند کی چاندنی کا تصور ہی ہر شخص کی خوشی کا باعث ہے پھر ان دونوں سیاروں سے ہمیں صرف روشنی ہی حاصل نہیں ہوتی بلکہ اور بھی بہت سے فوائد حاصل ہوتے ہیں فصلوں کے پکنے کا انحطاط سورج ہی سے تعلق ہے۔ دھوپ سے کئی قسم کے جو نقصان دہ جراثیم اور کیڑے مکوڑے مرجاتے ہیں۔ ہر جاندار کی زندگی اور صحت کے لئے بھی دھوپ کی ایک معین مقدار نہایت ضروری ہے چاند جب زائد النور ہوتا ہے تو اس دوران پھلوں میں تیزی سے رس پیدا ہوتا ہے۔ غرضیکہ ان سیاروں سے انسان کو گونا گوں فوائد حاصل ہوتے ہیں۔
تَبٰرَكَ الَّذِيْ جَعَلَ فِي السَّمَاۗءِ بُرُوْجًا ۔۔ : اس آیت کی تفسیر کے لیے دیکھیے سورة حجر (١٦) اور بروج (١) ۔
تَبَارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا وَقَمَرًا مُّنِيرًا ﴿٦١﴾ وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً لِّمَنْ أَرَادَ أَن يَذَّكَّرَ أَوْ أَرَادَ شُكُورًا ﴿٦٢﴾ Glorious is the One who made stellar formations in the sky and placed therein a lamp (sun) and a bright moon. [ 61] And He is the One who made the day and the night following each other, for the one who wishes to be mindful or wishes to show gratitude. [ 62] - 25:61-62. In these two verses it is explained that Allah Ta’ ala has created the sun, the moon and stars which bring about the day and night (on earth) alternately, so that those who give thought to things around them should see manifestation of His omnipotence and proof His Oneness; and the thanks-givers should have occasion for thanks-giving. Therefore, whosoever does not pay heed to manifestation of His creation and does not offer Him his gratitude lives a useless life, and he has lost his capital as well (اللَّھُمّ اجعلنا من الذاکرین الشاکرین). Ibn al-Arabi says that he has heard from the Great Martyr (شَھِید اکبر) that the one who has attained the age of sixty years and has spent half of his life of thirty years in sleeping, and one sixth of the time of i.e. ten years in taking rest during the day time, is in a great loss. So, he has spent only twenty years of his life in working. After pointing out about the stars, the planets and the astronomical features, the Qur&an has made it clear that the repeated reference of these things in the Qur&an is for the purpose that people contemplate over their creation, movements and resulting phenomenon in order to help visualize and understand the One who creates and controls them, and then pay homage and thanks to Allah Ta’ ala. Cosmological theories and the Qur’ an As regards the questions as to what is the reality of the stellar formations and whether the stars are fixed in the sky or are floating in the space, no basic human need is dependent on answering these questions, neither in this world, nor in the Hereafter. Moreover, there are many issues of this type which could not be resolved finally, despite all the painstaking efforts undertaken by many researchers. Therefore, it is not a necessary service to the Qur&an to indulge in such controversies beyond the aforesaid purpose of the Holy Qur&an, that is, to ponder on these wonders as signs of the divine omnipotence and to pay homage to Him for their creation. The modern scientists have, no doubt, acquired wonderful achievements in inventing satellites and space-crafts, in travelling to the moon and bringing dust and stones from there, but it is a pity that the realistic approach about the Creator of this universe, suggested by the Holy Qur&an, was not only neglected by them, but being proud of these discoveries, they became more distant from it and the people became more confused about the Qur&anic expressions. There are some people who take these discoveries as against the Qur&anic expressions and therefore deny the facts proved by real observations, and there are others who try to twist the Qur&anic expressions to suit the modern theories. It is, therefore, deemed necessary to clarify the correct situation about these issues in some detail. We had already promised in our commentary to Surah Al-Hijr that we would discuss these issues in detail under Surah Al-Furqan. Now, here is that discussion: Old and modern theories about the location of the planets and the Qur&anic expressions Let us take the question about the location of the stars. The verse 61 above says, جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا (made the stellar formations in the sky). Here the words &in the sky& apparently indicate that the planets are located in the sky. Similarly the words in a verse of Surah Nuh are as follows: أَلَمْ تَرَوْا كَيْفَ خَلَقَ اللَّـهُ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا ﴿١٥﴾ وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُورًا وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًا ﴿١٦﴾ Did you not realize how Allah has created seven skies, one over the other, and has made moon in them a light. (71:15, 16) Here again the phrase فِيهِنَّ |"in them|" refers to skies which apparently indicates that moon is placed in the sky. But these expressions should not be taken as an absolute declaration that moon and other planets are located and fixed physically in the sky. The reason is that the Arabic word” سَمَاء ” (sama&, translated as |"sky|" or &heavens& ) is used for two different meanings. It is sometime used for the great mass of the sky, and sometimes for everything which is above us in the direction of the sky, including the atmosphere between earth and sky and the space. The Holy Qur’ an has used this word for both these meanings in different verses. When it speaks of the sky as a huge mass having gates guarded by angels which are opened at particular times, it takes the word for the first meaning. But when it describes the rain coming down from the sky, it takes the word &sky& for the second sense. For example the Holy Qur’ an says, وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً طَهُورًا And We have sent down purifying water from the heavens. (25:48) Obviously the word (sama&, translated as sky or heavens) in this verse is used in the second sense, firstly because the common observation (even in the days of the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) has proved that the rain comes from the clouds and not from the sky, and secondly because the Holy Qur&an itself has mentioned at different places in express terms that the rain comes from the clouds. For example, the following two verses are self-speaking on this point: أَأَنتُمْ أَنزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ الْمُنزِلُونَ Aft Have you sent it (the rain) down from the clouds or are We who sends it down. (56:69) وَأَنزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَاءً ثَجَّاجًا And We sent down abundant water from clouds full of rain. (78:14) In the light of these verses, the word سَّمَاءِ (sky/heavens) used in verse 25:48 above is obviously used for the atmosphere above us. Now, when the Qur&an has itself used the word &sky& in both senses, the verses describing the stars and planets &in the sky& have equal possibility of either of these two senses. They can be taken to mean that the planets are placed in the mass of the sky, and they can equally be taken to mean that they are in the space. In the presence of these two possibilities no absolute declaration about this issue can be attributed to the Holy Qur&an. Whatever situation about this issue is proved by observation or by research will not be against any express declaration of the Qur&an. Realities of the universe and Qur&an It is vital that we clear our thinking on the subject matter of the Holy Qur&an. It should be clearly understood that Qur&an is not a book of philosophy or astronomy. It does not deal with the subject of realities of the universe or the form, positioning and movements of its components e.g. stars, planets etc. But at the same time it does mention repeatedly about things on the earth and in the sky and in between them, and invites to ponder over them to set one&s beliefs right. On going through all such verses one can make out clearly that the idea behind them is to set right the beliefs of the people or to help them draw benefits for their religious or mundane needs. For instance, Qur&an has repeatedly mentioned about the earth and sky the stars and planets and their movements and the effects of these movements for man to ponder over in order to comprehend and understand that this spectacular phenomenon has not come into being on its own but there is someone who has created all that, and that someone is Almighty Allah Ta’ ala. For the ordinary man it is not necessary to acquire knowledge of astronomy and related sciences but instead it is sufficient for him to observe the alternation of day and night, their shortening and lengthening of duration, the change in the tilt of sun bringing different seasons, the rising and waning of the moon, the eclipses of the moon and the sun, which every individual see happening. A common man sees them happening with perfect precision and knows that it is going on without the slightest alteration for centuries. Then he can draw the conclusion that there is some Power who has created it, and is running and holding it. That |"someone|" or that |"Power|" is none else but Allah Ta’ ala. To arrive at this conclusion one neither has to acquire any special philosophical knowledge or any research data nor the Qur’ an has asked to do so. All that Qur&an has asked in this regard is to pay attention to these phenomena which one can see by simple observation. Also the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) and his companions did not make any arrangement to study astronomical or cosmic theories or to collect data and information on the shape and form of celestial bodies. Had these verses on astronomical and cosmic realities been conveying the message to strive to find out such realities, then the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) would have definitely made an effort in this direction, especially in a situation when facilities were available in his time for acquiring such knowledge. People in Egypt, Syria, India and China had already worked on these subjects and had acquired some knowledge. Five hundred years before Christ (B.C) Pythagorean theory was propounded and established, and later in 139 A.D. Ptolemy also propounded his well known theory. rut the most revered person on whom these verses were revealed and the companions who learned them directly from him never made any attempt in that direction. Therefore it is abundantly clear that the Qur&anic verses inviting people to ponder over the cosmological signs did never intend that the space travel and the efforts to conquer the moon and other planets are the basic objectives of the Qur&an, as is suggested by some contemporary modernists under the influence of the West and its discoveries. The fact of the matter is that the Holy Qur&an neither invites people&s attention towards any old or new philosophical thesis or scientific research nor does it deal with them, nor does. it reject them. The plain and simple manner in which the Holy Qur&an deals with the subjects concerning universe and His creation is to confine their mention only to the extent they are related to the man&s religious or worldly needs, and what man can comprehend and learn easily. On the other hand Qur&an does not involve itself in complicated philosophical discussions and researches which are beyond the comprehension of common man and which sometimes create more confusion in the minds of people for their ever changing nature because of the unending discoveries and inventions being made with the passage of time. In effect Qur&an guides the humanity toward its ultimate goal which is to seek and follow the righteous path to comply with the Will of Allah Ta’ ala in order to win over His grace in the everlasting abode in the Hereafter: It is neither required nor is it possible for everyone to indulge in the discussion of the realities of the universe for the theories of one period become obsolete in the next period by the new discoveries and inventions. Hence no theory or thesis could be regarded as final. The Holy Qur&an however does make allusions at certain places toward some realities covering subjects like astronomy, space, atmosphere, meteorology, oceanography, geology etc. but to the extent it is needed for human life here or in the Hereafter. Similarly, the Qur&an makes references about His creatures on earth related with botany, zoology, petrology and social sciences including trade, agriculture, industry etc., but again to the extent it is required to guide the man to fulfill his religious and worldly duties. Qur&an does not drag mankind toward unnecessary and futile discussions for making things complicated. However, it is only at some places in the Holy Qur&an that it mentions a particular issue of this nature expressly or gives a hint towards it. Criteria of acceptance or rejection of scientific and philosophical theories in the commentary of the Holy Qur&an The classical and modern religious scholars are unanimous on the point that if a statement is lucid and unambiguous in the Qur&an but it contradicts with any old or new theory, it is not permissible to try to twist the Qur&anic version to try to bring in it line with the modern theories. In such a situation the related theory would be regarded as based on some misconception. However, in the matters in which Qur&an does not give any express statement and where more than one interpretations are possible from the wordings of the Qur&an, then in that situation the interpretation closer to observations and evidence would be regarded as correct. For instance, we can take the case of this very verse جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا (Stellar formations in the sky - 25:61) where it is not specified whether the stars are placed in the space or stuck in the sky. Now in the present time when it is proved by observations that stars are orbiting in the space and are not stuck in the sky, then the Pythagorean theory has been proved correct, because according to the express statements of the Qur&an and ahadith, sky has gates guarded by the angels and no one can enter into it. (Had the planets been fixed in the sky, the modern researchers would have not been able to reach them). Based on this observation the verses referring to the stars &in the sky& will be construed to mean that these stars are in the space. And this will not be tantamount to twisting the Qur&anic statement, but only the adoption of one of the two possible interpretations. However, if it is claimed that the skies do not exist or that they can be pierced through by the rockets, then it will be in contradiction to Qur&anic wordings and cannot be accepted because Qur&an has clearly stated in several verses that sky is such an enclosure where there are gates guarded by the angles, and every one cannot enter there. Similarly, the verse كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ (Each floating in an orbit) ascertains the floating of stars in their orbits. Hence, Ptolemaic theory (propounded in 139 A.D) suggesting that the stars are embedded in the body of the sky and have no movement of their own, rather they move with the movement of the sky, is no more valid after the Qur&anic declaration that stars are orbiting. Some earlier commentators who believed in the Ptolemaic theory which was in conflict with the Qur&anic version on astronomy had tried to stretch and twist the meanings of the Qur’ anic words to bring it in line with the Ptolemaic theory. Similarly, in present and recent times when some authors presume that some Qur&anic verses are at variance with some astronomical theories, they attempt to harmonize them with modern theories by twisting their meanings. Both these attitudes are incorrect and against the classical methodology of the righteous elders. It is, however, a fact that no theory from those advanced by astronomers is in contradiction to the Qur&an, except the theory of denial of the skies. Sayyid Mahmud Alusi Baghdadi who is the greatest commentator and scholar of recent time because of his vast knowledge and understanding of not only the Qur&an and Sunnah but also of philosophy and astronomical sciences has condensed the work of all classical commentators in his famous and widely acclaimed commentary - Ruh ul-Ma` ani. He has adopted the same principle, which is described above. His grandson Allamah Sayyid Mahmud Shukri Alusi has written a book on the subject in which he has endorsed modern astronomical theories in the light of Qur&anic declarations without twisting their meanings. The relevant passage from his book is quoted below: رأیت کثیرا من قواعدھا لا یعارض النّصوص الواردۃ فی الکتاب ولسنّۃ، علٰی انھا لو خالفت شیٔا من ذلک لم یلتفت الیھا ولم نؤول النصوص لاجلھا، والتاویل فیھا لیس من مذاھب السلف الحیّۃ بالقبول، بل لابدّ ان نقول ان المخالف لھا مشتمل من مذاھب السلف الحرّیۃ بالقبول ، بل لا بدّ ان نقول ان المخالف لھا مشتمل علٰی خلل فیہ، فان العقل الصریح لا یخالف النقل الصحیح، بل کل منھما یصدق الآخر و یؤیّدہ (مادل علیہ القرآن) |"I have checked many principles of the modern astronomy. They are not in conflict with the Qur&anic text or Sunnah. But in case they differ with Qur&an and Sunnah then we shall discard them and would not twist the (meaning of) Qur&an and Sunnah because such twisting would be against the practice of the elders. In such situations we would argue that any theory which is in conflict with the Qur&an or Sunnah is imperfect, because the sound reason can never be against an authentic text (of Qur’ an or Sunnah) rather they are complimentary to each other.|" In brief it can be said that the subject of stars and planets, their form and movements and related astronomical theories have been discussed and researched for a long time, even before the birth of Sayyidna ` Isa (علیہ السلام) in various countries like Egypt, Syria, India, China and Greece. Among them Pythagoras and Ptolemy are still well known. Obviously, astronomy is not a new branch of knowledge. It has been the subject of human research since thousands of years. Egypt, Syria, India and China were the centres of astronomical research in the ancient ages. Pythagoras, the famous astronomer, used to teach astronomy in Italy five hundred years before Sayyidna Then, in 140 BC, Ptolemy ruled the field who developed a cosmological theory that was in total contradiction the theory of Pythagoras, but it found currency with the cooperation of the government, so much so that the theory of Pythagoras was pushed back to a situation where it was ignored almost totally. When the Greek sciences were translated into Arabic, it was the theory of Ptolemy that rules the field, and was rendered into Arabic and became popular in Arabic books. Many commentators of the Qur&an discussed the subject in the light of Ptolemaic theory. It was in the fifteenth century A.D. (corresponding to the eleventh century A.H.) that the European scholars started their research on the subject. The pioneering work in the field was done by Copernicus, followed by Keiler of Germany and Galileo of Italy. All these astronomers falsified the theory of Ptolemy and endorsed the theory of Pythagoras. In eighteenth century A.D. the discoveries of Issac Newton further confirmed the theory of Pythagoras. He propounded the theory of gravity and proved through experiments that all the planets, including earth, have gravity which makes things fall onto them from above, but the range of gravity varies from planet to planet. If something is able to cross the range of gravity of the earth, it will never fall to the ground. This theory was proved by empirical evidence when Russian and American scientists, who benefitted from some researches of Al-Bairuni, the well-known Muslim scientist, succeeded in sending rockets and satellites to the space which, after breaking the gravity range of the earth, started rotating around their orbit. This success prompted the scientists to travel to the planets through space, and ultimately some of them reached the moon, a fact which was admitted by all the experts and was not challenged, even by their opponents. It is from that time that the efforts to reach other planets and to undertake other missions to the space are going on upto the date. It is interesting to note that John Glenn, the first American astronaut had written article after his successful return from the space in which he had admitted not only the existence of God, but also His omnipotence that controls the whole universe. He had also admitted that all our scientific accomplishments are almost worthless as compared to the natural process going on in the space which cannot be weighed by any type of measures. He had concluded the article with the admission that everything in this universe cannot be perceived or felt by human senses. There are many religious realities which are beyond the access of our senses, but we certainly know, through their visible effects, that they exist, and this leads us to believe that this universe is controlled by an omnipotent power. This article was published in those days in many periodicals, including Readers Digest. This article shows that the end-result of all these effects was to admit that the mysteries of the universe are not still discovered and that all these planets are controlled by a Supreme, but incorporeal Power. And this is the reality that was declared by the prophets of Allah at the very first step, and this is the very conclusion for which the Holy Qur’ an has invited us to reflect on the creation of sky, earth, stars and planets etc. Another point worth consideration is that these modern discoveries that cost trillions of dollars, despite their marvelous and admirable courage have not been able to solve the burning problems of humanity suffering from hunger, disease and unrest. The dust and stones brought from the moon at such a huge cost were of little benefit to those who face death on daily basis because of hunger or those who do not have clothes to wear or a home to live. The real benefit of such discoveries, that is, to believe in Allah and be grateful to Him, did not need such extra-ordinary efforts. These benefits can be drawn even by a rustic through simple observations of these objects, and this is exactly what the Holy Qur&an has stressed upon. The gist of the matter is that the study of cosmology for making it a source of guidance towards Allah&s omnipotence, His all-encompassing wisdom and His being the sole Creator and having no partner is the objective of the Qur&an towards which the Holy Book has invited us in many places. Secondly, study of these sciences to the extent that they are used for solving the real problems of life is also included in Qur&anic objectives, but with the difference that the worldly affairs are not taken to be the be-all and the end-all one&s activities, but the worldly life is held to be a transitory stage to be looked after to the extent of real needs. The third objective for the study of cosmology which aims at solving merely theoretical issues having no nexus with the first two objectives is a futile exercise not encouraged by the Qur&an. It is, therefore, clear that all the modern researches and discoveries cannot be held to be the exact objective of the Qur&an, as suggested by modern scholars. Similarly, these discoveries cannot be held to be repugnant to the Holy Qur&an, as observed by some conservative scholars. The fact is that these issues are not the subject matter of the Qur&an which is silent about them. If a reality is proved by experiments or observations, it cannot be taken as contradictory to the Qur&an, and that which is not yet proved no effort should be made to impose it on the Qur&an through fanciful interpretations.
تَبٰرَكَ الَّذِيْ جَعَلَ فِي السَّمَاۗءِ بُرُوْجًا وَّجَعَلَ فِيْهَا سِرٰجًا وَّقَمَرًا مُّنِيْرًا، وَهُوَ الَّذِيْ جَعَلَ الَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً لِّمَنْ اَرَادَ اَنْ يَّذَّكَّرَ اَوْ اَرَادَ شُكُوْرًا۔ مقصود ان آیات سے انسان کو یہ بتلانا ہے کہ ہم نے آسمان میں بڑے بڑے ستارے اور شمس و قمر اور ان کے ذریعہ رات دن کا انقلاب اور ان کی تاریکی اور روشنی اور زمین و آسمان کی تمام کائنات اس لئے پیدا کئے ہیں کہ غور و فکر کرنے والے کو اس میں حق تعالیٰ کی قدرت کاملہ اور توحید کے دلائل فراہم ہوں۔ اور شکر گزار کے لئے شکر کے مواقع ملیں تو جس شخص کا وقت دنیا میں ان دونوں چیزوں سے خالی گزر گیا اس کا وقت ضائع ہوگیا اور اس کا راس المال بھی فنا ہوگیا۔ اللھم اجعلنا من الذاکرین الشاکرین۔ ابن عربی فرماتے ہیں کہ میں نے شہید اکبر سے سنا ہے کہ بڑے غبن اور خسارہ میں ہے وہ آدمی جس کی عمر ساٹھ سال ہوئی۔ اس میں سے آدھا وقت تیس سال رات کو سونے میں گزر گئے اور چھٹا حصہ یعنی دس سال دن کو آرام کرنے میں گزر گیا تو ساٹھ میں سے صرف بیس سال کام میں لگے۔ قرآن حکیم نے اس جگہ بڑے بڑے ستاروں اور سیاروں اور فلکیات کا ذکر کرنے کے بعد یہ بھی بتلادیا کہ قرآن ان چیزوں کا ذکر بار بار اس لئے کرتا ہے کہ تم ان کی تخلیق اور ان کی حرکات ان سے پیدا ہونے والے آثار میں غور کرکے ان کے پیدا کرنے والے اور چلانے والے کو پہچانو اور شکر گزاری کے ساتھ اسے یاد کرتے رہو۔ باقی رہا یہ مسئلہ کہ اجرام سماویہ اور فلکیات کی حقیقیت اور ہیئت کیا ہے یہ آسمانوں کے جرم کے اندر سمائے ہوئے ہیں یا ان سے باہر کی فضائی آسمانی میں ہیں۔ انسان کے معاش یا معاد کا کوئی مسئلہ اس سے وابستہ نہیں اور ان کی حقیقت کا معلوم کرنا انسان کے لئے آسان بھی نہیں۔ جن لوگوں نے اپنی عمریں اس کام میں صرف کی ہیں ان کے اقرار سے ثابت ہے کہ وہ بھی کوئی قطعی اور آخری فیصلہ نہیں کرسکے اور جو فیصلے کئے وہ بھی خود دوسرے حکماء کی مخالف تحقیقات نے مخدوش و مجروح کردیئے۔ اس لئے تفسیر قرآن میں اس سے زیادہ کسی بحث میں پڑنا بھی کوئی قرآن کی ضروری خدمت نہیں۔ لیکن اس زمانے کے ماہرین سائنس نے مصنوعی سیارات اڑانے اور چاند تک پہنچ جانے اور وہاں کی مٹی، پتھر، غاروں، پہاڑوں کے فوٹو فراہم کرنے میں بلاشبہ حیرت انگیز کارنامے انجام دیئے مگر افسوس ہے کہ قرآن حکیم ان چیزوں سے انسان کو جس حقیقت شناسی کا سبق دینا چاہتا ہے یہ لوگ اپنی تحقیقی کاوشوں کے غرور میں مست ہو کر اس سے اور زیادہ دور ہوگئے اور عام لوگوں کے ذہنوں کو بھی بری طرح الجھا دیا، کوئی ان چیزوں کو قرآن کے خلاف سمجھ کر مشاہدات کا ہی انکار کردیتا ہے کوئی قرآن کریم میں تاویلات کرنے لگتا ہے اس لئے ضروری معلوم ہوا کہ بقدر ضرورت تفصیل کے ساتھ اس مسئلہ کو واضح کردیا جائے۔ سورة حجر کی آیت وَلَقَدْ جَعَلْنَا فِي السَّمَاۗءِ بُرُوْجًا کے تحت اس کا وعدہ بھی کیا گیا کہ تھا کہ سورة فرقان میں اس کی تفصیل لکھی جاوے گی وہ حسب ذیل ہے واللہ الموفق۔ ستارے اور سیارے آسمانوں کے اندر ہیں یا باہر قدیم و جدید علم ہیئت کے نظریات اور قرآن کریم کے ارشادات : جَعَلَ فِي السَّمَاۗءِ بُرُوْجًا کے الفاظ سے بظاہر یہ سمجھا جاتا ہے کہ یہ بروج یعنی سیارے آسمانوں کے اندر ہیں کیونکہ حرف فی ظرفیت کے لئے مستعمل ہوتا ہے۔ اسی طرح سورة نوح میں ہے اَلَمْ تَرَوْا كَيْفَ خَلَقَ اللّٰهُ سَبْعَ سَمٰوٰتٍ طِبَاقًا، وَّجَعَلَ الْقَمَرَ فِيْهِنَّ نُوْرًا وَّجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًا، اس میں فیھن کی ضمیر سبع سموات کی طرف راجع ہے جس سے ظاہراً یہی مفہوم ہوتا ہے کہ چاند آسمانوں کے اندر ہے۔ لیکن یہاں دو باتیں قابل غور ہیں۔ اول تو یہ کہ قرآن کریم میں لفظ سماء جس طرح اس عظیم الشان اور وہم و گمان سے زائد وسعت رکھنے والی مخلوق کے لئے استعمال ہوتا ہے جس میں قرآن کی تصریحات کے مطابق دروازے ہیں اور دروازوں پر فرشتوں کے پہرے ہیں جو خاص خاص اوقات میں کھولے جاتے ہیں اور جن کی تعداد قرآن کریم نے سات بتلائی ہے اسی طرح یہ لفظ سماء ہر بلند چیز جو آسمان کی طرف ہو اس پر بھی بولا جاتا ہے۔ آسمان و زمین کے درمیان کی فضا اور اس سے آگے جس کو آج کل کی اصطلاح میں خلا بولتے ہیں یہ سب دوسرے معنی کے اعتبار سے لفظ سماء کے مفہوم میں داخل ہیں۔ وَاَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاۗءِ مَاۗءً طَهُوْرًا، اور اسی طرح کی دوسری آیتیں جن میں آسمان سے پانی برسانے کا ذکر ہے ان کو اکثر مفسرین نے اسی دوسرے معنی پر محمول فرمایا ہے کیونکہ عام مشاہدات سے بھی یہ ثابت ہے کہ بارش ان بادلوں سے برستی ہے جو آسمان کی بلندی سے کوئی نسبت نہیں رکھتے اور خود قرآن کریم نے بھی دوسری آیات میں بادلوں سے پانی برسانے کی تصریح فرمائی ہے ارشاد ہے ءَاَنْتُمْ اَنْزَلْتُمُوْهُ مِنَ الْمُزْنِ اَمْ نَحْنُ الْمُنْزِلُوْنَ اس میں مزن مزنتہ کی جمع ہے جس کے معنی سفید بادل کے آتے ہیں۔ معنی یہ ہیں کہ کیا بارش کو سفید بادلوں سے تم نے اتارا ہے یا ہم نے دوسری جگہ ارشاد ہے وّاَنْزَلْنَا مِنَ الْمُعْــصِرٰتِ مَاۗءً ثَجَّاجًا، اس میں معصرات کے معنی پانی سے بھرے ہوئے بادل ہیں اور معنی آیت کے یہ ہیں کہ ہم نے ہی پانی بھرے بادلوں سے کثرت سے پانی برسایا۔ قرآن مجید کی ان واضح تصریحات اور عام مشاہدات کی بناء پر جن آیات قرآن میں بارش کا آسمان سے برسانا مذکور ہے ان میں بھی اکثر مفسرین نے لفظ سماء کے یہی دوسرے معنی لئے ہیں یعنی فضاء آسمانی۔ خلاصہ یہ ہے کہ جب قرآن کریم اور لغت کی تصریحات کے مطابق لفظ سماء فضائے آسمانی کے لئے بھی بولا جاتا ہے اور خود جرم آسمان کے لئے بھی۔ تو ایسی صورت میں جن آیات میں کواکب اور سیارات کے لئے فی السمآء کا لفظ استعمال ہوا ہے ان کے مفہوم میں دونوں احتمال موجود ہیں کہ یہ کواکب اور ستارے جرم آسمان کے اندر ہوں یا فضائے آسمانی میں آسمانوں کے نیچے ہوں اور دو احتمالوں کے ہوتے ہوئے کوئی قطعی فیصلہ قرآن کی طرف منسوب نہیں کیا جاسکتا کہ قرآن نے ستاروں اور سیاروں کو آسمان کے اندر قرار دیا ہے یا ان سے باہر فضائے آسمانی میں بلکہ الفاظ قرآن کے اعتبار سے دونوں صورتیں ممکن ہیں۔ کائنات کی تحقیقات اور تجربے اور مشاہدے سے جو صورت بھی ثابت ہوجائے قرآن کی کوئی تصریح اس کے منافی نہیں ہے۔ حقائق کونیہ اور قرآن : یہاں ایک بات اصولی طور پر سمجھ لینا ضروری ہے کہ قرآن کریم کوئی فلسفہ یا ہیئت کی کتاب نہیں جس کا موضوع بحث حقائق کائنات یا آسمانوں اور ستاروں کی ہیئت و حرکات وغیرہ کا بیان ہو مگر اس کے ساتھ ہی وہ آسمان و زمین اور ان کے درمیان کی کائنات کا ذکر بار بار کرتا ہے ان میں غور و فکر کی طرف دعوت بھی دیتا ہے۔ قرآن کریم کی ان تمام آیات میں غور کرنے سے واضح طور پر یہ ثابت ہوجاتا ہے کہ قرآن عزیز ان حقائق کونیہ کے متعلق انسان کو صرف وہ چیزیں بتلانا چاہتا ہے جن کا تعلق اس کے عقیدے اور نظریئے کی درستی سے ہو یا اس کے دینی اور دنیوی منافعان سے متعلق ہوں۔ مثلاً قرآن کریم نے آسمان و زمین اور ستاروں، سیاروں کا اور ان کی حرکات اور حرکات سے پیدا ہونے والے آثار کا ذکر بار بار ایک تو اس مقصد سے کیا ہے کہ انسان ان کی عجیب و غریب صنعت اور مافوق العادت آثار کو دیکھ کر یہ یقین کرے کہ یہ چیزیں خود بخود پیدا نہیں ہوگئیں ان کو پیدا کرنے والا کوئی سب سے بڑا حکیم سب سے بڑا علیم اور سب سے بڑا صاحب قدرت و قوت ہے اور اس یقین کے لئے ہرگز اس کی ضرورت نہیں کہ آسمانوں کی اور فضائی مخلوقات اور ستاروں، سیاروں کے مادے کی حقیقت اور ان کی اصلی ہیئت و صورت اور ان کے پورے نظام کی پوری کیفیت اس کو معلوم ہو بلکہ اس کے لئے صرف اتنا ہی کافی ہے جس کو ہر شخص مشاہدہ سے دیکھتا اور سمجھتا ہے کہ شمس و قمر اور دوسرے ستاروں کے کبھی سامنے آنے اور کبھی غائب ہوجانے سے نیز چاند کے گھٹنے بڑھنے سے اور رات دن کے انقلاب سے پھر مختلف موسموں اور مختلف خطوں میں دن رات کے گھٹنے بڑھنے کے عجیب و غریب نظام سے جس میں ہزاروں سال سے کبھی ایک منٹ ایک سیکنڈ کا فرق نہیں آتا، ان سب امور سے ایک ادنیٰ عقل و بصیرت رکھنے والا انسان یہ یقین کرنے پر مجبور ہوجاتا ہے کہ یہ سب کچھ حکیمانہ نظام یوں ہی خود بخود نہیں چل رہا، کوئی اس کو بنانے چلانے والا اور باقی رکھنے والا ہے اور اتنا سمجھنے کے لئے انسان کو نہ کسی فلسفی تحقیق اور آلات رصدیہ وغیرہ کی حاجت پڑتی ہے نہ قرآن نے اس کی طرف دعوت دی۔ قرآن کی دعوت صرف اسی حد تک ان چیزوں میں غور و فکر کی ہے جو عام مشاہدے اور تجربے سے حاصل ہو سکتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اور صحابہ کرام نے آلات رصدیہ بنانے یا مہیا کرنے اور اجرام سماویہ کی ہیئتیں دریافت کرنے کا مطلقا کوئی اہتمام نہیں فرمایا۔ اگر ان آیات کونیہ میں تدبر اور غور و فکر کا یہ مطلب ہوتا کہ ان کے حقائق اور ہیئات اور ان کی حرکات کا فلسفہ معلوم کیا جائے تو یہ ناممکن تھا کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اس کا اہتمام نہ فرماتے، خصوصاً جبکہ ان فنون کا رواج اور تعلیم و تعلم کا سلسلہ دنیا میں اس وقت موجود بھی تھا۔ مصر، شام، ہند، چین وغیرہ میں ان فنون کے جاننے والے اور ان پر کام کرنے والے موجد تھے۔ حضرت مسیح (علیہ السلام) سے پانسو سال پہلے فیثا غورس کا اور اس کے کچھ بعد بطلیموس کا نظریہ دنیا میں شائع اور رائج ہوچکا تھا اور اس زمانے کے حالات کے مناسب آلات رصدیہ وغیرہ ایجاد بھی ہوچکے تھے مگر جس ذات قدسی پر یہ آیات نازل ہوئیں اور جن صحابہ کرام نے بلاواسطہ آپ سے ان کو پڑھا انہوں نے کبھی اس طرف التفات تک نہیں فرمایا۔ اس سے قطعی طور پر معلوم ہوا کہ ان آیات کونیہ میں تدبر اور غور و فکر کا وہ منشاء ہرگز نہ تھا جو آج کل کے بعض تجدد پسند علماء نے یورپ اور اس کی تحقیقات سے متاثر ہو کر اختیار کیا ہے کہ خلائی سفر، چاند اور مریخ و زہرہ پر کمندیں پھینکنے کی مساعی قرآن کریم کے تقاضے کو پورا کرنا ہے۔ بس صحیح بات یہ ہے کہ قرآن کریم نہ ان فلسفی اور سائنسی تحقیقات قدیمہ یا جدیدہ کی طرف لوگوں کو دعوت دیتا ہے نہ ان سے بحث کرتا ہے اور نہ ان کی مخالفت کرتا ہے۔ قرآن کریم کا حکیمانہ اصول و اسلوب کائنات و مخلوقات سے متعلقہ تمام فنون کے بارے میں یہی ہے کہ وہ ہر فن کی چیزوں سے صرف اسی قدر لیتا اور بیان کرتا ہے جس قدر انسان کی دینی یا دنیوی ضرورت سے متعلق ہے اور جس کو انسان آسانی سے حاصل بھی کرسکتا ہے اور جس کے حصول پر تخمیناً اس کو اطمینان بھی ہوسکتا ہے فلسفیانہ دور ازکار بحثوں سے اور ایسی تحقیقات سے جو عام انسانوں کے قابو سے باہر ہیں اور جن کو کچھ حاصل کرلینے کے بعد بھی قطعی طور پر یہ نہیں کہا جاسکتا کہ وہ ہی صحیح ہیں بلکہ حیرانی اور شکوک بڑھتے ہیں، ایسی بحثوں میں انسان کو نہیں الجھاتا۔ کیونکہ قرآن کی نظر میں انسان کی منزل مقصود ان تمام زمینی اور آسمانی کائنات و مخلوقات سے آگے اپنے خالق کی مرضیات پر چل کر جنت کی دائمی نعمتوں اور راحتوں کو حاصل کرنا ہے۔ حقائق کائنات کی بحث نہ اس کے لئے ضروری ہے اور نہ اس پر پورا عبور انسان کے بس میں ہے۔ ہر زمانے کے فلاسفروں اور ماہرین فلکیات کے نظریات میں شدید اختلافات اور روز مرہ کے نئے اکتشافات اس کی واضح دلیل ہیں کہ کسی نظریہ اور تحقیق کو یقینی اور آخری نہیں کہا جاسکتا۔ انسانی ضرورت سے متعلقہ تمام فنون، فلکیات، کائنات، فضا، ابرو باراں، خلا، طبقات الارض، پھر زمین پر پیدا ہونے والی مخلوقات، جمادات، نباتات، حیوانات سے اور عام انسان اور انسانی علوم و فون، تجارت، زراعت صنعت وغیرہ ان سب میں سے قرآن حکیم صرف ان کی روح اور مشاہداتی حصہ کو اس قدر لیتا ہے جس سے انسان کی دینی یا دنیوی ضرورت متعلق ہے، دور ازکار تحقیقات کی دلدل میں انسان کو نہیں پھنساتا البتہ کہیں کہیں کسی خاص مسئلے کی طرف اشارہ یا صراحت بھی پائی جاتی ہے۔ تفسیر قرآن میں فلسفی نظریات کی موافقت یا مخالفت کا صحیح معیار : علماء اہل حق قدیم و جدید اس پر متفق ہیں کہ ان مسائل کے متعلق جو بات قرآن کریم سے یقینی طور پر ثابت ہے، اگر کوئی قدیم یا جدید نظریہ اس سے مختلف ہو تو اس کی وجہ سے قرآنی آیات میں کھینچ تان اور تاویل جائز نہیں، اس نظریہ ہی کو مغالطہ قرار دیا جائے گا، البتہ جن مسائل میں قرآن کریم کی کوئی تصریح موجود نہیں الفاظ قرآنی میں دونوں معنے کی گنجائش ہے وہاں اگر مشاہدات اور تجربے سے کسی ایک نظریہ کو قوت حاصل ہوجائے تو آیت قرآن کو بھی اسی معنی پر محمول کرلینے میں کوئی مضائقہ نہیں۔ جیسے اسی آیت جَعَلَ فِي السَّمَاۗءِ بُرُوْجًا میں ہے کہ قرآن کریم نے اس بارے میں کوئی واضح فیصلہ نہیں دیا کہ ستارے آسمان کے اندر ہیں یا باہر فضائے آسمانی میں ہیں۔ آج کل جبکہ خلائی تجربات نے یہ ثابت کردیا کہ ان سیارات تک پہنچا جاسکتا ہے تو اس سے فیثا غورسی نظریہ کی تائید ہوگئی کہ ستارے آسمانوں میں پیوست نہیں کیونکہ قرآن کریم اور احادیث صریحہ کی تصریحات کی رو سے آسمان ایک ایسا حصار ہے جس میں دروازے ہیں اور دروازوں پر فرشتوں کا پہرہ ہے ان میں ہر شخص داخل نہیں ہو سکتا۔ اس مشاہدے اور تجربے کی بناء پر آیت مذکورہ کا یہ مفہوم قرار دیا جائے گا کہ کواکب کو فضائے آسمانی میں پیدا کیا گیا ہے اور یہ کوئی تاویل نہیں بلکہ دو مفہوم میں سے ایک کی تعیین ہے۔ لیکن اگر کوئی سرے سے آسمانوں کے وجود کا انکار کرے جیسے بعض ہیئت جدید والے کہتے ہیں یا کوئی یہ دعویٰ کرے کہ راکٹوں اور ہوائی جہازوں کے ذریعہ آسمانوں کے اندر داخل ہوسکتا ہے تو ازروئے قرآن اس دعوے کو غلط قرار دیا جائے گا کیونکہ قرآن کریم نے متعدد آیات میں یہ بات واضح طور پر بتلائی ہے کہ آسمانوں میں دروازے ہیں اور وہ دروازے خاص خاص حالات میں کھولے جاتے ہیں ان دروازوں پر فرشتوں کا پہرہ مسلط ہے۔ آسمانوں میں داخلہ ہر شخص کا جب چاہے نہیں ہو سکتا، اس دعوے کی وجہ سے ان آیات میں کوئی تاویل نہیں کی جائے گی اور اس دعوے کو غلط قرار دیا جائے گا۔ اسی طرح جبکہ قرآن کریم کی آیت كُلٌّ فِيْ فَلَكٍ يَّسْبَحُوْنَ سے ستاروں کا حرکت کرنا ثابت ہے تو اس معاملہ میں بطلیموسی نظریہ کو غلط قرار دیا جائے گا جس کی رو سے ستارے آسمان کے جرم میں پیوست ہیں وہ خود حرکت نہیں کرتے بلکہ آسمان کی حرکت کے تابع ان کی حرکت ہوتی ہے۔ اس سے معلوم ہوا کہ قدیم مفسرین میں سے بعض لوگ جو فلکیات کے متعلق بطلیموسی نظریئے کے معتقد تھے انہوں نے ان آیات قرآنی میں تاویلات سے کام لیا جن سے بطلیموسی نظریہ کے خلاف کوئی چیز سمجھی جاتی تھی اسی طرح آج کے بعض مصنفین جن آیات کو جدید ہیئت کے نظریات سے مختلف سمجھتے ہیں ان میں تاویلات کر کے اس کے مطابق بنانے کی فکر کرتے ہیں۔ یہ دونوں صورتیں درست نہیں سلف صالحین کے طریقے کے خلاف اور قابل تردید ہے۔ البتہ واقعہ یہی ہے کہ اس وقت تک ہیئت جدید نے جو نئی تحقیقات پیش کی ہیں ان میں آسمانوں کے انکار کے سوا کوئی بھی قرآن و سنت کے خلاف نہیں، بعض لوگ اپنے قصور علم سے ان کو قرآن یا سنت کے خلاف سمجھ کر تاویلات کے در پے ہوجاتے ہیں۔ زمانہ حال کے سب سے بڑے مفسر قرآن سید محمود آلوسی بغدادی جن کی تفسیر روح المعانی علماء سلف کی تفاسیر کا بہترین خلاصہ اور عرب و عجم مشرق و مغرب میں مقبول و مستند تفسیر ہے۔ موصوف جس طرح قرآن و سنت کے متبحر عالم ہیں اسی طرح فلسفہ و ہیئت قدیم و جدید کے بھی بڑے عالم ہیں۔ انہوں نے اپنی تفسیر میں تحقیقات فلسفیہ کے متعلق یہی اصول قرار دیا ہے جو اوپر ذکر کیا گیا ہے اور ان کے پوتے علامہ سید محمود شکری آلوسی نے ان مسائل پر ایک مستقل کتاب لکھی ہے مادل علیہ القرآن مما یعضد الھیئة الجدیدة القویمة البرھان جس میں ہیئت جدید کے نظریات کی تائید قرآن کریم کی روشنی میں کی گئی ہے مگر دوسرے تجدد پسند علماء کی طرح قرآنی آیات میں کسی قسم کی تاویل کو روا نہیں رکھا۔ ان کے چند جملے اس جگہ نقل کردینا کافی ہیں جو ہیئت جدیدہ کی تائید میں لکھے ہیں وہ فرماتے ہیں۔ رایت کثیرا من قواعدھا لا یعارض النصوص الواردۃ فی الکتاب والسنۃ علی انھا لو خالفت شیئا من ذلک لم یلتفت الیھا ولم نؤ ول النصوص لاجلھا والتاویل فیھا لیس من مذاھب السلف الحریۃ بالقبول بل لا بد ان نقول ان المخالف لھا مشتمل علی خلل فیہ فان العقل الصریح لا یخالف النقل الصحیح بل کل منھما یصدق الاخر و یؤ یدہ (ما دل علیہ القران) میں نے ہیئت جدیدہ کے بہت سے قواعد کو دیکھا ہے وہ قرآن و سنت کی نصوص کے خلاف نہیں اور اس کے باوجود اگر وہ قرآن و سنت کی کسی نص کے خلاف ہو تو ہم اس کی طرف رخ نہ کریں گے اور قرآن و سنت کی نصوص میں اس کی وجہ سے تاویل نہ کریں گے کیونکہ ایسی تاویل سلف صالحین کے مذہب مقبول میں نہیں ہے بلکہ ہم اس وقت یہ کہیں گے کہ جو نظریہ قرآن و سنت کے خلاف ہے اس میں ہی کوئی خلل ہے کیونکہ عقل سلیم اور نقل صحیح میں کبھی اختلاف نہیں ہوتا بلکہ ایک دوسرے کی تائید کرتے ہیں۔ خلاصہ کلام یہ ہے کہ فلکیات اور ستاروں، سیاروں کی حرکات اور ہیئات کے متعلق بحث و تحقیق کوئی نیا فن نہیں، ہزاروں سال پہلے سے ان مسائل پر تحقیقات کا سلسلہ جاری ہے۔ مصر، شام، ہند چین وغیرہ میں ان فنون کا چرچا قدیم زمانہ سے چلا آ رہا ہے۔ حضر مسیح (علیہ السلام) سے پانسو سال پہلے اس فن کا بڑا معلم فیثا غورس گزرا ہے جو اطالیہ کے مدرسہ کروتونا میں باقاعدہ اس کی تعلیم دیتا تھا اس کے بعد میلاد مسیح (علیہ السلام) سے تقریباً ایک سو چالیس سال پہلے اس فن کا دوسرا محقق بطلیموس رومی آیا اور اسی زمانے میں ایک دوسرے فلاسفر ہیئر خوس کی شہرت ہوئی جس نے زاویئے ناپنے کے آلات ایجاد کئے۔ فیثا غورس اور بطلیموس کے نظریات ہیئت افلاک کے متعلق بالکل ایک دوسرے سے متضاد تھے۔ بطلیموس کو اپنے زمانے کی حکومت اور عوام کا تعاون حاصل ہوا۔ اس کا نظریہ اتنا پھیلا کہ فیثا غورس کا نظریہ گوشہ گمنامی میں جا پڑا اور جب یونانی فلسفہ کا عربی زبان میں ترجمہ ہوا تو یہی بطلیموس کا نظریہ ان کتابوں میں منتقل ہوا اور اہل علم میں عام طور سے یہی نظریہ جانا پہچانا گیا۔ بہت سے مفسرین نے آیات قرآنیہ کی تفسیر میں بھی یہی نظریہ سامنے رکھ کر کلام کیا۔ گیارہویں صدی ہجری اور پندرہویں صدی عیسوی جس میں اقوام یورپ کی ترقی کا آغاز ہوا اور یوروپین محققین نے ان مسائل پر کام کرنا شروع کیا جن میں سب سے پہلے کو پر نک پھر جرمنی میں کیلر اور طالیہ میں گلیلیو وغیرہ کے نام آتے ہیں۔ انہوں نے از سرنو ان مباحث کا جائزہ لیا، یہ سب اس پر متفق ہوگئے کہ ہیئت افلاک کے متعلق بطلیموسی نظریہ غلط اور فیثا غورس کا نظریہ صحیح ہے۔ اٹھارہویں صدی عیسوی اور تیرہویں صدی ہجری میں اسحاق نیوٹن کی شہرت ہوئی۔ اس کی تحقیقات و ایجادات نے اس کو مزید تقویت پہنچائی، اس نے یہ تحقیق کی کہ وزنی چیزیں اگر ہوا میں چھوڑی جائیں تو ان کے زمین پر آگرنے کا سبب وہ نہیں جو بطلیموسی نظریہ میں بتلایا گیا ہے کہ زمین کے وسط میں مرکز عالم ہے اور تمام وزنی چیزیں مرکز کی طرف فطرة رجوع کرتی ہیں بلکہ اس نے بتلایا کہ جتنے ستارے اور سیارات ہیں سب میں ایک جذب و کشش کا مادہ ہے زمین بھی اس طرح کا ایک سیارہ ہے اس میں بھی کشش ہے۔ جس حد تک زمین کی کشش کا اثر رہتا ہے وہیں سے ہر وزنی چیز زمین پر آوے گی لیکن اگر کوئی چیز اس کی کشش کے دائرے سے باہر نکل جائے تو وہ پھر نیچے نہیں آئے گی۔ حال میں روسی اور امریکی ماہرین نے قدیم اسلامی فلاسفر ابو ریحان بیرونی کی تحقیقات کی امداد سے راکٹ وغیرہ ایجاد کر کے اس کا عملی تجربہ اور مشاہدہ کرلیا کہ راکٹ جب اپنی شدید قوت اور تیز رفتاری کے سبب زمین کی کشش کو توڑ کر اس کے دائرہ سے باہر نکل گیا تو پھر یہ نیچے نہیں آتا بلکہ ایک مصنوعی سیارے کی صورت اختیار کرلیتا اور اپنے مدار پر چکر لگاتا ہے۔ پھر ان مصنوعی سیاروں کا تجربہ کرتے کرتے اس کے ماہرین نے سیاروں تک پہنچنے کی تدبیریں شروع کیں اور بالاخر چاند پر پہنچ گئے جس کی تصدیق اس زمانے کے تمام ماہرین فن موافق و مخالف نے کی اور اب تک چاند پر بار بار جانے، وہاں کے پتھر، خاک وغیرہ لانے اور اس کے فوٹو مہیا کرنے کا سلسلہ جاری ہے۔ دوسرے سیارات تک پہنچنے کی بھی کوششیں ہو رہی ہیں اور خلا نوردی خلا پیمائی کی مشقیں جاری ہیں۔ ان میں سے امریکن خلا نور و جان گلین جو کامیابی کے ساتھ خلا کا سفر کر کے واپس آیا اور اس کی کامیابی پر اس کے موافق و مخالف سبھی نے اعتماد کیا، اس کا ایک بیان امریکہ کے مشہور ماہنامہ ریڈرز ڈائجسٹ میں اور اس کا اردو ترجمہ امریکہ کے اردو ماہنامہ سیربین میں مفصل شائع ہوا ہے، یہاں اس کے اہم اقتباسات ماہنامہ سیربین سے نقل کئے جاتے ہیں جن سے ہمارے زیر بحث مسئلہ پر کافی روشنی پڑتی ہے جان گلین نے اپنے طویل مقالہ میں خلاء کے عجائب کو بیان کرتے ہوئے لکھا ہے : |" یہی وہ ایک واحد شئی ہے جو خلاء میں خدا کے وجود پر دلالت کرتی ہے اور یہ کہ کوئی طاقت ہے جو ان سب کو مرکز و محور سے وابستی رکھتی ہے |"۔ آگے لکھا ہے کہ : |" اس کے باوجود خلا میں پہلے ہی سے جو عمل جاری ہے اس کو دیکھتے ہوئے ہماری کوششیں انتہائی حقیر ہیں۔ سائنسی اصطلاحات و پیمانوں میں خلائی پیمائش ناممکن ہے |"۔ آگے ہوائی جہاز کی مشینی قوت کا تذکرہ کر کے لکھا ہے کہ : |" لیکن ایک یقینی اور غیر محسوس قوت کے بغیر اس کا استعمال بھی محدود اور بےمعنی ہو کر رہ جاتا ہے اس لئے کہ جہاز کو اپنے مقصد کی تکمیل کے لئے تعیین رخ کی حاجت ہوتی ہے اور یہ کام قطب نما سے لیا جاتا ہے۔ وہ قوت جو قطب نما کو متحرک رکھتی ہے ہمارے تمام حواس خمسہ کے لئے ایک کھلا چیلنج ہے اسے نہ ہم دیکھ سکتے ہیں نہ سن سکتے ہیں نہ چھو سکتے ہیں نہ چکھ سکتے ہیں نہ سونگھ سکتے ہیں حالانکہ نتائج کا ظہور اس پر واضح دلالت کر رہا ہوتا ہے کہ یہاں کوئی پوشیدہ قوت ضرور موجود ہے |"۔ آگے سب سیر و سفر کے نتیجہ کے طور پر لکھتا ہے : |" عیسائیت کے اصول و نظریات کی حقیقت بھی ٹھیک یہی کچھ ہے۔ اگر ہم ان کو اپنا رہنما بنائیں تو باوجودیکہ ہمارے حواس ان کے ادراک سے عاجز ہوتے ہیں لیکن اس رہنما قوت کے نتائج و تاثرات اپنے اور اپنے دوسرے بھائیوں کی زندگیوں میں کھلی آنکھوں دیکھیں گے۔ یہی وجہ ہے کہ ہم جانتے ہیں اور اس بناء پر کہتے ہیں کہ اس کائنات میں ایک رہنما قوت موجود ہے |"۔ یہ ہیں خلاء کے مسافروں اور سیارات پر کمند پھینکنے والوں کی کمائی کے حاصلات جو آپ نے امریکی خلا نورد کے بیان میں پڑھ لیں کہ اس تمام تگ و دو کے نتیجہ میں راز کائنات اور اس کی حقیقت تک رسائی تو کیا ہوتی، بےحد و بےحساب سیارات و نجوم کی گردشوں کا ادراک ہو کر اور حیرانی بڑھ گئی۔ سائنسی آلات سے ان کی پیمائش کے ناممکن ہونے اور اپنی سب کوششوں کی اس کے مقابلہ میں حقارت کا اقرار و اعتراف کرنا پڑا۔ بس حاصل اتنی بات ہوئی کہ یہ سب نظام کائنات اور نجوم و سیارات خود بخود نہیں، بلکہ کسی عظیم اور غیر محسوس طاقت کے زیر فرمان چل رہے ہیں۔ یہی وہ بات ہے جس کو انبیاء (علیہم السلام) نے پہلے قدم پر عام انسانوں کو بتلا دیا تھا اور قرآن کریم کی بیشمار آیات میں اسی چیز کا یقین دلانے کے لئے آسمان و زمین، نجوم و سیارات وغیرہ کے حالات پر غور و فکر کرنے کی تلقین کی گئی ہے۔ آپ نے دیکھ لیا کہ جس طرح زمین میں بیٹھ کر آسمانی فضاؤں اور نجوم و سیارات کی تحقیقات و ہیئات پر فلسفیانہ بحثیں کرنے والے ان چیزوں کی حقیت تک نہ پہنچ سکے اور بالاخر اپنے عجز و بےبسی کا اعتراف کیا۔ اسی طرح یہ زمین سے لاکھوں میل اوپر کا سفر کرنے والے اور چاند کے پتھر اور مٹی اور وہاں کے فوٹو لانے والے بھی حقیقت شناسی کے میدان میں کچھ اس سے آگے نہ بڑھ سکے۔ ان تحقیقات نے انسان اور انسانیت کو کیا بخشا : جہاں تک انسانی جدوجہد اور فکری ارتقاء اور اس کی اعجوبہ کاری اور حیرت انگیز انکشافات کا معاملہ ہے وہ اپنی جگہ درست اور عام نظروں کے اعتبار سے قابل تحسین بھی ہے۔ لیکن اگر اس پر غور کیا جائے کہ بےمصرف شعبدہ گری اور تماش بینی جس سے انسان اور انسانیت کا کوئی معتدبہ فائدہ نہ ہو وہ حکماء و عقلاء کا کام نہیں۔ دیکھنا یہ چاہئے کہ اس پچاس سال کی جدوجہد اور اربوں کھربوں روپیہ جو بہت سے انسانوں کے مصائب دور کرنے کے لئے کافی ہوتا اس کو آگ کی نذر کردینے اور چاند تک پہنچ کر وہاں کی خاک اور پتھر سمیٹ لانے سے انسان اور انسانیت کو کیا فائدہ پہنچا۔ انسان کی بڑی بھاری تعداد ایسے لوگوں کی ہے جو بھوک سے مرتے ہیں ان کو لباس اور سر چھپانے کی جگہ میسر نہیں، کیا اس جدوجہد نے ان کے افلاس و مصیبت کا کوئی حل نکالا۔ یا ان کے امراض و آفات سے صحت و عافیت کا کوئی انتظام کیا ان کے لئے قلبی سکون و راحت کا کوئی سامان فراہم کیا ؟ تو یقین ہے کہ کسی کے پاس اس کا جواب بجز نفی کے نہیں ہوگا۔ یہی وجہ ہے کہ قرآن و سنت انسان کو ایسے لایعنی مشغلے میں مبتلا کرنے سے گریز کرتے ہیں اور کائنات عالم میں غور و فکر اور تدبیر کی دعوت صرف دو حیثیتوں سے دیتے ہیں۔ پہلی حیثیت جو اصل مقصود ہے یہ ہے کہ ان آثار عجیبہ کو دیکھ کر موثر حقیقی اور اس غیر محسوس قوت کا یقین کرلیں جو اس سارے نظام کو چلا رہی ہے، اسی کا نام خدا ہے۔ دوسرے ان زمینی اور آسمانی مخلوقات میں اللہ تعالیٰ نے انسان کے فائدے کے لئے ہر ضرورت کی چیز ودیعت فرما دی ہے انسان کا کام یہ ہے کہ اپنی عقل و شعور اور جدوجہد سے کام لے کر ان چیزوں کو زمین کے خزائن سے نکالنے اور استعمال کرنے کے طریقہ سیکھ لے۔ پہلی حیثیت اصل مقصود ہے اور دوسری حیثیت ثانوی رفع ضرورت کے لئے ہے اس لئے ضرورت سے زائد اس میں انہماک پسندیدہ نہیں اور کائنات عالم میں غور و فکر اور تدبر کی دونوں حیثیتیں انسان کے لئے آسان بھی ہیں نتیجہ خیز بھی۔ اور ان دونوں حیثیتوں کے نتائج میں قدیم و جدید فلاسفہ کا کوئی اختلاف بھی نہیں۔ ان کے سب اختلافات افلاک اور سیارات کی ہیئت و حقیقت سے متعلق ہیں جن کو قرآن نے بےضرورت اور ناقابل حصول قرار دے کر نظر انداز کردیا ہے۔ علامہ بخیت مفتی مصر نے اپن کتاب توفیق الرحمٰن میں علم ہیئت کو تین حصوں میں تقسیم کیا ہے ایک حصہ وصفی ہے جو اجرام سماویہ کی حرکات اور حسابات سے متعلق ہے۔ دوسرا عملی جو ان حسابات کو معلوم کرنے کے لئے آلات قدیمہ و جدیدہ سے متعلق ہے۔ تیسرا طبعی، جو افلاک و سیارات کی ہیئت و حقیقت سے متعلق ہے اور لکھا ہے کہ پہلی دونوں قسموں میں ماہرین قدیم وجدید میں اختلاف کالعدم ہے۔ آلات ادراک میں بہت بڑا اختلاف ہونے کے باوجود نتائج پر اکثر امور میں سب کا اتفاق ہے ان کا شدید اختلاف صرف تیسری قسم میں ہے۔ غور کیجئے تو انسانی ضرورت کے متعلق بھی یہی پہلی دو قسمیں ہیں۔ تیسری قسم دور از کار بھی ہے اور مشکل بھی۔ اسی لئے قرآن و سنت اور عام انبیاء (علیہم السلام) کی تعلیمات نے انسان کو اس تیسری بحث میں نہیں الجھایا، اور بزرگان سلف نے یہ نصیحت فرمائی۔ زبان تازہ کردن باقرار تو نینگیختن علت از کار تو مہندس بسے جوید از راز شاں نداند کہ چوں کردی آغاز شاں صوفیائے کرام جو نظر کشفی سے ان چیزوں کو دیکھتے ہیں ان کا فیصلہ بھی انجام کار وہی ہے جو شیخ سعدی علیہ الرحمہ نے فرمایا۔ چہ شبہا نشستم دریں سیر گم کہ حیرت گرفت آستینم کہ قم حافظ شیرازی نے اپنی لے میں فرمایا سخن از مطرب و می گوی راز دہر کمتر جو کہ کس نکشود و نکشاید بحکمت ایں معما را اس تمام تفصیل کا حاصل یہ ہے کہ کائنات افلاک و فضاء اور کائنات اراضی میں غور و فکر اس حیثیت سے کہ ان سے پیدا کرنے والے کے وجود اور توحید اور اس کی بےمثال علم وقدرت پر استدلال کیا جاسکے عین مقصود قرآنی ہے اور قرآن جا بجا اس کی دعوت دے رہا ہے اور اس حیثیت سے کہ ان چیزوں سے انسان کے معاشی مسائل کا تعلق ہے وہ بھی ضرورت کی حد تک منشاء قرآنی ہے اور قرآن اس کی طرف بھی دعوت دیتا ہے مگر اس فرق کے ساتھ کہ معاش اور معاشی ضروریات کو اصل مقصد قرار دے کر اس میں انہماک نہ کرے بلکہ اس موجودہ زندگی کو اصلی زندگی کی طرف ایک سفر کا درجہ قرار دے کر اس کے مطابق اس میں مغشول ہو اور تیسری حیثیت چونکہ انسانی ضرورت سے زائد بھی ہے اور اس کا حصول بھی مشکل ہے اس میں عمر عزیز صرف کرنے سے گریز کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ یہاں سے یہ بھی واضح ہوگیا کہ موجودہ سائنس کی جدید ترقیات و تحقیقات کو عین منشاء قرآنی سمجھنا بھی غلط ہے جیسا کہ بعض تجدد پسند علماء نے لکھا ہے اور قرآن کو ان کا مخالف کہنا بھی غلط ہے جیسا کہ بعض قدامت پسند علماء نے کہا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ قرآن نہ ان چیزوں کے بیان کے لئے آیا ہے نہ یہ اس کا موضوع بحث ہے نہ انسان کے لئے ان کا حاصل کرنا آسان ہے نہ انسانی ضروریات سے اس کا کوئی تعلق ہے۔ قرآن ان معاملات میں ساکت ہے۔ تجربات و مشاہدات سے کوئی چیز ثابت ہوجائے تو اس کو قرآن کے منافی کہنا بھی صحیح نہیں۔ چاند کے اوپر پہنچنا، رہنا بسنا اور وہاں کی معدنیات وغیرہ سے نفع اٹھانا وغیرہ سب اس میں داخل ہیں ان میں سے کوئی چیز مشاہد اور تجربہ سے ثابت ہوجائے تو اس کے انکار کی کوئی وجہ نہیں اور جب تک ثابت نہ ہو خوامخواہ اس کے تصورات باندھنا اور اس میں عمر عزیز کے اوقات صرف کرنا بھی کوئی دانشمندی نہیں۔ واللہ سبحانہ و تعالیٰ اعلم
تَبٰرَكَ الَّذِيْ جَعَلَ فِي السَّمَاۗءِ بُرُوْجًا وَّجَعَلَ فِيْہَا سِرٰجًا وَّقَمَـــرًا مُّنِيْرًا ٦١ برك أصل البَرْك صدر البعیر وإن استعمل في غيره، ويقال له : بركة، وبَرَكَ البعیر : ألقی بركه، واعتبر منه معنی اللزوم، فقیل : ابْتَرَكُوا في الحرب، أي : ثبتوا ولازموا موضع الحرب، وبَرَاكَاء الحرب وبَرُوكَاؤُها للمکان الذي يلزمه الأبطال، وابْتَرَكَتِ الدابة : وقفت وقوفا کالبروک، وسمّي محبس الماء بِرْكَة، والبَرَكَةُ : ثبوت الخیر الإلهي في الشیء . قال تعالی: لَفَتَحْنا عَلَيْهِمْ بَرَكاتٍ مِنَ السَّماءِ وَالْأَرْضِ [ الأعراف/ 96] ( ب رک ) البرک اصل میں البرک کے معنی اونٹ کے سینہ کے ہیں ( جس پر وہ جم کر بیٹھ جاتا ہے ) گو یہ دوسروں کے متعلق بھی استعمال ہوتا ہے اور اس کے سینہ کو برکۃ کہا جاتا ہے ۔ برک البعیر کے معنی ہیں اونٹ اپنے گھٹنے رکھ کر بیٹھ گیا پھر اس سے معنی لزوم کا اعتبار کر کے ابترکوا ا فی الحرب کا محاورہ استعمال ہوتا ہے جس کے معنی میدان جنگ میں ثابت قدم رہنے اور جم کر لڑنے کے ہیں براکاء الحرب الحرب وبروکاءھا سخت کا ر زار جہاں بہ اور ہی ثابت قدم رہ سکتے ہوں ۔ ابترکت الدبۃ چو پائے کا جم کر کھڑا ہوجانا برکۃ حوض پانی جمع کرنے کی جگہ ۔ البرکۃ کے معنی کسی شے میں خیر الہٰی ثابت ہونا کے ہیں ۔ قرآن میں ہے ۔ لَفَتَحْنا عَلَيْهِمْ بَرَكاتٍ مِنَ السَّماءِ وَالْأَرْضِ [ الأعراف/ 96] تو ہم ان پر آسمان اور زمین کی برکات ( کے دروازے ) کھول دیتے ۔ یہاں برکات سے مراد بارش کا پانی ہے اور چونکہ بارش کے پانی میں اس طرح خیر ثابت ہوتی ہے جس طرح کہ حوض میں پانی ٹہر جاتا ہے اس لئے بارش کو برکات سے تعبیر کیا ہے ۔ جعل جَعَلَ : لفظ عام في الأفعال کلها، وهو أعمّ من فعل وصنع وسائر أخواتها، ( ج ع ل ) جعل ( ف ) یہ لفظ ہر کام کرنے کے لئے بولا جاسکتا ہے اور فعل وصنع وغیرہ افعال کی بنسبت عام ہے ۔ برج البُرُوج : القصور، الواحد : بُرْج، وبه سمّي بروج السماء لمنازلها المختصة بها، قال تعالی: وَالسَّماءِ ذاتِ الْبُرُوجِ [ البروج/ 1] ، وقال تعالی: تَبارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّماءِ بُرُوجاً [ الفرقان/ 61] ، وقوله تعالی: وَلَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ [ النساء/ 78] يصح أن يراد بها بروج في الأرض، وأن يراد بها بروج النجم، ويكون استعمال لفظ المشیدة فيها علی سبیل الاستعارة، ( ب ر ج ) البروج یہ برج کی جمع ہے جس کے معنی قصر کے بین اسی مناسبت سے ستاروں کے مخصوص منازل کو بروج کہا گیا ہے ۔ چناچہ قرآن میں ہے وَالسَّماءِ ذاتِ الْبُرُوجِ [ البروج/ 1] آسمان کی قسم جس میں برج ہیں ۔ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّماءِ بُرُوجاً [ الفرقان/ 61] جس نے آسمان میں برج بنائے ۔ اور یہ آیت کریمہ ؛۔ وَلَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ [ النساء/ 78] خواہ بڑے بڑے محلوں میں ہو ۔ میں بروج سے مضبوط قلعے اور محلات بھی مراد ہوسکتے ہیں اور یہ بھی ہوسکتا ہے کہ ستاروں کی برجیں مراد ہوں اور صورت میں بروج کے ساتھ فقط مشیدۃ کا استعمال بطور استعارہ ہوگا سرج السِّرَاجُ : الزّاهر بفتیلة ودهن، ويعبّر به عن کلّ مضیء، قال : وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِراجاً [ نوح/ 16] ، سِراجاً وَهَّاجاً [ النبأ/ 13] ، يعني : الشمس . يقال : أَسْرَجْتُ السّراج، وسَرَّجْتُ كذا : جعلته في الحسن کالسّراج، قال الشاعر : وفاحما ومرسنا مُسَرَّجاً والسَّرْجُ : رحالة الدّابّة، والسَّرَّاجُ صانعه . ( س ر ج ) السراج ( چراغ) وہ چیز جو بتی اور تیل سے روشن ہوئی ہے ۔ مجازا ہر روشن چیز کو سراج کہا جاتا ہے ۔ چناچہ قرآن میں ہے ؛ وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِراجاً [ نوح/ 16] اور سورج کو چراغ ٹھہرایا ہے ۔ سِراجاً وَهَّاجاً [ النبأ/ 13] اور روشن چراغ بنایا ۔ تو یہاں روشن چراغ سے مراد سورج ہے ۔ اسرجت السراج کے معنی چراغ روشن کرنے کے ہیں اور سرجت کذا کے معنی چراغ کی مثل کسی چیز کو خوبصورت بنانے کے ۔ شاعر نے کہا ہے ( رجز ) وفاحما ومرسنا مُسَرَّجاً کوئلہ کی مثل سیاہ بال اور سراج کی مثل خوبصورت ناک السرج کے معنی زین کے ہیں اور زین ساز کو سراج کہا جاتا ہے ۔ قمر القَمَرُ : قَمَرُ السّماء . يقال عند الامتلاء وذلک بعد الثالثة، قيل : وسمّي بذلک لأنه يَقْمُرُ ضوء الکواکب ويفوز به . قال : هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِياءً وَالْقَمَرَ نُوراً [يونس/ 5] ( ق م ر ) القمر ۔ چاند جب پورا ہورہا ہو تو اسے قمر کہا جاتا ہے اور یہ حالت تیسری رات کے بعد ہوتی ہے ۔ بعض نے کہا ہے کہ چاندکو قمر اس لئے کہا جاتا ہے کہ وہ ستاروں کی روشنی کو خیاہ کردیتا ہے اور ان پر غالب آجا تا ہے ۔ قرآن میں ہے : ۔ هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِياءً وَالْقَمَرَ نُوراً [يونس/ 5] وہی تو ہے جس نے سورج کو روشن اور چاند کو منور بنایا ۔ منیر وتخصیص الشّمس بالضّوء، والقمر بالنّور من حيث إنّ الضّوء أخصّ من النّور، قال : وَقَمَراً مُنِيراً [ الفرقان/ 61] أي : ذا نور . ومما هو عامّ فيهم اور نور حسبی کے متعلق فرمایا : ۔ هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِياءً وَالْقَمَرَ نُوراً [يونس/ 5] وہی تو ہے جسنے سورج کو روشن اور چاند کو منور بنایا ۔ یہاں خاص کر سورج کو ضیاء اور قمر کو نور کہنے کیوجہ یہ ہے کہ ضوء نور سے اخص ہے ۔ وَقَمَراً مُنِيراً [ الفرقان/ 61] اور چمکتا ہوا چاند بھی بنایا ۔ یعنی روشنی بنایا ۔ اور بعض آیات میں نور عام معنی ہیں استعمال ہوا ہے
(٦١) وہ ذات بہت عالی شان برکتوں والی ہے جس نے آسمان میں بڑے بڑے ستارے یا یہ کہ برج بنائے اور اس میں ایک روشن آفتاب جو انسانوں کے لیے دن کو روشن کردیتا ہے اور ایک نورانی چاند جو نبی آدم کے لیے رات کو چمکدار بنا دیتا ہے بنایا۔
اب اس سورة کا آخری رکوع شروع ہو رہا ہے جو ہمارے مطالعہ قرآن حکیم کے منتخب نصاب کا ایک اہم درس (درس نمبر ١١) بھی ہے۔ منتخب نصاب کے حصہ اول میں چار جامع اسباق ہیں۔ ان میں سے دوسرا درس آیت البر (سورۃ البقرۃ کی آیت ١٧٧) پر مشتمل ہے ‘ جس کا مطالعہ ہم کرچکے ہیں۔ حصہ دوم میں ” مباحث ایمان “ کے عنوان کے تحت پانچ دروس ہیں جن میں سے تین مقامات (سورۃ الفاتحہ ‘ سورة آل عمران کے آخری رکوع کی آیات اور سورة النور کی آیات نور یعنی پانچواں رکوع) کا مطالعہ ہم اس سے پہلے کرچکے ہیں۔ منتخب نصاب کا تیسرا حصہ ” مباحث عمل صالح “ پر مشتمل ہے اور اس حصے کا پہلا درس سورة المؤمنون کی ابتدائی آیات کے حوالے سے ہے ‘ جن کا مطالعہ ہم کرچکے ہیں۔ ان آیات میں ایک بندۂ مؤمن کی سیرت کی تعمیر کے لیے بنیادی اساسات کے بارے میں راہنمائی کی گئی ہے ‘ جبکہ سورة الفرقان کے آخری رکوع کی جن آیات کا مطالعہ اب ہم کرنے چلے ہیں ( منتخب نصاب کے تیسرے حصے کا دوسرا درس ان آیات کے حوالے سے ہے ) ان میں بندۂ مؤمن کی تعمیر شدہ (mature) شخصیت و سیرت کے خصائص اور خدوخال کے بارے میں بتایا گیا ہے۔ لیکن اس موضوع کو شروع کرنے سے پہلے رکوع کی ابتدائی دو آیات میں ایمان کے بارے میں قرآن حکیم کے فطری استدلال کا خلاصہ بیان ہوا ہے : آیت ٦١ (تَبٰرَکَ الَّذِیْ جَعَلَ فِی السَّمَآءِ بُرُوْجًا وَّجَعَلَ فِیْہَا سِرٰجًا وَّقَمَرًا مُّنِیْرًا ) ” یہاں سورج کے لیے ” سراج “ یعنی چراغ کا لفظ استعمال ہوا ہے اور چاند کو روشن بتایا گیا ہے۔ اس سلسلے میں اب تک یہ حقیقت انسان کے علم میں آچکی ہے کہ سورج کے اندر جلنے یا تحریق (combustion) کا عمل جاری ہے ‘ جس کی وجہ سے وہ روشنی کے ساتھ ساتھ حرارت کا منبع بھی ہے ‘ جبکہ چاند محض سورج کی روشنی کے انعطاف (reflection) کی وجہ سے روشن نظر آتا ہے اور اس میں کسی قسم کا عمل تحریق نہیں پایا جاتا۔ اس کی سطح ہماری زمین کی سطح سے ملتی جلتی ہے۔ اب تو انسان خود چاند کی سطح کا عملی طور پر مشاہدہ بھی کرچکا ہے۔
75 See E.N.'s 8 to 12 of A1 Hijr. 76 That is, the sun, as mentioned clearly in Surah Nuh: 16: "... and made the sun a lamp. "
سورة الْفُرْقَان حاشیہ نمبر :75 تشریح کے لیے ملاحظہ ہو تفہیم القرآن جلد دوم ، الحجر ، حواشی 8 تا 12 ۔ سورة الْفُرْقَان حاشیہ نمبر :76 یعنی سورج ، جیسا کہ سورہ نوح میں بتصریح فرمایا : وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجاً ( آیت 16 ) ۔
22:’’ بروج‘‘ سے مراد ستارے بھی ہوسکتے ہیں، اور آسمان کے وہ مختلف حصے بھی جنہیں فلکیا والے بروج کہتے ہیں اور یہ بھی ممکن ہے کہ اس سے بالائی فضا کے کچھ ایسے اجسام مراد ہوں جن تک ابھی انسان کی پہنچ نہیں ہوسکی۔
٦١۔ ٦٢:۔ ان آیتوں میں اللہ تعالیٰ نے اپنی قدرت کی ایک اور نشانی بیان فرمائی ‘ سورة یونس اور سورة الحجر میں گزر چکا ہے کہ آسمان میں بارہ برج ہیں اور ہر برج میں تیس تیس درجے ‘ سورج ہر روز میں ایک درجہ کو ایک سال میں بارہ برجوں کو طے کرتا ہے ‘ سورج کے اس دورہ سے جاڑا ‘ گرمی ‘ برسات کی فصلیں ہوتی ہیں جس دورہ کو سورج برس دن میں طے کرتا ہے اس کو چاند اٹھائیس دن میں طے کرتا ہے اور جس طرح سورج کا دورہ فصلوں کے ہے ‘ اسی طرح چاند کا دورہ مہینوں اور سال کے حساب کے لیے ہے ‘ چاند کے دورہ کے حساب سے جو بارہ مہینے پیدا ہوتے ہیں اسلام سے پہلے مشرکین مکہ نے اس حساب کو بدل ڈالا تھا ‘ ملت ابراہیمی میں جو مہینے لڑائی کی ممانعت کے تھے ‘ ان مہینوں میں اگر لڑائی کی ضرورت پڑجاتی تھی تو مثلا محرم کا نام صفر رکھ کر محرم میں لڑائی جائز کرلیتے تھے ‘ سورة التوبہ میں اس کا ذکر تفصیل سے گزر چکا ہے اور صحیح بخاری ومسلم کے حوالہ سے ابوبکرہ (رض) کی یہ حدیث بھی گزر چکی ہے کہ حجتہ الوداع کے وقت اللہ کے رسول (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اس رسم کو موقوف کردیا ‘ اگرچہ بعض سلف نے برجوں کے معنی تاروں کے کئے ہیں ‘ لیکن حافظ ابو جعفر ابن جریر نے اسی قول کو ترجیح دی ہے کہ برجوں کے معنی بڑے مکانوں ١ ؎ کے ہیں ‘ سورة النساء میں بروج کا لفظ مکانوں موافق رات کا دن کے بدلہ میں اور دن کا رات کے بدلہ میں آنے کا یہ مطلب ہے کہ جس شخص کی رات کی کوئی عبادت فوت ہوجاوے تو دن کو اور دن کی کوئی عبادت فوت ہوجاوے تو رات کو اسے پورا کر لیوے ‘ رات دن کے ذکر کے بعد یاد الٰہی اور شکر گزاری کا تذکرہ جو فرمایا اس سے حسن بصری کے قول کی پوری تائید ہوتی ہے ‘ صحیح مسلم میں ابوذر (رض) سے روایت ٢ ؎ ہے ‘ جس میں اللہ کے رسول (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا اللہ تعالیٰ ہر رات کو اپنی رحمت ؎ کا ہاتھ اس لیے پھیلاتا ہے کہ دن کا گنہگار رات کو توبہ کرلے تو اللہ تعالیٰ اپنے رحمت کے ہاتھ سے اس کے گناہوں کو مٹا دیوے اور دن کو اپنی رحمت کا ہاتھ اسی طرح رات کے گناہوں کے معافی کے لیے پھیلاتا ہے ‘ رات کا دن کے بدلے اور دن کا رات کے بدلہ میں آنے کا مطلب اس حدیث کے موافق یہ ہے کہ رات کے گناہوں کی توبہ کے لیے دن اچھا بدلہ ہے اور دن کے گناہوں کی توبہ کے لیے رات اچھا بدلہ ہے۔ (١ ؎ تفسیر ابن جریر ص ٣٠ ج ١٩ ) (٢ ؎ صحیح مسلم ص ٣٥٨ بروایت حضرت ابو موسیٰ (رض) (؎ حدیث کے لفظ یبسط یدہ کے ہیں جس کے معنی ہیں ” ہاتھ پھیلاتا ہے “ ” رحمت “ تاویل ہے ‘ جس کی مسلک اہلحدیث میں گنجائش نہیں ‘ بلاکیف ماننا چاہیے (ع۔ ح )
(25:61) بروجا : برج کی جمع۔ علم فلکیات کے مطابق یہ بارہ برج ہیں جن کے نام یہ ہیں :۔ الحمل۔ الثور ۔ الجوزاء ۔ السرطان ۔ الاسد۔ السنبلۃ ۔ المیزان ۔ العقرب ۔ القوس۔ الجدی ۔ الدلو ۔ الحوت۔ اور جگہ قرآن مجید میں ہے :۔ والسماء ذات البروج (85:1) قسم ہے برجوں والے آسمان کی۔ برج بمعنی بلند عمارت اور محل بھی ہے جیسے ولو کنتم فی بروج مشیدۃ (4:78) خواہ تم مضبوط قلعوں ہی میں ہو۔ سراجا : السراج (چراغ) وہ چیز جو بتی اور تیل سے روشن ہوتی ہے۔ مجازاً ہر روشن چیز کو روشن کہا جاتا ہے۔ یہاں سراجا سے مراد روشن سورج ہے۔ جیسا کہ اور جگہ فرمایا : وجعل الشمس سراجا (71:16) اور آفتاب کو چراغ (کی طرح روشن بنایا) ۔ سراج کی جمع سرج ہے۔ منیرا۔ اسم فاعل واحد مذکر منصوب۔ انارۃ مصدر۔ (باب افعال) نور مادہ۔
7 ۔ برجوں سے مراد بڑے ستارے ہیں یا وہ بارہ منزلیں جن سے سورج، چاند اور ستارے اپنی اپنی گردش کے دوران میں گزرتے ہیں۔ (دیکھئے سورة الحجر آیت 16) 8 ۔ جیسا کہ سورة نوح ( علیہ السلام) میں بصراحت فرمایا : وجعل الشمس سراجا اور اس نے سورج کو چراغ بنایا۔ (آیت 71)
(رکوع نمبر ٦) اسرارومعارف وہ ذات بہت ہی برکت والی ہے جس نے انسان کو حیات کا اتنا وسیع نظام ایک بہت ہی خوبصورت انداز سے ترتیب دے کر ہر شے کو حتی کہ اجرام فلکی کو بھی انسان ہی کی خدمت پہ لگا دیا جو مدتوں سے اپنے اپنے کام کو پوری باقاعدگی سے انجام دے رہے ہیں اس نے آسمانوں کو پیدا فرمایا اور فضا سے آسمانی بروج یعنی اجرام فلکی کے ٹھکانے اور ان کی راہیں مقرر کردیں ، یہ علم ہیئت ، ستارے اور سیارے ان کی رفتار اور اس کے اثرات ان کا وجود اور اس کی تعمیر اور خصوصیات اس میں بہت لمبی بحث ہے خصوصا اس دور میں جبکہ انسانی قدم چاند تک جا پہنچے ہیں اور وہاں کی فضا اس کے اثرات اور ان کی رفتار اور اس کے اسباب وعلل پہ بات ہو رہی ہے ۔ تو اس کی تفصیل میں پڑنے کی یہاں گنجائش نہیں اتنی بات ضرور عرض کی جاسکتی ہے کہ یہ ساری تحقیق کیا ان کا اختیار یا ان کی خصوصیات پہ کوئی اختیار انسان کو دے سکی ہرگز نہیں بلکہ ان کے وجود رفتار اس کے اثرات اور ان میں توازن نے اللہ کی قدرت کاملہ پر مزید دلائل مہیا کردیئے اور یہ ثابت کردیا کہ اتفاقات اس قدر مربوط اور منظم اور اتنی مدتوں نہیں چلا کرتے ، یہ نظام اتفاقات کی پیداوار نہیں اسے پیدا کرنے والے نے پیدا کیا اور وہی اسے چلا رہا ہے قائم رکھے ہوئے ہے ۔ رہا یہ سوال کہ پھر اس تحقیق میں حصہ لیا جائے یا نہیں تو اسلام انسانیت کا مذہب ہے اور اس کے فائدے اور ضرورت کی بات کرتا ہے جس تحقیق سے انسانی فوائد وابستہ ہوں وہ ضرور کی جائے اور جو کام محض انسانیت کی تباہی کے لیے اور لوگوں کو دھمکا کر اپنا غلام بنانے کے لیے بھی اس تکنیک کو جاننا ضروری ہے لہذا علوم جدیدہ سیکھنا اور کفر کا غلبہ اور کافروں کا تسلط توڑنا مسلمان کا فرض ہے ۔ سو ہم نے ان میں سورج کو چراغ بنا دیا کہ اجسام میں حیات اور زندگی کی روشنی بانٹتا ہے اور چاند کو اسی روشنی دوسرے انداز میں پھیلانے پہ لگا دیا ، سورض سے براہ راست آنے والی شعاع پھل پکا دیتی ہے تو چاند سے منعکس ہو کر آنے والی شعاع اس میں مٹھاس پیدا کردیتی ہے اور اللہ ہی وہ عظیم ذات ہے جس نے شب وروز کا خوبصورت نظام ترتیب دیا ہے اور زندگی کی بیشمار ضرورتوں کی تکمیل کا سبب بنا دیا ، اگر کوئی اللہ کی عظمت کو جاننا چاہے تو ان میں ہی غور کرکے دیکھ سکتا ہے کہ اس قادر مطلق نے کس خوبصورتی سے یہ نظام ترتیب دیا ہے اور کتنے اہتمام سے یہ نظام چلایا جا رہا ہے اور بقاء حیات کا سبب بنایا گیا ہے اگر کوئی اس کا شکر ادا کرنا چاہے تو اس کی تخلیقات پہ غور وفکر اس کے احسانات بتانے کا سبب بن جاتا ہے ۔ (عباد الرحمن) ان منکرین کو تو رحمن کی ذات سے اس کے نام سے اس کی عبادت سے کوئی نسبت ہی نہیں رہی مگر جو رحمن کے بندے ہیں وہ زمین پر ظالمانہ اور جابرانہ تسلط نہیں چاہتے بلکہ وہ تو خود کو بندہ ثابت کرنے اور کسی کا مملوک ثابت کرنے میں کوشاں رہتے ہیں اور اپنی پسند کو تج کر مالک کی پسند کو اپناتے ہیں چناچہ ان کا دوسرا وصف یہ ہوتا ہے زمین پر اٹھنے والے قدموں میں بھی تواضع اور اعتدال ہوتا ہے نہ اکڑ کر چلتے ہیں اور نہ متکبرانہ انداز میں اور تیسری علامت ان میں یہ پیدا ہوجاتی ہے کہ جہلا سے یعنی خواہ پڑھے لکھے ہوں اللہ جل جلالہ کی اطاعت سے دور سب کو جاہل کہا جائے ، بات ہوتی ہے تو ان کے جاہلانہ اعتراضات کا جواب خوبصورت انداز میں اور سلامتی کی بات سے یعنی ایسے انداز سے دیتے ہیں کہ اس میں جہلا کے لیے بھی سلامتی ہوتی ہے اگر وہ قبول کریں ، چوتھا وصف ان کا یہ ہوتا ہے کہ جب دوسرے لوگ تھک ہار کر سو جاتے ہیں تب بھی وہ اپنے پروردگار کی عبادت ، اس کے ذکر اور شب بیداری میں کوشاں ہوتے ہیں اور پانچواں وصف یہ کہ شب بیداری اور عبادت ان میں فخر پیدا نہیں کرتی بلکہ اللہ کی عظمت سے مزید آگاہ کرتی ہے اور اپنی عبادت کو بھی اس کی شان کے لائق نہیں جانتے لہذا سے درخواست کرتے ہیں کہ انہیں اپنی ذات سے دور نہ کرے اور جہنم کے عذابوں سے پناہ دے ، چھٹا وصف ان کا یہ ہوجاتا ہے کہ دولت دنیا جو اللہ نے دی ہوتی ہے نہ اسے فضول کاموں میں ضائع کرتے ہیں اور نہ بخیل بن کر قابض ہو کر بیٹھ رہتے ہیں بلکہ اللہ کے حکم کے مطابق اعتدال سے اور خوبصورت انداز میں خرچ کرتے ہیں ، ساتویں بات یہ کہ وہ اللہ کے برابر کسی کو جانتے ہیں نہیں کہ کسی اور کی پسند کا کام کریں یا اس کی خوشی کے لیے خرچ کریں وہ سب کچھ اللہ کی رضا مندی کے لیے کرتے ہیں اور جن امور سے اللہ نے روک دیا ہے رک جاتے ہیں کسی کو بغیر اللہ کی اجازت یا حکم کے قتل نہیں کرتے ، یہ آٹھواں وصف ہے اور نواں یہ کہ زنا کے مرتکب نہیں ہوتے کہ انسان میں دو جبلی خصلتیں بہت طاقتور ہیں ، قوت غضبیہ کو اس مجبور ہو کر آدمی دوسروں کو قتل تک کر گذرتا ہے یاقوت شہوانیہ کہ بندہ جنسی خواہش سے بےبس ہو کر بدکاری کر گذرتا ہے مگر رحمن اپنے بندوں کو ان قوتوں پہ بھی غلبہ عطا کرتا ہے اور ان سے مغلوب ہو کر ان کے مرتکب نہیں ہوتے یعنی کافر قتل و غارت بھی کرے گا اور ہمیشہ ظالم ہوگا کہ ظلم نہ کرنا مسلمانوں کا شیوہ ہے اور کافر معاشرہ جنسی بےراہ روی کا شکار بھی رہے گا کافر حکومتیں چاہیں بھی تو روک نہیں سکتیں کہ یہ صفت بھی مومن کی ہے اور ایمان کے سبب نصیب ہوتی ہے اور جو لوگ جو معاشرے جو تہذیبیں ایسے گھناؤنے جرائم میں ملوث ہوتی ہیں وہ بھلائی سے محروم اور ہدایت سے بہت دور ہوجاتی ہیں اور ان پر عذاب کو دوچند کردیا جاتا ہے کئی گنا بڑھا دیا جاتا ہے یوم حشر تو سخت ترین عذاب میں نہ صرف گرفتار ہوں گے بلکہ انہیں ہمیشہ ہمیشہ اسی میں رہنا ہوگا جیسے دنیا میں سارا وقت کفر اور بدکاری میں رہے ۔ (توبہ) ہاں دنیا کی زندگی میں اس دلدل سے نکلنے کا راستہ بھی موجود ہے اور وہ ہے توبہ یعنی گذشتہ پر اظہار ندامت یا اپنی غلطی کا احساس اور آئندہ کے لیے اپنے کردار کی اصلاح اور کردار ہمیشہ نظریات کے تابع ہوتا ہے لہذا عقیدہ اور عمل کو ٹھیک کرنے کا نام توبہ ہے جس نے اپنے کردار سے ثابت کیا وہی صحیح توبہ کرنے والا شمار ہوگا اور اللہ جل جلالہ کے نزدیک اس کے بندوں میں شمار کرلیا جائے گا نہ صرف ایسی توبہ گناہوں کو معاف کرواتی ہے بلکہ اللہ ایسا کریم سے کہ سیات کو حسنات سے بدل دیتا ہے اور گناہوں کے بدلے نیکیاں نصیب ہوتی ہیں ان کا دسواں وصف یہ ہوتا ہے کہ یہ لوگ جھوٹی مجالس اور باطل کے کاموں میں شریک نہیں ہوتے جیسے کفر وشرک اور خلاف شریعت امور کے ارتکاب کی مجالس مثلا شیعہ کی مجالس یا مشرکین کے میلے ٹھیلے یا راگ رنگ اور ناچ گانے کی مجلسیں یا پینے پلانے والی پارٹیاں یا جھوٹی گواہی بھی شہادت زور ہی شمار کی گئی ہے اور گیارھویں صفت کہ اگر اتفاق کسی ایسی مجلس پہ گذر ہو بھی جائے تو اس کی طرف توجہ کئے بغیر متانت اور سنجیدگی سے گذر جاتے ہیں نہ اس کی طرف التفات کرتے ہیں اور نہ شراکت کی خواہش اور بارہواں وصف یہ کہ جب اللہ کی بات سنائی جائے تو اندھوں بہروں کی طرح نہیں کرتے ایک تو یہ کہ توجہ ہی نہ دیں جیسے کوئی اندھا ہو اور بہرہ ، دوسرا یہ کہ بلاتحقیق اور بغیر سمجھے محض اللہ کی بات کہنے سے اندھوں کی طرح اس کے ہاتھ کو پکڑ کر چلنا شروع نہیں کردیتے کہ آج کل کی مصیبت یہی ہے جس کا جو جی چاہے وہی کہہ دے کہ قرآن میں ایسا ہی لکھا ہے تو کتاب کو سمجھنا بھی بہت ضروری ہے اور یہ جاننا ضروری ہے کہ کیا نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے یہی مفہوم ارشاد فرمایا اور صحابہ کرام رضوان اللہ تعالیٰ عنھم اجمعین نے یہی سمجھا تھا سلف صالحین اسی پر عمل کرتے تھے تو دین پر ڈاکے مارنے والوں کا راستہ بند ہو سکتا ہے اور اللہ جل جلالہ کے بندے جنہیں اپنے رب سے خلوص ہو ایسا ہی کرتے ہیں اور تیرھواں وصف ان کا یہ ہوتا ہے کہ رب جلیل سے ہمیشہ دعا کیا کرتے ہیں کہ ازواج واولاد اور دنیا کے رشتوں کو بھی ان کی آنکھوں کی ٹھنڈک یعنی قرب الہی کے حصول میں مددگار بنا دے یہ نہ ہو کہ بیوی بچے اللہ کی راہ میں دیوار بن جائیں اور رشوت ستانی یا چوری ڈکیتی کی طرف لے جائیں یا دوسرے گناہوں میں پھنسا دیں بلکہ انہیں نیک صابر شاکر اور اپنا طالب بنا کر وہ بھی تیرا دین سیکھیں تیری عبادت کریں اور یوں ہمیں نیک لوگوں کا پیش رو بنا دے ۔ (امام) گویا نیکی میں اور نیک اولاد اور احباب کی رہنمائی کے لیے ہر مومن پیشرو اور امام ہونے کی درخواست اور طلب رکھتا ہے کہ پہلے بھی گذر چکا امام سے مراد لیڈر یا پیشرو ہے اگر نیکوں میں ہوگا تو ان کا امام اور اگر بدکاروں یا کفار کا لیڈر ہوگا تو امام الکفر بھی کہلائے گا کہ قرآن نے ایمۃ الکفر سے قتال کا حکم دیا ہے لہذا امام کوئی شرعی منصب نہیں جیسا کہ روافض کا عقیدہ ہے ، اگر منصب شرعی ہوتا تو کافروں کے لیڈروں پہ اس کا اطلاق نہ کیا جاتا ایسے لوگ عملی زندگی میں ان اوصاف کے حامل ہوتے ہیں اور انہیں اوصاف کے حصول کی کوشش میں زندگی بسر کرتے ہیں ان کا بہت اچھا بدلہ دیا جائے گا اور جنت کے بالا خانوں میں انہیں ٹھہرایا جائیگا جو اللہ کریم کے قرب کے مظہر بھی ہوں گے اور ان کی بہترین نعمتوں سے بھی بھرے ہوں گے اس لیے انہوں نے دنیا میں صبر اختیار کیا اپنی خواہشات اور آرزوؤں کو اللہ جل جلالہ کے احکام کے مقابلے میں اہمیت نہ دی یا تکالیف بیماری اور مشکلات سے گھبرا کر اللہ کی اطاعت اور اس کے نبی کی غلامی سے منہ نہ موڑا اس کی یاد اس کے ذکر پر قائم رہے اس کی طلب میں جئے اور اس کی رجا کو طلب کرتے ہوئے موت سے ہمکنار ہوئے انہیں ایسے بلند مقامات ومنازل عطا ہوں گے اور انہیں وہاں مبارک باد دی جائے گی اور سلامتی ان پر نچھاور کی جائے گی کہ فرشتے مبارکبادیں بھی دیں گے اور سلام بھی کریں گے ونیز ہمیشہ کی سلامتی کی نوید اور اس کا وارد ہونا زندگی بھر کی نہ صرف تھکن اتارنے والا ہوگا بلکہ تمنا پیدا کر دے گا کہ کاش دنیا میں تھوڑا سا مجاہدہ اور کام اور بھی کرلیا ہوتا ، آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا ارشاد گرامی ہے کہ اہل جنت کو کوئی حسرت نہ ہوگی بجز اس کے کہ کچھ اور ذکر کرلیا ہوتا یا مجاہدہ اور نیکی کرلی ہوتی یا کوئی بھی سانس اللہ کے ذکر سے خالی کیوں چھوڑا اور ان بلند منازل میں وہ نہ صرف داخل ہی ہوں گے بلکہ وہ ان کے مستقل ٹھکانے اور گھر ہوں گے اور وہ ان خوبصورت آرام دہ گھروں کے مالک ہو کر ان میں ہمیشہ رہیں گے ۔ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کفار سے کہہ دیجئے کہ میرا پروردگار تمہاری عبادت کی راہ نہیں دیکھ رہا اسے تمہاری بندگی کی ضرورت نہیں بلکہ یہ تمہاری ضرورت ہے کہ اس کی عبادت کرو جس سے تم انکار کیے بیٹھے ہو تو عنقریب اس کا نتیجہ تمہیں بھگتنا پڑے گا اور اس کفر و انکار کا وبال تمہارے گلے کا ہار ثابت ہوگا اور تمہیں دوزخ کے دائمی عذاب میں مبتلا کر کے چھوڑے گا ۔ اللہ کریم دوزخ کے عذاب اور اپنی ناراضگی سے اپنی ہی پناہ میں رکھیں آمین ۔ فقیر محمد اکرم ٩٣۔ ٣۔ ٢٣ ٢٨ رمضان المبارک ١٤١٣ ھ۔
لغات القرآن : آیت نمبر 61 تا 66 : بروج (برج) (قلعہ۔ بڑے بڑے ستارے) ‘ سراج (چراغ۔ سورج) ‘ قمرمنیر (روشن چاند) ‘ خلفۃ (ایک دوسرے کے پیچھے آنے والے) ‘ عباد الرحمن ( اللہ کے بندے۔ رحمن کے بندے) ‘ یمشون ( چلتے ہیں) ‘ ھون ( وقار۔ آہستہ اور نرمی) ‘ خاطب (خطاب کیا۔ گفتگو کی) ‘ سلام (سلام۔ سلامتی) ‘ یبیتون ( رات گزارتے ہیں) ‘ اصرف ( دور کردے پھیردے) ‘ غرام ( لپٹ جانا۔ چمٹ جانا) ‘ ساءت (برا) ‘ مستقر (ٹھکانا) ‘۔ تشریح : آیت نمبر 61 تا 66 : آپ نے اس سے پہلی آیات میں کفار کا یہ انداز ملاحظہ کرلیا ہے کہ وہ اپنے حقیقی معبود اللہ تعالیٰ کو بھول کر بےحقیقت چیزوں کو معبود بنائے بیٹھے ہیں۔ جب ان سے کہا جاتا ہے کہ وہ رحمن کی بندگی کریں تو وہ اس سے منہ پھیر کر نفرت و حقارت سے کہتے ہیں کہ کون رحمن ؟ ہم تو نہیں جانتے کہ رحمن کون ہے ؟ اللہ تعالیٰ نے کائنات کی مختلف نشانیوں کو بیان کر کے فرمایا کہ رحمن وہ و ہے جس نے اس پورے نظام کائنات کو سنبھال رکھا ہے۔ وہ بڑی برکت و رحمت والی ذات ہے جس نے نہ صرف زمین و آسمان کو پیدا کیا بلکہ اس نے بڑے بڑے ستارے اور سیارے بنائے۔ چاند اور سورج سے زمین و آسمان کے اندھیرے دور کرکے روشنیاں پیدا کی ہیں۔ اس نے دن اور رات کے نظام کو اس طرح ترتیب دیا ہے کہ رات کو دن کے پیچھے اور دن کو رات کے پیچھے لگادیا ہے جو لگا تار ایک دوسرے کے پیچھے آتے ہیں۔ اس طرح انسان دن میں محنت مزدوری کرکے اپنی روزی پیدا کرتا ہے اور دن بھر تھکنے کے بعد رات کو آرام کرتا ہے جس سے وہ تازہ دم ہوجاتا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے چاند اور سورج کی منزلیں بنائی ہیں جن میں یہ سیارے حرکت کررہے ہیں جس کے نتیجے میں دن اور رات کے علاوہ موسم پیدا ہوتے ہیں کبھی سردی کبھی گرمی کبھی جاڑا اور کبھی براسات اور یہ نظام بھی اس طرح مرتب انداز پر چل رہا ہے کہ دنیا کی گھڑیاں اور حساب غلط ہوسکتے ہیں لیکن اللہ نے چاند ‘ سورج کے لئے جو بھی وقت مرتب کردیا ہے اس میں ایک سیکنڈ کی کمی بیشی نہیں ہوسکتی۔ سورج کس رفتار سے چل رہا ہے ‘ چاند کن منزلوں سے گذررہا ہے ‘ سیارے کس رقتار سے گھوم رہے ہیں ‘ موسم بننے کے اسباب کیا ہیں اگر ان چیزوں کو مشینوں کی آنکھوں سے دیکھا جائے تو انسان بےساختہ پکارا ٹھتا ہے ” وہ ذات بڑی برکتوں والی ہے جو پیدا کرنے میں سب سے بہتر ذات ہے “ ان تمام چیزوں میں اللہ نے انسان کے لئے بڑے فائدے رکھے ہیں گر فائدے حاصل کرتے وقت وہ اس بات کو بھول جاتا ہے کہ یہ سب کچھ کس نے پیدا کیا ہے اور شیطان کے بہکائے میں آکر بےحقیقت مٹی ‘ پتھر اور لکڑی کے بتوں کو اپنا مبعود سمجھنے لگتا ہے۔ اگر ان تمام چیزوں کو استعمال کرتے ہوئے ذرا بھی اس بات پر دھیا دے لے کہ ہمارا مالک و آقا صرف اللہ ہے تو یہی توحید ہے اسی کا نام علم و عرفان ہے۔ لیکن اگر انسان کائنات کی ان نشانیوں کو دیکھنے اور سمجھنے کے باوجود چمگادڑ کی طرح آنکھیں بند کرلے تو وہ بڑی سے بڑی حقیقت پر گذرنے کے باوجود ان سے لا علم اور بیخبر رہتا ہے۔ فرمایا کہ یہ کائنات میں ہر طرح کی تبدیلیاں اس لئے ہیں تاکہ انسانوں کو فائدہ پہنچے اور اللہ کی دی ہوئی نعمتوں پر شکر اداکر سکے۔ کفار نے پوچھا تھا کہ رحمن کون ہے ؟ اللہ نے اس کا جواب دے دیا تھا۔ یہاں فرمایا کہ رحمن کے بندے کون ہیں ؟ ان کی کیا صفات اور خصویات ہیں۔ (1) فرمایا کہ رحمن کے بندے وہ ہیں کہ جب وہ زمین پر چلتے ہیں تکبر ‘ غرور اور بڑائی کے انداز پر نہیں بلکہ نہایت عاجزی اور انکساری کے ساتھ چلتے ہیں۔ ان کی ہر ادا میں تواضح اور عاجزی ہوتی ہے۔ (2) فرمایا کہ وہ جاہلوں سے الجھنے کے بجائے یہ کہہ کر گذر جاتے ہیں کہ بھائی تم پر سلامتی ہو مراد یہ ہے کہ رحمن کے بندے تو خود کوئی جہالت و نادانی کا کام کرتے ہیں اور نہ جاہلوں کی سطح پر اتر کر بات کرتے ہیں بلکہ نہایت وقار ‘ عاجزی اور انکساری سے اللہ کے بندوں میں رلے ملے رہتے ہیں اور جب کوئی جاہل اپنی جہالت کی سطح پر اتر کر بات کرتا ہے تو اسے سے الجھنے کے بجائے یہ کہ کر گذر جاتے ہیں کہ میں تمہارے لئے سلامتی چاہتا ہوں۔ (3) تیسری صفت رحمن کے بندوں کی یہ ہے کہ وہ راتوں کو اللہ کے سامنے کھڑے ہو کر اس کی رضا و خوشنودی حاصل کرتے ہیں اور طویل رکوع و سجود کرکے اپنی راتوں کو زندہ کرتے ہیں۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) راتوں کو اس طرح اللہ کے سامنے قیام فرماتے تھے کہ طویل قیام کیوجہ سے پاؤں پر ورم آجاتا اور کبھی کبھی تو وہ ورم پھٹ کر رسنے لگتا تھا۔ آپ کے سجدے طویل ترین ہوتے تھے یہاں تک کہ ام المو منین حضرت عائشہ صدیقہ (رض) فرماتی ہیں کہ کبھی کبھی تو میں یہ سمجھتی کہ کہیں آپ کی روح پرواز تو نہیں کرگئی۔ میں پاؤں کا انگوٹھا ہلا کر دیکھتی تو اطمینان ہوتا تھا۔ کاش نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی اس سنت اور اللہ کے حکم کی تعمیل میں ہم بھی راتوں کو اللہ کی بار گاہ میں کھڑے ہو کر اور سجدے کر کے رحمن کے سچے بندے بن جائیں۔ (4) وہ رحمن کے بندے اللہ سے یہی دوخراست کرتے ہیں کہ الیہ ! ہمیں اس جہنم کے عذاب سے محفوظ رکھئے گا جو ہمیشہ کی تباہی اور بدترین ٹھکانا ہے۔ رحمن کے بندوں کی یہ چار صفات ان آیات میں بیان کی گئی ہیں۔ بقیہ صفات کا ذکر اس کے بعد کی آیات میں فرمایا گیا ہے۔
فہم القرآن ربط کلام : الرّحمن کا انکار کرنے والوں کو نصیحت کرنے کے بعد اب پھر اللہ تعالیٰ اپنی قدرتیں یاد کرواتا ہے۔ اللہ کی ذات بڑی بابرکت ہے جس نے آسمان میں برج بنائے اس نے آسمان میں سورج اور چمکتا ہوا چاند بنایا۔ اسی ذات کبریا نے رات اور دن کو ایک دوسرے کے پیچھے آنے والا بنایا۔ اس کی قدرتوں میں اس کی ذات پر ایمان لانے کے بڑے ہی ٹھوس دلائل موجود ہیں۔ بشرطیکہ کوئی شخص اس کا شکر گزار بندہ بن کر نصیحت حاصل کرنے کی کوشش کرے۔ یہاں نصیحت کے لیے شکر گزار ہونے کی شرط ذکر کی گئی ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ نصیحت اور شکر آپس میں لازم ملزوم ہیں۔ شکر کی ابتداء اعتراف نعمت سے ہوتی ہے جس شخص کے دل میں اللہ تعالیٰ کی نعمت کا اعتراف پیدا ہوجائے وہ اپنے رب کا شکرگزار ہونے کے ساتھ اس کی نصیحت پر عمل کرنا اپنے لیے لازم سمجھتا ہے۔ شکر کے مقابلے میں کفر اور ناشکری ہے۔ جس میں یہ بات پیدا ہوجائے وہ نصیحت حاصل کرنے کی بجائے ناشکری اور نافرمانی میں آگے ہی بڑھتا جاتا ہے۔ نصیحت حاصل کرنے کے لیے اللہ تعالیٰ کی نعمتوں کا اعتراف اور اس کا شکر کرنا واجب ہے۔ اگر انسان چاند اور سورج کے فوائد، رات اور دن کے آنے جانے کے بارے میں غور کرے تو وہ اپنے رب کی ناشکری اور اس کی نصیحتوں سے روگردانی نہیں کرسکتا۔ چاند، سورج، رات اور دن کے فوائد جاننے کے لیے اسی سورة کی آیت ٤٥ تا ٤٧ کی تفصیل ملاحظہ فرمائیں۔ یہاں صرف اتنا ذکر کیا جاتا ہے۔ بروج کا ذکر قرآن مجید میں ٣ مرتبہ آیا ہے۔ تیسویں پارہ میں ایک سورة کا نام سورة بروج رکھا گیا ہے۔ ( وَالسَّمَآءِ ذَاتِ الْبُرُوْجِ ) [ البروج : ١] ” برجوں والے آسمان کی قسم ! “ برج کی جمع بروج ہے۔ مفسرین اور صاحب لغات حضرات نے اس کے کئی معانی بیان کیے ہیں۔ حافظ ابن کثیر نے مشہورتابعی مجاہد (رض) کے حوالے سے لکھا کہ بروج سے مراد سورج اور چاند کی منازل ہیں۔ جن میں وہ مقررہ رفتار سے چلتے ہیں جس سے سال کے بارہ مہینے متعین ہوتے ہیں۔ کچھ مفسرین اور اہل لغت کا خیال ہے بروج وہ مقامات ہیں جن میں چوکیدار ملائکہ مقرر ہیں۔ جو آسمان کے دروازوں کے پاس جاکر ملائکہ کی جاسوسی کرنے والے شیاطین کا تعاقب کرتے ہیں۔ (اِنَّا زَیَّنَّا السَّمَآء الدُّنْیَا بِزِیْنَۃِ نِ الْکَوَاکِبِ ۔ وَحِفْظًا مِّنْ کُلِّ شَیْطَانٍ مَّارِدٍ ۔ ) [ الصافات : ٦۔ ٧] ” یقیناً ہم نے آسمان کو ستاروں سے مزین اور ہر سرکش شیطان سے بچاؤ کے لیے ٹکایا۔ “ n سورج کا وزن دس کھرب 19889x کھرب ٹن ہے یعنی زمین سے تقریباً سوا تین لاکھ گنا زیادہ اور درجۂ حرارت تقریباً ڈیڑھ کروڑ ڈگری سینٹی گریڈ ہے۔ اس میں 40 لاکھ ٹن ہائیڈروجن گیس فی سکینڈ استعمال ہوتی ہے اور اس کی سطح کا درجہ حرارت 6000 ڈگری سینٹی گریڈ ہے۔ سورج کی حرارت ابھی مزید 5 اَرب سال کے لیے کافی ہے۔ سورج کی اہمیت : سورج جو ہماری زندگی کا سرچشمہ ہے، اس کی حرارت اتنی زیادہ ہے کہ بڑے بڑے پہاڑ بھی اس کے سامنے جل کر راکھ ہوجائیں مگر وہ ہماری زمین سے اتنے مناسب فاصلے پر ہے کہ یہ ” کائناتی انگیٹھی “ ہمیں ہماری ضرورت سے ذرا بھی زیادہ گرمی نہ دے سکے۔ اگر سورج دگنے فاصلے پر چلا جائے تو زمین پر اتنی سردی پیدا ہوجائے کہ ہم سب لوگ جم کر برف بن جائیں اور اگر وہ آدھے فاصلے پر آجائے تو زمین پر اتنی حرارت پیدا ہوگی کہ تمام جاندار اور پودے جل بھن کر خاک ہوجائیں گے۔ چاند کی حقیقت : چاند ہم سے تقریباً 384, 400 کلومیٹر کے فاصلے پر ہے۔ اس کی بجائے اگر وہ صرف پچاس ہزار کلومیٹر دور ہوتا تو سمندروں میں مد و جزر کی لہریں اتنی بلند ہو تیں کہ تمام کرۂ ارض دن میں دو بار پانی میں ڈوب جاتا اور بڑے بڑے پہاڑ موجوں کے ٹکرانے سے رگڑ کر ختم ہوجاتے۔ چاند کی اس مناسب کشش کی وجہ سے سمندروں کا پانی متحرک رہتا ہے اسی وجہ سے پانی صاف ہوتا رہتا ہے۔ سورج اپنی غیر معمولی کشش سے ہماری زمین کو کھینچ رہا ہے اور زمین ایک مرکز گریز قوت کے ذریعے اس کی طرف کھنچ جانے سے اپنے آپ کو روکتی ہے۔ اس طرح وہ سورج سے دور رہ کر فضا کے اندر اپنا وجود باقی رکھے ہوئے ہے۔ اگر کسی دن زمین کی یہ قوت ختم ہوجائے تو وہ تقریباً 6000 میل فی گھنٹہ کی رفتار سے سورج کی طرف کھنچنا شروع ہوجائے گی اور چند ہفتوں میں سورج کے اندر اس طرح جا گرے گی جیسے کسی بہت بڑے الاؤ کے اندر کوئی تنکا گرجائے۔ (بحوالہ : سائنس اور قرآن از ہارون یحییٰ ) (عَنْ أَبِی ہُرَیْرَۃَ (رض) عَنِ النَّبِیِّ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) قَال الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ مُکَوَّرَانِ یَوْمَ الْقِیَامَۃِ ) [ رواہ البخاری : باب صِفَۃِ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ ] ” حضرت ابوہریرہ (رض) بیان کرتے ہیں کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا : قیامت کے دن سورج اور چاند کو لپیٹ لیا جائے گا۔ “ (أَللّٰھُمَّ أَعِنِّيْ عَلٰی ذِکْرِکَ وَشُکْرِکَ وَحُسْنِ عِبَادَتِکَ ) [ رواہ أبوداوٗد : کتاب الصلاۃ، باب فی الإستغفار ] ” الٰہی ! اپنے ذکر، شکر اور بہترین طریقے سے عبادت کرنے پر میری مدد فرما۔ “ مسائل ١۔ اللہ تعالیٰ نے سورج اور چاند کے لیے برج قائم فرمائے ہیں۔ ٢۔ سورج اور چاند، رات اور دن کے آنے جانے میں اللہ تعالیٰ کی قدرت کے ٹھوس دلائل موجود ہیں۔ ٣۔ نصیحت حاصل کرنے والے شکر گزار ہوتے ہیں اور شکر گزار نصیحت حاصل کرتے ہیں۔ تفسیر بالقرآن شکرکی اہمیت اور فضیلت : ١۔ اللہ کے عطا کردہ رزق پر اس کا شکریہ ادا کرو۔ (الانفال : ٢٦) ٢۔ اللہ نے سمندر کو تمہارے تابع کیا جس سے تازہ مچھلی، زیبائش کا سامان نکلتا ہے اس پر اللہ کا شکریہ ادا کرو۔ (النحل : ١٤) ٣۔ اللہ نے رات کو باعث سکون اور دن کو کسب معاش کا ذریعہ بنایا ہے تاکہ اس کا شکریہ ادا کیا جائے۔ (القصص : ٧٣) ٤۔ شکر کے بارے میں حضرت داؤد اور سلیمان (علیہ السلام) کی دعائیں۔ (صٓ: ٣٥، النمل : ١٩) ٥۔ اللہ تعالیٰ شکر گزار لوگوں کو زیادہ دیتا ہے۔ (ابراہیم : ٧) ٦۔ اللہ تعالیٰ شکر گزار بندوں کا قدر دان ہے۔ (النساء : ١٤٧) ٧۔ شیطان کا مقصد انسان کو ناشکرا بنانا ہے۔ (الاعراف : ١٧) ٨۔ اللہ تعالیٰ کے شکر گزار بندے تھوڑے ہی ہوا کرتے ہیں۔ (سبا : ١٣) ٩۔ اللہ تعالیٰ نے آنکھ ‘ کان اور دل اس لیے دیئے ہیں کہ اس کا شکر ادا کیا جائے۔ (السجدۃ : ٩)
تبرک الذی ……شکوراً (٦٤) بروج کی صحیح تفسیر یہ ہے کہ اس سے سیاروں کے مدار مراد ہیں۔ وہ عظیم فلکیاتی مدار جو بہت ہی دور رس اثرات اور دور رس اعمال کا مظہر ہیں۔ کائنات کا یہ عظیم ترین مظہر اللہ تعالیٰ نے کفار کے اس فقرے کے جواب میں پیش فرمایا ہے کہ (رحمٰن کیا ہوتا ہے) ان کو بتایا جاتا ہے کہ تم رحمٰن کو کیا سمجھتے ہو۔ ذرا رحمٰن کی اس مخلوق کو سمجھنے کی کوشش کرو تو تمہارا سر چکرا جائے۔ جو فی الحقیقت عظیم ہے۔ انہی بروج کے اندر شمس بھی سرگرداں ہے جو ایک چراغ ہے کیونکہ اسی کی روشنی سے زمین منور ہے اور اسی کی روشنی سے قمر بھی منیر ہے۔ جس کی روشنی لطیف اور خوشگوار ہے۔ یہاں گردش لیل و نہار کے تسلسل کو انسانی مشاہدے کے لئے پیش کیا جاتا ہے کیونکہ یہ دو ایسے مظہر اور معجزات ہیں جو مسلسل ہمارے سامنے دہرائے جا رہے ہیں اور صرف انہی پر اگر انسان غور کرے تو اس کی ہدایت کے لئے یہ کافی و شافی ہیں۔ لمن اراد ان یذکر او ارادشکورا (٢٥ : ٦٢) ” اس شخص کے لئے جو سبق لینا چاہے یا شکر گزار ہونا چاہئے۔ “ اگر گردش لیل و نہار کا یہ نظام اس طرح آگے پیچھے نہ ہوتا تو اس کرہ ارض پر حیات انسانی کی بقا ممکن ہی نہ ہوتی۔ نہ انسان ہوتے ، نہ حیوانات ہوتے اور نہ نباتات ہوتے۔ اگر رات اور دن کی موجودہ چوبیس گھنٹے کی مدت میں بھی طوالت کردی جائے تو پھر بھی زندگی گزارنا مشکل ہوجائے۔ کتاب ” سائنس دعوت ایمان دے رہا ہے “ میں ہے : ” یہ کرہ ارض یعنی زمین اپنے محور کے اردگرد چوبیس گھنٹوں میں گھومتی ہے۔ اس کی رفتار ایک ہزار میل فی گھنٹہ ہے۔ اگر فرض کرلیا جائے کہ یہ صرف سو میل فی گھنٹہ کے حساب سے گردش کرے گی تو ہمارے دن اور رات کا وقت دس گنا زیادہ ہوجائے گا۔ اس حالت میں جس حصے پر سورج چمک رہا ہوگا۔ سورج سب کچھ جلا کر رکھ دے گا اور رات کے وقت زمین پر جو کچھ ہوگا وہ جم کر رہ جائے گا۔ “ لہٰذا بڑی برکت والی ہے وہ ذات جس نے ہر چیز کو صحیح اندازے کے مطابق بنایا۔ اور بڑی برکت والی ہے وہ ذات جس نے آسمانوں میں بروج بنائے اور ایک چراغ اور قمر منیر بنایا اور جس نے رات اور دن کو ایک دور سے کا جانشین بنایا۔ اس میں عبرت ہے اس شخص کے لئے جو نصیحت پکڑنا یا شکر ادا کرنا چاہئے۔
اس کے بعد اللہ تعالیٰ کی قدرت قاہرہ کے مزید مظاہر بیان فرمائے ارشاد فرمایا (تَبَارَکَ الَّذِیْ جَعَلَ فِی السَّمَآءِ بُرُوْجًا وَّجَعَلَ فِیْہَا سِرَاجًا وَّقَمَرًا مُّنِیْرًا وَھُوَ الَّذِیْ جَعَلَ الَّیْلَ وَالنَّہَارَ خِلْفَۃً لِّمَنْ اَرَادَ اَنْ یَّذَّکَّرَ اَوْ اَرَادَ شُکُوْرًا) (وہ ذات عالی شان ہے جس نے آسمان میں بڑے بڑے ستارے بنائے اور ان میں ایک چراغ بنایا اور روشن کرنے والا چاند بنایا اور وہ ایسا ہے جس نے رات اور دن کو ایک دوسرے کے آگے پیچھے آنے جانے والا بنایا اس شخص کیلئے جو سمجھنا چاہے یا شکر کرنا چاہے) مقصود ان آیات سے انسان کو یہ بتلانا ہے کہ ہم نے آسمان میں بڑے بڑے ستارے اور شمس و قمر اور رات دن کا انقلاب اور ان کی تاریکی اور روشنی اور زمین و آسمان کی تمام کائنات پیدا کی ہے تاکہ غور و فکر کرنے والے کو اس میں حق تعالیٰ کی قدرت کاملہ اور توحید کے دلائل فراہم ہوں اور شکر گزار کو شکر کے مواقع ملیں۔
41:۔ ” تبرک الخ “ یہ دعوی سورت کا دوسری بار اعادہ اور دعوے پر بارہویں عقلی دلیل ہے جس اللہ نے آسمان کو مختلف برجوں میں تقسیم فرمایا اور اس میں آفتاب عالم تاب ایسا چراغ روشن کیا اور رات کی تاریکی میں نور کی سفید چادر بچھانے والا چاند پیدا فرمایا وہی برکات دہندہ ہے دوسرا کوئی نہیں۔ بروج سے کواکب سیارہ کی منازل مراد ہیں ھی منازل الکواکب السیارۃ (مدارک ج 3 ص 133) ۔
(61) وہ بڑی با برکت اور بڑی عالیشان ذات ہے جس نے آسمان میں برج یعنی بڑے بڑے ستارے بنائے اور اسی نے آسمان میں ایک روشن چراغ اور نورانی چاند بنایا بڑے بڑے ستاروں کو برج فرمایا اور آسمان کے قلعوں کو بھی برج کہا جاسکتا ہے یا سورج کی بارہ منزلوں کو برج فرمایا اور آسمان کے قلعوں کو بھی برج چراغ اور نورانی چاند بنایا بڑے بڑے ستاروں کو برج فرمایا اور آسمانوں کے قلعوں کو بھی برج کہا جاسکتا ہے یا سورج کی بارہ منزلوں کو برج فرمایا جو اہل ہئیت کہتے ہیں یعنی حمل، ثور، جوزا، سرطان، اسد، میزان، عقرب، قوس، جدی ڈول اور مچھلی اہل عرب کو ستاروں کی گردش کا علم بڑا اہم تھا یہ تمام برج آفتاب کی گردش کے ہیں اور بظاہر ایسا معلوم ہوتا ہے کہ نظام شمسی کی طرف اشارہ ہے۔ (واللہ اعلم)
