وَّ دَاعِیًا اِلَی اللّٰہِ بِاِذۡنِہٖ وَ سِرَاجًا مُّنِیۡرًا ﴿۴۶﴾
And one who invites to Allah , by His permission, and an illuminating lamp.
اور اللہ کے حکم سے اس کی طرف بلانے والا اور روشن چراغ ۔
وَدَاعِيًا إِلَى اللَّهِ بِإِذْنِهِ ... And as one who invites to Allah by His leave, means, `you call mankind to worship their Lord because He has commanded you to do so.' ... وَسِرَاجًا مُّنِيرًا and as a lamp spreading light. means, `the Message that you bring is as clear as the sun shining brightly, and no one can deny it except those who are stubborn.' وَبَشِّرِ الْمُوْمِنِينَ بِأَنَّ لَهُم مِّنَ اللَّهِ فَضْلً كَبِيرًا
46۔ 1 جس طرح چراغ سے اندھیرے دور ہوجاتے ہیں، اسی طرح آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے ذریعے سے کفر و شرک کی تاریکیاں دور ہوجائیں۔ علاوہ ازیں اس چراغ سے کسب ضیا کر کے جو کمال وسعادت حاصل کرنا چاہے، کرسکتا ہے۔ اس لئے کہ یہ چراغ قیامت تک روشن رہے۔
[ ٧٤] اس مادی دنیا یا کائنات میں اللہ تعالیٰ نے سورج کو سراج (چراغ) کا نام دیا ( سورة نوح : ١٦) جس کی وجہ غالباً یہ ہے کہ چاند اور ستارے بالواسطہ اسی سورج سے روشنی حاصل کرتے ہیں اور روحانی دنیا میں اللہ تعالیٰ نے آپ کو سراج منیر (چمکتا ہوا چراغ) کا لقب عطا فرمایا۔ گویا نبوت کے آفتاب آپ ہیں آپ کے طلوع ہونے کے بعد اب کسی دوسری روشنی کی ضرورت نہیں رہی۔ اب ہر انسان کو اپنے ہر شعبہ زندگی کے لئے ہدایت اسی آفتاب نبوت و ہدایت سے حاصل کرنا ہوگی۔
ۙ وَّدَاعِيًا اِلَى اللّٰهِ بِاِذْنِهٖ : یعنی آپ اللہ کی توحید اور اس کے احکام کی اطاعت کی طرف لوگوں کو دعوت دینے والے ہیں اور یہ دعوت اپنی طرف سے نہیں بلکہ اللہ کی طرف سے آپ کو اس کام پر مامور کیا گیا ہے۔ اب جو اس کی مخالفت کرتا ہے وہ آپ کی نہیں بلکہ آپ کو مامور کرنے والے کی مخالفت کرتا ہے۔ وَسِرَاجًا مُّنِيْرًا : قرآن مجید میں دو جگہ سورج کو ” سراج “ کہا گیا ہے، جیسا کہ آسمانوں کو اوپر تلے پیدا کرنے کے ذکر کے بعد فرمایا : (وَّجَعَلَ الْقَمَرَ فِيْهِنَّ نُوْرًا وَّجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًا) [ نوح : ١٦ ] ” اور اس نے ان میں چاند کو نور بنایا اور سورج کو چراغ بنادیا۔ “ اور دوسری جگہ فرمایا : (وَّجَعَلْنَا سِرَاجًا وَّهَّاجًا) [ النبا : ١٣ ] ” اور ہم نے ایک بہت روشن گرم چراغ بنایا۔ “ یہاں رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو ” سراج منیر “ فرمایا، کیونکہ اللہ تعالیٰ نے آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو لوگوں کے کفر و شرک کی ظلمتوں سے نکال کر ایمان کے نور کی طرف لانے کا ذریعہ بنایا، جس طرح سورج کو رات کی تاریکی ختم کر کے روشنی کا ذریعہ بنایا۔ سراج منیر قرار دینے کی ایک وجہ یہ ہے کہ رات کی تاریکی میں چاند کے نور کے باوجود روشنی کے لیے آگ یا مشعلیں جلانے کی ضرورت باقی رہتی ہے، مگر جب آفتاب عالم تاب طلوع ہوتا ہے تو کسی چراغ کی ضرورت باقی نہیں رہتی۔ اسی طرح رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی آمد کے بعد نہ کسی نبی کی پیروی باقی رہی، نہ قرآن و حدیث کے ہوتے ہوئے کسی امام، بزرگ یا پیر کی تقلید کی گنجائش ہے۔
One who calls people to& Allah& means that the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) calls his Ummah to believe in Allah&s Being, Oneness and obedience. The act of calling towards Allah has been qualified by the phrase &with His permission&. It means that the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) calls and invites people towards Allah with His permission. This condition is an indication that preaching and inviting towards Allah are very difficult tasks which cannot be performed successfully without Allah|" permission and help. سِرَاج (Siraj) means lamp and مُنِیر (&Munir& ) means luminous. The fifth attribute of the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ، has been stated that he is a luminous lamp, and some are of the view that &luminous lamp& refers here to the Qur&an. But the context suggests that this is also an attribute of the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) . Qadi Thana&ullah has stated in Tafsir Mazhari that |"the Holy Prophet&s (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) function of calling towards Allah pertains to his speech and outward acts, his attribute of being a &luminous lamp& pertains to his blessed heart. Just as the sun illuminates the whole world, in the same way, the hearts of the faithful become illuminated by the radiant light of his heart. That is why the noble companions who were the beneficiaries of his company in this world are superior and more exalted than the whole of the Ummah, because their hearts were illuminated and graced by his heart directly; the rest of the Ummah received this radiant light indirectly through the noble companions and their successors and so on.|" It can also be said that all prophets, specially the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ، after having passed away from this world are alive in their graves. Their life in barzakh (transition between death and the Day of Resurrection) is much more superior than the transit-life of common people, the reality of which is known to Allah Ta’ ala only. However due to this life, the hearts of all Muslims would keep on receiving the radiant light of his blessed heart, and the share of each individual would be in accordance with the intensity of love and reverence he has towards the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) and the abundance of Salah (durud) he offers to him. The radiant light of the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) has been metaphorically described as a &lamp&, even though his inner radiance is far brighter than the sun. This is because the sun illuminates only the surface of the world, whereas his blessed heart illuminates the inside of the whole world and the hearts of the faithful. The reason for this simile appears to be that obtaining advantage from the light of a lamp is voluntary and available all the time easily, whereas approaching the sun is well-nigh impossible and its light is not available all the time. The attributes of the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ، as stated in the Holy Qur&an, are also mentioned in Torah as reported by Imam Bukhari that Sayyidna ` Ata& Ibn Yasar says that one day when I met Sayyidna ` Abdullah Ibn ` Amr Ibn al-As (رض) asked him to tell me the attributes of the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) as stated in Torah. He said, |"of course, I will tell you. By Allah! some of the attributes of the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) mentioned in the Qur&an are also there in Torah|" And then he quoted the following extract. إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا وَّحرُزًا لِّلاُمِّیّینَ ، اَنتَ عبدِی وَ رَسُولِی سَمَّیتُکَ المُتَوَکَّلَ ، لَیسَ بِفَظِّ وَّلَا غَلِظِ وَّلَا سَخَِّ فی الاسوَاقِ وَ لَا یَدفَعُ اَلسَّیَّٔۃِ بِالسَّیَّٔۃِ وَ لٰکِن یَّعفُو وَ یَغفرُو لَن یَّقبِضَہ، اللہُ تَعَالٰی حَتَّی یُقِیمَ بہِ المِلَّۃَ العوجَآِء بَان یَّقُولُوا لَا اِلٰہَ اِلَّا اللہُ وَ یَفتَحُ بِہٖ اعینا وَ اذاناً صُمَّا وَّقلوباً غُلفاً |"0 Prophet! We have sent you as a witness, as a bearer of glad tidings, as a warner and as a refuge and protection for the illiterate Arabs. You are My slave and messenger. I have named you |"mutawakkil& (i.e. one who trusts in Allah). You are neither ill-tempered nor hard natured nor one who raises noise in the markets; you do not repay wickedness with wickedness, rather you forbear and forgive. Allah Ta’ ala would not recall you from the world till He has straightened out the crooked Ummah through you and they start saying &la ilaha illallah&. Allah would open up unseeing eyes, un-hearing ears and locked-up hearts through you|". The Holy Qur&an, after attributing the above qualities to the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ، is asking him to carry on his functions, that is, to give the good news to the faithful that they are going to receive great bounties and mercy from Allah and not to obey the desires of the infidels and hypocrites. It was, though, not possible for the Holy Prophet obey the infidels and the hypocrites or to give up preaching and inviting people, yet there was a chance that, in order to avoid people&s sarcasm and taunts, he might have inclined to avoid marrying Sayyidah Zainab (رض) that was, in fact, a practical demonstration of the divine rule of Shari&ah. This has been alluded to as obeying the infidels and hypocrites. He was further directed not to mind any vexation that he may receive from the infidels and hypocrites (as he did) and also not to worry about physical harm afflicted by them, but in case such a thought crosses his mind, he was directed to trust in Allah, because Allah is enough to put all matters right - He will protect him from all harms, and if an apparent harm is caused during preaching, it is a gain in reality, and is not against the promise of protection and putting things right.
داعی الی اللہ سے مراد یہ ہے کہ آپ امت کو اللہ تعالیٰ کے وجود اور توحید اور اطاعت کی طرف دعوت دینے والے ہیں۔ داعیاً الیٰ اللہ کو باذنہ کے ساتھ مشروط فرمایا کہ آپ لوگوں کو اللہ کی طرف دعوت دینے والے اور بلانے والے اللہ ہی کے اذن و اجازت سے ہیں۔ اس قید وشرط کا اضافہ اس اشارہ کے لئے ہے کہ تبلیغ و دعوت کی خدمت سخت دشوار ہے، وہ اللہ تعالیٰ کے اذن و اجازت کے بغیر انسان کے بس میں نہیں آسکتی۔ سراج کے معنی چراغ اور منیر کے معنی روشن کرنے والا۔ آنحضرت محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی پانچویں صفت اس میں یہ بیان فرمائی گئی کہ آپ روشن کرنے والے چراغ ہیں اور بعض حضرات نے سراج منیر سے مراد قرآن لیا ہے، مگر نسق کلام سے قریب یہی معلوم ہوتا ہے کہ یہ بھی آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی صفت ہے۔ بیہقی وقت حضرت قاضی ثناء اللہ صاحب نے تفسیر مظہری میں فرمایا کہ آپ کی صفت داعی الی اللہ تو ظاہر اور زبان کے اعتبار سے ہے، اور سراج منیر آپ کی صفت آپ کے قلب مبارک کے اعتبار سے ہے کہ جس طرح سارا عالم آفتاب سے روشنی حاصل کرتا ہے اسی طرح تمام مومنین کے قلوب آپ کے نور قلب سے منور ہوتے ہیں اس لئے صحابہ کرام جنہوں نے اس عالم میں آپ کی صحبت پائی وہ ساری امت سے افضل و اعلیٰ قرار پائے۔ کیونکہ ان کے قلوب نے قلب نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے بلا واسطہ عیاناً فیض اور نور حاصل کیا، باقی امت کو یہ نور صحابہ کرام کے واسطے سے واسطہ در واسطہ ہو کر پہنچا (انتہیٰ کلامہ) اور یہ بھی کہا جاسکتا ہے کہ تمام انبیاء خصوصاً رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اس دنیا سے گزرنے کے بعد بھی اپنی قبروں میں زندہ ہیں، ان کی یہ حیات برزخی عام لوگوں کی حیات برزخی سے بدرجہا زیادہ فائق و ممتاز ہوتی ہے جس کی حقیقت اللہ تعالیٰ ہی جانتے ہیں۔ بہرحال اس حیات کی وجہ سے قیامت تک مومنین کے قلوب آپ کے قلب مبارک سے استفاضہ نور کرتے رہیں گے، اور جو جتنی محبت و تعظیم اور درود شریف کا زیادہ اہتمام کرے گا اس نور کا حصہ زیادہ پائے گا۔ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے نور کو چراغ سے تشبیہ دی گی، حالانکہ آپ کا نور باطن آفتاب کے نور سے کہیں زیادہ ہے، آفتاب سے صرف دنیا کا ظاہر روشن ہوتا ہے لیکن آپ کے قلب مبارک سے سارے جہان کا باطن اور مومنین کے قلوب روشن ہوتے ہیں۔ وجہ اس تشبیہ کی یہ معلوم ہوتی ہے کہ چراغ کی روشنی سے استفادہ اختیار ہے، ہر وقت کرسکتے ہیں، اس تک رسائی بھی آسان ہے۔ اس کا حاصل کرنا بھی آسان ہے بخلاف آفتاب کے کہ وہاں تک رسائی بھی متعذر ہے اور اس سے استفادہ ہر وقت نہیں کیا جاسکتا۔ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی یہ صفات جیسے قرآن میں آئی ہیں قرآن سے پہلے تورات میں بھی مذکور ہیں جیسا کہ امام بخاری نے نقل کیا ہے کہ حضرت عطاء بن یسار فرماتے ہیں کہ میں ایک روز حضرت عبداللہ بن عمرو عاص سے ملا، تو ان سے سوال کیا کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی جو صفات تورات میں آئی ہیں وہ مجھے بتلائیے۔ انہوں نے فرمایا بیشک میں بتلاتا ہوں، خدا کی قسم ! رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی بعض صفات جو قرآن میں مذکور ہیں وہ تورات میں بھی موجود ہیں، اور فرمایا : ” اے نبی ہم نے آپ کو بھیجا ہے شاہد بنا کر اور بشارت دینے والا اور ڈرانے والا اور پناہ و حفاظت امین یعنی عرب کی آپ میرے بندے اور رسول ہیں، میں نے آپ کا نام متوکل (یعنی اللہ پر بھروسہ کرنے والا) رکھا ہے نہ آپ تندخو ہیں نہ سخت مزاج اور نہ بازاروں میں شور مچانے والے، اور آپ برائی کا بدلہ برائی سے نہیں دیتے، بلکہ معاف کردیتے ہیں، اور آپ کو اللہ تعالیٰ دنیا سے اس وقت تک نہیں واپس لائیں گے جب تک کہ آپ کے ذریعہ ٹیڑھی امت کو سیدھا نہ کردیں کہ وہ لا الہ الا اللہ کہنے لگیں، آپ کے ذریعہ اللہ اندھی آنکھوں، بہرے کانوں اور بند دلوں کو کھول دے گا “
وَّدَاعِيًا اِلَى اللہِ بِـاِذْنِہٖ وَسِرَاجًا مُّنِيْرًا ٤٦ الله الله : قيل : أصله إله فحذفت همزته، وأدخل عليها الألف واللام، فخصّ بالباري تعالی، ولتخصصه به قال تعالی: هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا [ مریم/ 65] . وإله جعلوه اسما لکل معبود لهم، وکذا اللات، وسمّوا الشمس إِلَاهَة «3» لاتخاذهم إياها معبودا . وأَلَهَ فلان يَأْلُهُ الآلهة : عبد، وقیل : تَأَلَّهَ. فالإله علی هذا هو المعبود «4» . وقیل : هو من : أَلِهَ ، أي : تحيّر، وتسمیته بذلک إشارة إلى ما قال أمير المؤمنین عليّ رضي اللہ عنه : (كلّ دون صفاته تحبیر الصفات، وضلّ هناک تصاریف اللغات) وذلک أنّ العبد إذا تفكّر في صفاته تحيّر فيها، ولهذا روي : «تفكّروا في آلاء اللہ ولا تفكّروا في الله» وقیل : أصله : ولاه، فأبدل من الواو همزة، وتسمیته بذلک لکون کل مخلوق والها نحوه، إمّا بالتسخیر فقط کالجمادات والحیوانات، وإمّا بالتسخیر والإرادة معا کبعض الناس، ومن هذا الوجه قال بعض الحکماء : اللہ محبوب الأشياء کلها «2» ، وعليه دلّ قوله تعالی: وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ [ الإسراء/ 44] . وقیل : أصله من : لاه يلوه لياها، أي : احتجب . قالوا : وذلک إشارة إلى ما قال تعالی: لا تُدْرِكُهُ الْأَبْصارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصارَ [ الأنعام/ 103] ، والمشار إليه بالباطن في قوله : وَالظَّاهِرُ وَالْباطِنُ [ الحدید/ 3] . وإِلَهٌ حقّه ألا يجمع، إذ لا معبود سواه، لکن العرب لاعتقادهم أنّ هاهنا معبودات جمعوه، فقالوا : الآلهة . قال تعالی: أَمْ لَهُمْ آلِهَةٌ تَمْنَعُهُمْ مِنْ دُونِنا [ الأنبیاء/ 43] ، وقال : وَيَذَرَكَ وَآلِهَتَكَ [ الأعراف/ 127] وقرئ : ( وإلاهتك) أي : عبادتک . ولاه أنت، أي : لله، وحذف إحدی اللامین .«اللهم» قيل : معناه : يا الله، فأبدل من الیاء في أوله المیمان في آخره وخصّ بدعاء الله، وقیل : تقدیره : يا اللہ أمّنا بخیر «5» ، مركّب تركيب حيّهلا . ( ا ل ہ ) اللہ (1) بعض کا قول ہے کہ اللہ کا لفظ اصل میں الہ ہے ہمزہ ( تخفیفا) حذف کردیا گیا ہے اور اس پر الف لام ( تعریف) لاکر باری تعالیٰ کے لئے مخصوص کردیا گیا ہے اسی تخصیص کی بناء پر فرمایا :۔ { هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا } ( سورة مریم 65) کیا تمہیں اس کے کسی ہمنام کا علم ہے ۔ الہ کا لفظ عام ہے اور ہر معبود پر بولا جاتا ہے ( خواہ وہ معبود پر حق ہو یا معبود باطل ) اور وہ سورج کو الاھۃ کہہ کر پکارتے تھے کیونکہ انہوں نے اس کو معبود بنا رکھا تھا ۔ الہ کے اشتقاق میں مختلف اقوال ہیں بعض نے کہا ہے کہ یہ الہ ( ف) یالہ فلاو ثالہ سے مشتق ہے جس کے معنی پر ستش کرنا کے ہیں اس بنا پر الہ کے معنی ہوں گے معبود اور بعض نے کہا ہے کہ یہ الہ ( س) بمعنی تحیر سے مشتق ہے اور باری تعالیٰ کی ذات وصفات کے ادراک سے چونکہ عقول متحیر اور دو ماندہ ہیں اس لئے اسے اللہ کہا جاتا ہے ۔ اسی کی طرف اشارہ کرتے ہوئے امیرالمومنین حضرت علی (رض) نے فرمایا ہے ۔ کل دون صفاتہ تحبیرالصفات وضل ھناک تصاریف للغات ۔ اے بروں ازوہم وقال وقیل من خاک برفرق من و تمثیل من اس لئے کہ انسان جس قدر صفات الیہ میں غور و فکر کرتا ہے اس کی حیرت میں اضافہ ہوتا ہے اس بناء پر آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا ہے (11) تفکروا فی آلاء اللہ ولا تفکروا فی اللہ کہ اللہ تعالیٰ کی نعمتوں میں غور و فکر کیا کرو اور اس کی ذات کے متعلق مت سوچا کرو ۔ (2) بعض نے کہا ہے کہ الہ اصل میں ولاہ ہے واؤ کو ہمزہ سے بدل کر الاہ بنالیا ہے اور ولہ ( س) کے معنی عشق و محبت میں دارفتہ اور بیخود ہونے کے ہیں اور ذات باری تعالیٰ سے بھی چونکہ تمام مخلوق کو والہانہ محبت ہے اس لئے اللہ کہا جاتا ہے اگرچہ بعض چیزوں کی محبت تسخیری ہے جیسے جمادات اور حیوانات اور بعض کی تسخیری اور ارادی دونوں طرح ہے جیسے بعض انسان اسی لئے بعض حکماء نے کہا ہے ذات باری تعالیٰ تما اشیاء کو محبوب ہے اور آیت کریمہ :{ وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ } ( سورة الإسراء 44) مخلوقات میں سے کوئی چیز نہیں ہے مگر اس کی تعریف کے ساتھ تسبیح کرتی ہے ۔ بھی اسی معنی پر دلالت کرتی ہے ۔ (3) بعض نے کہا ہے کہ یہ اصل میں لاہ یلوہ لیاھا سے ہے جس کے معنی پر وہ میں چھپ جانا کے ہیں اور ذات باری تعالیٰ بھی نگاہوں سے مستور اور محجوب ہے اس لئے اسے اللہ کہا جاتا ہے ۔ اسی معنی کی طرف اشارہ کرتے ہوئے فرمایا :۔ { لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ } ( سورة الأَنعام 103) وہ ایسا ہے کہ نگاہیں اس کا ادراک نہیں کرسکتیں اور وہ نگاہوں کا ادراک کرسکتا ہے ۔ نیز آیت کریمہ ؛{ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ } ( سورة الحدید 3) میں الباطن ، ، کہہ کر بھی اسی معنی کی طرف اشارہ کیا ہے ۔ الہ یعنی معبود درحقیقت ایک ہی ہے اس لئے ہونا یہ چاہیے تھا کہ اس کی جمع نہ لائی جائے ، لیکن اہل عرب نے اپنے اعتقاد کے مطابق بہت سی چیزوں کو معبود بنا رکھا تھا اس لئے الہۃ صیغہ جمع استعمال کرتے تھے ۔ قرآن میں ہے ؛۔ { أَمْ لَهُمْ آلِهَةٌ تَمْنَعُهُمْ مِنْ دُونِنَا } ( سورة الأنبیاء 43) کیا ہمارے سوا ان کے اور معبود ہیں کہ ان کو مصائب سے بچالیں ۔ { وَيَذَرَكَ وَآلِهَتَكَ } ( سورة الأَعراف 127) اور آپ سے اور آپ کے معبودوں سے دست کش ہوجائیں ۔ ایک قراءت میں والاھتک ہے جس کے معنی عبادت کے ہیں الاہ انت ۔ یہ اصل میں للہ انت ہے ایک لام کو تخفیف کے لئے خذف کردیا گیا ہے ۔ اللھم بعض نے کہا ہے کہ اس کے معنی یا اللہ کے ہیں اور اس میں میم مشدد یا ( حرف ندا کے عوض میں آیا ہے اور بعض کا قول یہ ہے کہ یہ اصل میں یا اللہ امنا بخیر ( اے اللہ تو خیر کے ساری ہماری طرف توجہ فرما) ہے ( کثرت استعمال کی بنا پر ) ۔۔۔ حیھلا کی طرح مرکب کرکے اللھم بنا لیا گیا ہے ۔ ( جیسے ھلم ) وأَذِنَ : استمع، نحو قوله : وَأَذِنَتْ لِرَبِّها وَحُقَّتْ [ الانشقاق/ 2] ، ويستعمل ذلک في العلم الذي يتوصل إليه بالسماع، نحو قوله : فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ [ البقرة/ 279] . ( اذ ن) الاذن اور اذن ( الیہ ) کے معنی تو جہ سے سننا کے ہیں جیسے فرمایا ۔ { وَأَذِنَتْ لِرَبِّهَا وَحُقَّتْ } ( سورة الِانْشقاق 2 - 5) اور وہ اپنے پروردگار کا فرمان سننے کی اور اسے واجب بھی ہے اور اذن کا لفظ اس علم پر بھی بولا جاتا ہے جو سماع سے حاصل ہو ۔ جیسے فرمایا :۔ { فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِنَ اللهِ وَرَسُولِهِ } ( سورة البقرة 279) تو خبردار ہوجاؤ کہ ندا اور رسول سے تمہاری چنگ ہے ۔ سرج السِّرَاجُ : الزّاهر بفتیلة ودهن، ويعبّر به عن کلّ مضیء، قال : وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِراجاً [ نوح/ 16] ، سِراجاً وَهَّاجاً [ النبأ/ 13] ، يعني : الشمس . يقال : أَسْرَجْتُ السّراج، وسَرَّجْتُ كذا : جعلته في الحسن کالسّراج، قال الشاعر : وفاحما ومرسنا مُسَرَّجاً والسَّرْجُ : رحالة الدّابّة، والسَّرَّاجُ صانعه . ( س ر ج ) السراج ( چراغ) وہ چیز جو بتی اور تیل سے روشن ہوئی ہے ۔ مجازا ہر روشن چیز کو سراج کہا جاتا ہے ۔ چناچہ قرآن میں ہے ؛ وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِراجاً [ نوح/ 16] اور سورج کو چراغ ٹھہرایا ہے ۔ سِراجاً وَهَّاجاً [ النبأ/ 13] اور روشن چراغ بنایا ۔ تو یہاں روشن چراغ سے مراد سورج ہے ۔ اسرجت السراج کے معنی چراغ روشن کرنے کے ہیں اور سرجت کذا کے معنی چراغ کی مثل کسی چیز کو خوبصورت بنانے کے ۔ شاعر نے کہا ہے ( رجز ) وفاحما ومرسنا مُسَرَّجاً کوئلہ کی مثل سیاہ بال اور سراج کی مثل خوبصورت ناک السرج کے معنی زین کے ہیں اور زین ساز کو سراج کہا جاتا ہے ۔ منیر وتخصیص الشّمس بالضّوء، والقمر بالنّور من حيث إنّ الضّوء أخصّ من النّور، قال : وَقَمَراً مُنِيراً [ الفرقان/ 61] أي : ذا نور . ومما هو عامّ فيهم اور نور حسبی کے متعلق فرمایا : ۔ هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِياءً وَالْقَمَرَ نُوراً [يونس/ 5] وہی تو ہے جسنے سورج کو روشن اور چاند کو منور بنایا ۔ یہاں خاص کر سورج کو ضیاء اور قمر کو نور کہنے کیوجہ یہ ہے کہ ضوء نور سے اخص ہے ۔ وَقَمَراً مُنِيراً [ الفرقان/ 61] اور چمکتا ہوا چاند بھی بنایا ۔ یعنی روشنی بنایا ۔ اور بعض آیات میں نور عام معنی ہیں استعمال ہوا ہے
حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) داعی الی اللہ اور روشن چراغ ہیں قول باری ہے (وداعیا الی اللہ باذنہ وسراجا منیرا۔ اور اللہ کی طرف اس کے حکم سے بلانے والا اور ایک روشن چراغ بنا کر بھیجا ہے) حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی ذات اقدس کو سراج منیر کے نام سے موسوم کرکے چراغ کے ساتھ تشبیہ دی گئی ہے جس کے ذریعے تاریکی میں چیزوں پر روشنی پڑتی ہے۔ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی ذات بابرکات کی بھی یہی حیثیت تھی جب آپ مبعوث ہوئے اس وقت پوری دنیا پر کفر وشرک کی تاریکی چھائی ہوئی تھی۔ اس طرح دنیا میں آپ کی ذات کا ظہور اس چراغ کی طرح تھا جو تاریکی میں ظاہر ہوکر اسے دور کردیتا ہے۔ آپ کو سراج منیر کے نام سے اس طرح موسوم کیا گیا جس طرح قرآن نور، ہدایت اور روح کے ناموں سے اور حضرت جبرائیل (علیہ السلام) کو روح کے نام سے موسوم کیا گیا ہے کیونکہ روح اس چیز کا نام ہے جس کے ذریعے جاندار میں زندگی پیدا ہوجاتی ہے۔ یہ تمام تعبیرات مجاز، استعارہ اور تشبیہ کی صورتیں اختیار کی ہوئی ہیں۔
آیت ٤٦ { وَّدَاعِیًا اِلَی اللّٰہِ بِاِذْنِہٖ وَسِرَاجًا مُّنِیْرًا } ” اور اللہ کی طرف بلانے والا اس کے حکم سے اور ایک روشن چراغ بنا کر۔ “ یہاں پر بِـاِذْنِہٖ کا لفظ خصوصی اہمیت کا حامل ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ رسول لوگوں کو اللہ کی طرف بلانے کے لیے ” مامور من اللہ “ ہو کر آتا ہے۔ ویسے تو اللہ کا جو بندہ بھی لوگوں کو اللہ کی طرف بلاتا ہے وہ داعی الی اللہ ہے ‘ لیکن ایک عام داعی اور ایک رسول کی دعوت میں زمین و آسمان کا فرق ہے۔ یہ فرق اس مثال سے سمجھئے کہ حفظانِ صحت کے اصولوں کا خیال رکھنا ہر شہری کا فرض ہے۔ یہ گویا اصول شہریت ہے اور عام طور پر گلی محلے میں ایک دوسرے کو اس کی تلقین بھی کی جاتی ہے ‘ اجتماعی طور پر بھی خیال کیا جاتا ہے کہ ماحول صاف رہے اور آلودگی نہ پھیلے ‘ اور اس کوشش کے اثرات معاشرے کے اندر کسی نہ کسی حد تک نظر بھی آتے ہیں۔ لیکن ان تمام کوششوں کا مقابلہ یا موازنہ اس محکمے کے ساتھ نہیں کیا جاسکتا جسے حکومت کی طرف سے خصوصی اختیارات کے ساتھ حفظانِ صحت کے اصولوں پر عمل درآمد کی ذمہ داری سونپی گئی ہو ‘ اس محکمے کے چھوٹے بڑے کارندے اسی کام پر مامور ہوں اور اسی کام کی تنخواہ لیتے ہوں۔ اسی طرح سے ملک کے دفاع کی مثال لی جاسکتی ہے۔ ہر شہری کا فرض ہے کہ وہ اپنی استطاعت کے مطابق خود کو دفاعِ وطن کے لیے تیار رکھے ‘ لیکن اس فرض کی ادائیگی کے لیے جب باقاعدہ ایک فوج تیار کی جاتی ہے تو اس کی ذمہ داری کی نوعیت مختلف ہوتی ہے۔ چناچہ اس پہلو سے زیر مطالعہ آیت میں بِاِذْنِہٖ کے لفظ سے رسالت کے فرضِ منصبی کی اہمیت کو خصوصی طور پر اجاگر کیا گیا ہے کہ اے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) آپ کوئی عام داعی نہیں ہیں بلکہ اللہ تعالیٰ نے آپ کو اس کام کے لیے خصوصی طور پر مامور کر کے بھیجا ہے۔
84 Here also the same difference as pointed out above exists between the preaching of a common man and of a Prophet. As for the invitation to Allah, it is given, and can be given, by every preacher, but he is not appointed by Allah to do so. Contrary to this, a Prophet rises to call the people towards AIlah by the leave of Allah. His call is not mere preaching but has also the support of the authority of the Lord of the Universe, Who sent him. That is why resistance and opposition to the inviter to Allah amounts to rebellion against Allah Himself precisely as resistance to a government official when he is performing official duty is regarded as hostile to the government itself.
سورة الْاَحْزَاب حاشیہ نمبر :84 یہاں بھی ایک عام مبلغ کی تبلیغ اور نبی کی تبلیغ کے درمیان وہی فرق ہے جس کی طرف اوپر اشارہ کیا گیا ہے ۔ دعوت اِلی اللہ تو ہر مبلغ دیتا اور دے سکتا ہے ، مگر وہ اللہ کی طرف سے اس کام پر مامور نہیں ہوتا ۔ اس کے برعکس نبی اللہ کے اذن ( Sanction ) سے دعوت دینے اٹھتا ہے ۔ اس کی دعوت نری تبلیغ نہیں ہے بلکہ اس کے پیچھے بھی اس کے بھیجنے والے رب العالمیں کی فرمانروائی کا زور ہوتا ہے ۔ اسی بنا پر اللہ کے بھیجے ہوئے داعی کی مزاحمت خود اللہ کے خلاف جنگ قرار پاتی ہے ، جس طرح دنیوی حکومتوں میں سرکاری کام انجام دینے والے سرکاری ملازم کی مزاحمت خود حکومت کے خلاف جنگ سمجھی جاتی ہے ۔
ف 7 جس سے کفر و ضلالت کی تاریکیوں میں واضح ہدایت ملتی ہے ” نور “ سے مراد وہ روشنی جو شریعت اسلامیہ سے حاصل ہوتی ہے۔ ( قرطبی) ۔
2۔ اس لئے کہ آپ کی ہر حالت طالبان انوار کے لئے سرمایہ ہدایت ہے۔ پس قیامت میں ان مومنین پر جو کچھ رحمت ہوگی وہ آپ ہی کی ان صفات بشیر و نذیر و داعی و سراج منیر کے واسطہ سے ہے۔
(وَّدَاعِیًا اِلَی اللّٰہِ بِاِذْنِہٖ ) (اور ہم نے آپ کو اللہ کی طرف بلانے والا بھیجا اللہ کے حکم سے) آپ سارے انسانوں اور سارے جنات کو توحید کی طرف اور اللہ تعالیٰ کی عبادت کی طرف بلانے والے ہیں، آپ نے بڑی محنت سے اللہ کی طرف بلایا اور اللہ کا بول بالا کیا اور اس بارے میں بڑی بڑی تکلیفیں اٹھائیں۔ اس میں جو لفظ (بِاِذْنِہٖ ) وارد ہوا ہے اس کے بارے میں صاحب روح المعانی لکھتے ہیں : (ای بِتَسْھِیْلِہٖ وتیسرہ تعالیٰ ) ، یعنی اللہ تعالیٰ نے دعوت کا کام آپ کے لیے آسان کردیا، تکلیفیں برداشت کرتے ہوئے آپ آگے بڑھتے رہے اور آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے سامنے ہی امت مسلمہ کی بھاری تعداد وجود میں آگئی، دعوت کا کام ہمیشہ جاری رکھا جائے آپ کی امت بھی اس کی مخاطب ہے۔ سورة آل عمران میں فرمایا : (وَلْتَکُنْ مِّنْکُمْ اُمَّۃٌ یَّدْعُوْنَ اِلَی الْخَیْرِ وَیَاْمُرُوْنَ بالْمَعْرُوْفِ وَیَنْھَوْنَ عَنِ الْمُنْکَرِ ) (اور تم میں سے ایسی جماعت ہو جو خیر کی طرف بلاتے ہیں اور بھلائی کا حکم دیتے اور برائیوں سے روکتے ہیں۔ ) آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی صفات بیان فرماتے ہوئے آیت کے ختم پر (وَسِرَاجًا مُّنِیْرًا) بھی فرمایا یعنی ہم نے آپ کو روشن چراغ بنا کر بھیجا، اس چراغ کی وجہ سے لوگ جہالت و گمراہی کی تاریکیوں سے نکلتے ہیں اور انوار ہدایت حاصل کرتے ہیں، حضرات اکابر نے فرمایا ہے کہ آپ کو (سِرَاجًا مُّنِیْرًا) سے تشبیہ دینے میں اس طرف اشارہ ہے کہ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی ذات گرامی سے صرف آپ کے زمانے کے انسانوں اور جنات ہی نے روشنی حاصل نہیں کی بلکہ آپ کے بعد بھی یہ روشنی رہے گی اور آپ کے علوم اور اعمال کو پہنچانے والے برابر رہیں گے۔ جس طرح ایک چراغ سے بہت سے چراغ روشن ہوجاتے ہیں پھر ان چراغوں سے دوسرے بہت سے چراغوں کو روشنی ملتی چلی جاتی ہے، اسی طرح آپ کا نور حضرات صحابہ کرام (رض) کو ملا پھر انہوں نے اسے آگے بڑھایا اور آج تک ہر استاد سے شاگرد تک پہنچ رہا ہے اور آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے جلائے ہوئے چراغوں سے برابر چراغ روشن ہیں، گو آپ کی روشنی آفتاب کی روشنی سے کہیں زیادہ ہے لیکن چونکہ ہمیشہ سے آفتاب ایک ہی آفتاب ہے پھر اس کی روشنی بھی دائمی نہیں، رات کو اندھیرا ہوجاتا ہے اور اس سے روشنی حاصل کرنا بندوں کے اختیار میں بھی نہیں اس لیے آپ کی ذات گرامی کو سراج منیر سے تشبیہ دینا مناسب ہوا، ایک چراغ سے بہت سے چراغ جل سکتے ہیں اور جس وقت چاہیں اس سے روشنی حاصل کرسکتا ہے۔
46۔ اور اللہ تعالیٰ کے حکم سے اللہ تعالیٰ کی طرف بلانے والے اور داعی ہیں اور آپ ایک روشن اور چمکتے ہوئے چراغ ہیں ۔ گواہ ہوں گے یعنی اپنی امت پر گواہی دیں گے یا انبیاء کی تبلیغ رسالت پر شہادت دیں گے مستحقین بشارت یعنی مؤمنین کو خوشخبری دینے والے اور منکرین دین حق کو عذاب الٰہی سے ڈرانے والے ، سراج منیر سے مراد یا تو قرآن کریم ہے یعنی تالیا ً سراجا ً منیرا ۔ آپ قرآن کریم کی تلاوت کرینوالے یا آپ کی ذات تمام طالبین انوار کیلئے موجب ہدایت و رہنمائی ہے ۔ چراغ شاید اس لئے فرمایا کہ آپ کی تعلیم اور آپ کے دین کی روشنی ہر کچے اور پکے مکان بلکہ ہر آبادی میں پہنچنے والی ہے اس لئے آپ کو چراغ فرمایا ۔ اس آیت میں آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی جس شان اور احترام کا ذکر فرمایا ہے تقریباً یہی الفاظ آپ کے متعلق توریت میں بھی مذکور ہیں توریت میں آپ کا نام متوکل رکھاجیسا کہ ابن کثیر نے ابن عمرو بن عاص (رض) سے نقل کیا ہے۔
