37 To understand the full significance of these words also, one should keep in view the conditions in which the Holy Prophet and, through him, his followers were given this instruction. The conditions were that the invitation to the Truth was being resisted and opposed with extreme stubbornness and severe antagonism, in which All bounds of morality, humanity and decency were being transgressed. Every sort of lie was being uttered against the Holy Prophet and his Companions; every kind of evil device was being employed to defame him and to create suspicions against him in the minds of the people; every kind of accusation was being levelled against him and a host of the propagandists were busy creating doubts against him in the hearts; in short, he and his Companions were being persecuted in every possible way because of which a substantial number of the Muslims had been compelled to emigrate from the country. Then the programme that had been prepared to stop him from preaching was that a hand of the mischievous people was set behind him, who would raise such a hue and cry that no one should be able to hear anything as soon as he opened his mouth to preach his message. In such discouraging conditions when apparently every way of extending invitation to Islam seemed to be blocked, the Holy Prophet was taught this recipe for breaking the opposition. First, it was said that goodness and evil are not equal, as if to say: "Although apparently your opponents might have raised a dreadful storm of mischief and evil, as against which goodness might seem absolutely helpless and powerless, yet evil in itself has a weakness which ultimately causes its own destruction. For as long as man is man, his nature cannot help hating evil. Not only the companions of evil, even its own upholders know in their hearts that they arc liars and wicked people and arc being stubborn for selfish motives. Not to speak of creating dignity and honour for them in the hearts of others, it lowers them in their own esteem, and causes their morale to be weakened and destroyed in the event of every conflict. As against this evil, the good which appears to be utterly helpless and powerless, goes on operating and working and it becomes dominant in the long run. For, in the first place, the good has a power of its own which wins the hearts and no man however perverted and corrupted, can help esteeming it in his own heart. Then, when the good and evil are engaged in a face to face conflict and their nature and merits become apparent and known, after a long drawn out struggle, not many people would be Ieft, who would not start hating the evil and admiring the good. Second, it was said that evil should be resisted not by the mere good but' by a superior good, as if to say: "If a person treats you unjustly and you forgive him, it is the mere good. The superior good is that you treat the one who iII-treats you wich kindness and lout. " The result would be that "your worst enemy would become your closest friend," for that is human nature itself. If you remain quiet in response to an abuse, it will be mere goodness but it will not silence the abuser. But if you express good wishes for him in response to his abuses, even the most shameless opponent will feel ashamed, and then would hardly ever be able to employ invectives against you. If a person doesn't miss any opportunity to harm you, and you go on tolerating his excesses, it may well make him even bolder in his mischiefs. But if on an occasion he gets into trouble and you come to his rescue, he will fall down at your feet, for no mischief can hold out against goodness. However, it would be wrong to take this general principle in the meaning that every enemy will necessarily become a close friend when you have treated him with the superior good. There are such wicked people also in the world, whose inimical nature will never change for the better no matter how tolerantly you may overlook their excesses and how benevolently you may react and respond to every evil committed by them. But such devil-incarnates are as few in the world as the embodiments of goodness are.
سورة حٰمٓ السَّجْدَة حاشیہ نمبر :37
اس ارشاد کی پوری معنویت سمجھنے کے لیے بھی وہ حالات نگاہ میں رہنے چاہییں جن میں نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو ، اور آپ کے واسطے سے آپ کے پیروؤں کو ، یہ ہدایت دی گئی تھی ۔ صورت حال یہ تھی کہ دعوت حق کا مقابلہ انتہائی ہٹ دھرمی اور سخت جارحانہ مخالفت سے کیا جا رہا تھا ، جس میں اخلاق انسانیت اور شرافت کی ساری حدیں توڑ ڈالی گئی تھیں ۔ ہر جھوٹ حضور اور آپ کے ساتھیوں کے خلاف بولا جا رہا تھا ۔ ہر طرح کے ہتھکنڈے آپ کو بدنام کرنے اور آپ کی طرف سے لوگوں کو بدگمان کرنے کے لیے استعمال کیے جا رہے تھے ۔ طرح طرح کے الزامات آپ پر چسپاں کیے جا رہے تھے اور مخالفانہ پروپیگنڈا کرنے والوں کی ایک فوج کی فوج آپ کے خلاف دلوں میں وسوسے ڈالتی پھر رہی تھی ۔ ہر قسم کی اذیتیں آپ کو اور آپ کے ساتھیوں کو دی جا رہی تھیں جن سے تنگ آ کر مسلمانوں کی ایک اچھی خاصی تعداد ملک چھوڑ کر نکل جانے پر مجبور ہو گئی تھی ۔ پھر آپ کی تبلیغ کو روک دینے کے لیے پروگرام یہ بنایا گیا تھا کہ ہلڑ مچانے والوں کا ایک گروہ ہر وقت آپ کی تاک میں لگا رہے اور جب آپ دعوت حق کے لیے زبان کھولیں ، اتنا شور برپا کر دیا جائے کہ کوئی آپ کی بات نہ سن سکے ۔ یہ ایسے ہمت شکن حالات تھے جن میں بظاہر دعوت کے تمام راستے مسدود نظر آتے تھے ۔ اس وقت مخالفتوں کے توڑنے کا یہ نسخہ حضور صلی اللہ علیہ وسلم کو بتایا گیا ۔
پہلی بات یہ فرمائی گئی کہ نیکی اور بدی یکساں نہیں ہیں ۔ یعنی بظاہر تمہارے مخالفین بدی کا کیسا ہی خوفناک طوفان اٹھا لائے ہوں جس کے مقابلے میں نیکی بالکل عاجز اور بے بس محسوس ہوتی ہو ، لیکن بدی بجائے خود اپنے اندر وہ کمزوری رکھتی ہے جو آخر کار اس کا بَھٹّہ بٹھا دیتی ہے ۔ کیونکہ انسان جب تک انسان ہے اس کی فطرت بدی سے نفرت کیے بغیر نہیں رہ سکتی ۔ بدی کے ساتھی ہی نہیں ، خود اس کے علمبردار تک اپنے دلوں میں یہ جانتے ہیں کہ وہ جھوٹے ہیں ، ظالم ہیں ، اور اپنی اغراض کے لیے ہٹ دھرمی کر رہے ہیں ۔ یہ چیز دوسروں کے دلوں میں ان کا وقار پیدا کرنا تو درکنار انہیں خود اپنی نظروں سے گرا دیتی ہے اور ان کے اپنے دلوں میں ایک چور بیٹھ جاتا ہے جو ہر مخالفانہ اقدام کے وقت ان کے عزم و ہمت پر اندر سے چھاپا مارتا رہتا ہے ۔ اس بدی کے مقابلے میں اگر وہی نیکی جو بالکل عاجز و بے بس نظر آتی ہے ، مسلسل کام کرتی چلی جائے ، تو آخر کار وہ غالب آ کر رہتی ہے ۔ کیونکہ اول تو نیکی میں بجائے خود دلوں کو مسخر کرتی ہے ، اور آدمی خواہ کتنا ہی بگڑا ہوا ہو ، اپنے دل میں اس کی قدر محسوس کیے بغیر نہیں رہ سکتا ۔ پھر جب نیکی اور بدی آمنے سامنے مصروف پیکار ہوں اور کھل کر دونوں کے جوہر پوری طرح نمایاں ہو جائیں ، ایسی حالت میں تو ایک مدت کی کشمکش کے بعد کم ہی لوگ ایسے باقی رہ سکتے ہیں جو بدی سے متنفر اور نیکی کے گرویدہ نہ ہو جائیں ۔
دوسری بات یہ فرمائی گئی کہ بدی کا مقابلہ نیکی سے نہیں بلکہ اس نیکی سے کرو جو بہت اعلیٰ درجے کی ہو یعنی کوئی شخص تمہارے ساتھ برائی کرے اور تم اس کو معاف کر دو تو یہ محض نیکی ہے ۔ اعلیٰ درجے کی نیکی یہ ہے کہ جو تم سے برا سلوک کرے تم موقع آنے پر اس کے ساتھ احسان کرو ۔
اس کا نتیجہ یہ بتایا گیا ہے کہ بد ترین دشمن بھی آخر کار جگری دوست بن جائے گا ۔ اس لیے کہ یہی انسانی فطرت ہے ۔ گالی کے جواب میں آپ خاموش رہ جائیں تو بے شک یہ ایک نیکی ہو گی ، مگر گالی دینے والے کی زبان بند نہ کر سکے گی ۔ لیکن اگر آپ گالی کے جواب میں دعائے خیر کریں تو بڑے سے بڑا بے حیا مخالف بھی شرمندہ ہو کر رہ جائے گا اور پھر مشکل ہی سے کبھی اس کی زبان آپ کے خلاف بد کلامی کے لیے کھل سکے گی ۔ کوئی شخص آپ کو نقصان پہنچانے کا کوئی موقع ہاتھ سے نہ جانے دیتا ہو اور آپ اس کی زیادتیاں برداشت کرتے چلے جائیں تو ہو سکتا ہے کہ وہ اپنی شرارتوں پر اور زیادہ دلیر ہو جائے ۔ لیکن اگر کسی موقع پر اسے نقصان پہنچ رہا ہو اور آپ اسے بچا لیں تو وہ آپ کے قدموں میں آ رہے گا ، کیونکہ کوئی شرارت مشکل ہی سے اس نیکی کے مقابلے میں کھڑی رہ سکتی ہے ۔ تاہم اس قاعدہ کلیہ کو اس معنی میں لینا درست نہیں ہے کہ اس اعلیٰ درجے کی نیکی سے لازماً ہر دشمن جگری دوست ہی بن جائے گا ۔ دنیا میں ایسے خبیث النفس لوگ بھی ہوتے ہیں کہ آپ ان کی زیادتیوں سے در گزر کرنے اور ان کی برائی کا جواب احسان اور بھلائی سے دینے میں خواہ کتنا ہی کمال کر دکھائیں ، ان کے نیش عقرب کا زہریلا پن ذرہ برابر بھی کم نہیں ہوتا ۔ لیکن اس طرح کے شر مجسم انسان قریب قریب اتنے ہی کم پائے جاتے ہیں جتنے خیر مجسم انسان کمیاب ہیں ۔
