پرندوں کے بارے میں نہیں ، شیخ ابو علی افصاح میں فرماتے ہیں جب ہم نے یہ طے کر لیا کہ اس شکار کا کھانا حرام ہے جس میں سے شکاری کتے نے کھا لیا ہو تو جس شکار میں سے شکاری پرند کھا لے اس میں دو وجوہات ہیں ۔ لیکن قاضی ابو الطیب نے اس فرع کا اور اس ترتیب سے انکار کیا ہے ۔ کیونکہ امام شافعی نے ان دونوں کو صاف لفظوں میں برابر رکھا ہے ۔ واللہ سبحانہ و تعالیٰ اعلم ۔ متردیہ وہ ہے جو پہاڑی یا کسی بلند جگہ سے گر کر مر گیا ہو تو وہ جانور بھی حرام ہے ، ابن عباس یہی فرماتے ہیں ۔ قتادہ فرماتے ہیں یہ وہ ہے جو کنویں میں گر پڑے ، نطیحہ وہ ہے جسے دوسرا جانور سینگ وغیرہ سے ٹکر لگائے اور وہ اس صدمہ سے مر جائے ، گو اس سے زخم بھی ہوا ہو اور گو اس سے خون بھی نکلا ہو ، بلکہ گو ٹھیک ذبح کرنے کی جگہ ہی لگا ہو اور خون بھی نکلا ، یہ لفظ معنی میں مفعول یعنی منطوحہ کے ہے ، یہ وزن عموماً کلام عرب میں بغیر تے کے آتا ہے جیسے عین کحیل اور کف خضیب ان مواقع میں کحیلتہ اور خضیبتہ نہی کہتے ، اس جگہ تے اس لئے لایا گیا ہے کہ یہاں اس لفظ کا استعمال قائم مقام اسم کے ہے ، جیسے عرب کا یہ کلام طریقتہ طویلتہ ۔ بعض نحوی کہتے ہیں تاء تانیث یہاں اس لئے لایا گیا ہے کہ پہلی مرتبہ ہی ثانیث پر دلالت ہو جائے بخلاف کحیل اور خضیب کے کہ وہاں تانیث کلام کے ابتدائی لفظ سے معلوم ہوتی ہے ۔ آیت ( ما اکل اسبع ) سے مراد وہ جانور ہے جس پر شیر ، بھیڑیا ، چیتا یا کتا وغیرہ درندہ حملہ کرے اور اس کا کوئی حصہ کھا جائے اور اس سبب سے مر جائے تو اس جانور کو کھانا بھی حرام ہے ، اگرچہ اس سے خون بہا ہو بلکہ اگرچہ ذبح کرنے کی جگہ سے ہی خون نکلا ہو تاہم وہ جانور بالاجماع حرام ہے ۔ اہل جاہلیت میں ایسے جانور کا بقیہ کھا لیا کرتے تھے ، اللہ تعالیٰ نے مومنوں کو اس سے منع فرمایا ۔ پھر فرماتا ہے مگر وہ جسے تم ذبح کر لو ، یعنی گلا گھونٹا ، لٹھ مارا ہوا ، اوپر سے گر پڑا ہو ، سینگ اور ٹکر لگا ہو ، درندوں کا کھایا ہو ، اگر اس حالت میں تمہیں مل جائے کہ اس میں جان باقی ہو اور تم اس پر باقاعدہ اللہ کا نام لے کر چھری پھیر لو تو پھر یہ جانور تمہارے لئے حلال ہو جائیں گے ۔ حضرت ابن عباس سعید بن جیبر ، حسن اور سدی یہی فرماتے ہیں ، حضرت علی سے مروی ہے اگر تم ان کو اس حالت میں پالو کہ چھری پھیرتے ہوئے وہ دم رگڑیں یا پیر ہلائیں یا آنکھوں کے ڈھیلے پھرائیں تو بیشک ذبح کر کے کھا لو ، ابن جریر میں آپ سے مروی ہے کہ جس جانور کو ضرب لگی ہو یا اوپر سے گر پڑا ہو یا ٹکر لگی ہو اور اس میں روح باقی ہو اور تمہیں وہ ہاتھ پیر رگڑتا مل جائے تو تم اسے ذبح کر کے کھا سکتے ہو ۔ حضرت طاؤس ، حسن ، قتادہ ، عبید بن عمیر ، ضحاک اور بہت سے حضرات سے مروی ہے کہ بوقت ذبح اگر کوئی حرکت بھی اس جانور کی ایسی ظاہر ہو جائے جس سے یہ معلوم ہو کہ اس میں حیات ہے تو وہ حلال ہے ۔ جمہور فقہاء کا یہی مذہب حرکت بھی اس جانور کی ایسی ظاہر ہو جائے جس سے یہ معلوم ہو کہ اس میں حیات ہے تو وہ حلال ہے ۔ جمہور فقہاء کا یہی مذہب ہے تینوں اماموں کا بھی یہی قول ہے ، امام مالک اس بکری کے بارے میں جسے بھیڑیا پھاڑ ڈالے اور اس کی آنتیں نکل آئیں فرماتے ہیں میرا خیال ہے کہ اسے ذبح نہ کیا جائے اس میں سے کس چیز کا ذبیحہ ہوگا ؟ ایک مرتبہ آپ سے سوال ہوا کہ درندہ اگر حملہ کر کے بکری کی پیٹھ توڑ دے تو کیا اس بکری کو جان نکلنے سے پہلے ذبح کر سکتے ہیں؟ آپ نے فرمایا اگر بالکل آخر تک پہنچ گیا ہے تو میری رائے میں نہ کھانی چاہئے اور اگر اطراف میں یہ ہے تو کوئی حرج نہیں ، سائل نے کہا درندے نے اس پر حملہ کیا اور کود کر اسے پکڑ لیا ، جس سے اس کی کمر ٹوٹ گئی ہے تو آپ نے فرمایا مجھے اس کا کھانا پسند نہیں کیونکہ اتنی زبردست چوٹ کے بعد زندہ نہیں رہ سکتی ، آپ سے پھر پوچھا گیا کہ اچھا اگر پیٹ پھاڑ ڈالا اور آنتیں نہیں نکلیں تو کیا حکم ہے ، فرمایا میں تو یہی رائے رکھتا ہوں کہ نہ کھائی جائے ۔ یہ ہے امام مالک کا مذہب لیکن چونکہ آیت عام ہے اس لئے امام صاحب نے جن صورتوں کو مخصوص کیا ہے ان پر کوئی خاص دلیل چاہئے ، واللہ اعلم ۔ بخاری و مسلم میں حضرت رافع بن خدیج سے مروی ہے کہ میں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے سوال کیا ۔ حضور صلی اللہ علیہ وسلم ہم کل دشمن سے لڑائی میں باہم ٹکرانے والے ہیں اور ہمارے ساتھ چھریاں نہیں کیا ہم بانس سے ذبح کر لیں آپ نے فرمایا جو چیز خون بہائے اور اس پر اللہ کا نام لیا جائے ، اسے کھا لو ، سوائے دانت اور ناخن کے ، یہ اس لئے کہ دانت ہڈی ہے اور ناخن حبشیوں کی چھریاں ہیں مسند احمد اور سنن میں ہے کہ حضور صلی اللہ علیہ وسلم سے پوچھا گیا کہ ذبیحہ صرف حلق اور نرخرے میں ہی ہوتا ہے؟ آپ نے فرمایا اگر تو نے اس کی ران میں بھی زخم لگا دیا تو کافی ہے یہ حدیث ہے تو سہی لیکن یہ حکم اس وقت ہے جبکہ صحیح طور پر ذبح کرنے پر قادر نہ ہوں ۔ مجاہد فرماتے ہیں یہ پرستش گاہیں کعبہ کے اردگرد تھیں ، ابن جریج فرماتے ہیں یہ تین سو ساٹھ بت تھے ، جاہلیت کے عرب ان کے سامنے اپنے جانور قربان کرتے تھے اور ان میں سے جو بیت اللہ کے بالکل متصل تھا ، اس پر ان جانوروں کا خون چھڑکتے تھے اور گوشت ان بتوں پر بطور چڑھاوا چڑھاتے تھے پس اللہ تعالیٰ نے یہ کام مومنوں پر حرام کیا اور ان جانوروں کا کانا بھی حرام کر دیا ۔ اگرچہ ان جانوروں کے ذبح کرنے کے وقت بسم اللہ بھی کہی گئی ہو کیونکہ یہ شرک ہے جسے اللہ تعالیٰ وحدہ لا شریک نے اور اس کے رسول صلی اللہ علیہ وسلم نے حرام کیا ہے ، اور اسی لائق ہے ، اس جملہ کا مطلب بھی یہی ہے کیونکہ اس سے پہلے ان کی حرمت بیان ہو چکی ہے جو اللہ کے سوا دوسروں کے نام پر چڑھائے جائیں ۔ ( ازلام ) سے تقسیم کرنا حرام ہے ، یہ جاہلیت کے عرب میں دستور تھا کہ انہوں نے تین تیر رکھ چھوڑے تھے ، ایک پر لکھا ہوا تھا افعل یعنی کر ، دوسرے پر لکھا ہوا تھا لاتعفل یعنی نہ کر ، تیسرا خالی تھا ۔ بعض کہتے ہیں ایک پر لکھا تھا مجھے میرے رب کا حکم ہے ، دوسرے پر لکھا تھا مجھے میرے رب کی ممانعت ہے ، تیسرا خالی تھا اس پر کچھ بھی لکھا ہوا نہ تھا ۔ بطور قرعہ اندازی کے کسی کام کے کرنے نہ کرنے میں جب انہیں تردد ہوتا تو ان تیروں کو نکالتے ، اگر حکم کر نکلا تو اس کام کو کرتے اگر ممانعت کا تیر نکلا تو باز آ جاتے اگر خالی تیر نکلا تو پھر نئے سرے سے قرعہ اندازی کرتے ، ازلام جمع ہے زلم کی اور بعض زلم بھی کہتے ہیں ۔ استسقام کے معنی ان تیروں سے تقسیم کی طلب ہے ، قریشیوں کا سب سے بڑا بت ہبل خانہ کعبہ کے اندر کے کنوئیں پر نصب تھا ، جس کنویں میں کعبہ کے ہدیے اور مال جمع رہا کرتے تھے ، اس بت کے پاس سات تیر تھے ، جن پر کچھ لکھا ہوا تھا جس کام میں اختلاف پڑتا یہ قریشی یہاں آکر ان تیروں میں سے کسی تیر کو نکالتے اور اس پر جو لکھا پاتے اسی کے مطابق عمل کرتے ۔ بخاری و مسلم میں ہے کہ آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم جب کعبہ میں داخل ہوئے تو وہاں حضرت ابراہیم اور حضرت اسماعیل کے مجسمے گڑے ہوئے پائے ، جن کے ہاتھوں میں تیر تھے تو آپ نے فرمایا اللہ انہیں غارت کرے ، انہیں خوب معلوم ہے کہ ان بزرگوں نے کبھی تیروں سے فال نہیں لی ۔ صحیح حدیث میں ہے کہ سراقہ بن مالک بن جعثم جب نبی صلی اللہ علیہ وسلم اور حضرت ابو بکر صدیق کو ڈھونڈنے کیلئے نکلا کہ انہیں پکڑ کر کفار مکہ کے سپرد کرے اور آپ اس وقت ہجرت کر کے مکہ سے مدینے کو جا رہے تھے تو اس نے اسی طرح قرعہ اندازی کی اس کا بیان ہے کہ پہلی مرتبہ وہ تیر نکلا جو میری مرضی کے خلاف تھا میں نے پھر تیروں کو ملا جلا کر نکالا تو اب کی مرتبہ بھی یہی نکلا تو انہیں کوئی ضرر نہ پہنچا سکے گا ، میں نے پھر نہ مانا تیسری مرتبہ فال لینے کیلئے تیر نکالا تو اب کی مرتبہ بھی یہی تیر نکلا لیکن میں ہمت کر کے ان کا کوئی لحاظ نہ کر کے انعام حاصل کرنے اور سرخرو ہونے کیلئے تیر نکالا تو اب کی مرتبہ بھی یہی تیر نکلا لیکن میں ہمت کر کے ان کا کوئی لحاظ نہ کر کے انعام حاصل کرنے اور سرخرو ہونے کیلئے آپ کی طلب میں نکل کھڑا ہوا ۔ اس وقت تک سراقہ مسلمان نہیں ہوا تھا ، یہ حضور صلی اللہ علیہ وسلم کا کچھ نہ بگاڑ سکا اور پھر بعد میں اسے اللہ نے اسلام سے مشرف فرمایا ۔ ابن مردویہ میں ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں وہ شخص جنت کے بلند درجوں کو نہیں پا سکتا جو کہانت کرے ، یا تیر اندازی کرے یا کسی بدفالی کی وجہ سے سفر سے لوٹ آئے حضرت مجاہد نے یہ بھی کہا ہے کہ عرب ان تیروں کے ذریعہ اور فارسی اور رومی پانسوں کے ذریعہ جوا کھیلا کرتے تھے جو مسلمانوں پر حرام ہے ۔ ممکن ہے کہ اس قول کے مطابق ہم یوں کہیں کہ تھے تو یہ تیر استخارے کیلئے مگر ان سے جو ابھی گاہے بگاہے کھیل لیا کرتے ۔ واللہ اعلم ۔ اسی سورت کے آخر میں اللہ تعالیٰ نے جوئے کو بھی حرام کیا ہے اور فرمایا ایمان والو! شراب ، جواء ، بت اور تیر نجس اور شیطانی کام ہیں ، تم ان سے الگ رہو تاکہ تمہیں نجات ملے ، شیطان تو یہ چاہتا ہے کہ ان کے ذریعہ تمہارے درمیان عداوت و بغض ڈال دے اسی طرح یہاں بھی فرمان ہوتا ہے کہ تیروں سے تقسیم طلب کرنا حرام ہے ، اس کام کا کرنا فسق ، گمراہی ، جہالت اور شرک ہے ۔ اس کے بجائے مومنوں کو حکم ہوا کہ جب تمہیں اپنے کسی کام میں تردد ہو تو تم اللہ تعالیٰ سے استخارہ کر لو ، اس کی عبادت کر کے اس سے بھلائی طلب کرو ۔ مسند احمد ، بخاری اور سنن میں مروی ہے حضرت جابر بن عبداللہ فرماتے ہیں ہمیں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم جس طرح قرآن کی سورتیں سکھاتے تھے ، اسی طرح ہمارے کاموں میں استخارہ کرنا بھی تعلیم فرماتے تھے ، آپ ارشاد فرمایا کرتے تھے کہ جب تم سے کسی کو کوئی اہم کام آ پڑے تو اسے چاہئے کہ دو رکعت نماز نفل پڑھ کر یہ دعا پڑھے اللھم انی استخیرک بعلمک واستقدرک بقدرتک واسئلک من فضلک العظیم فانک تقدر ولا اقدر وتعلم اولا اعلم وانت علام الغیوب اللھم ان کنت تعلم ان ھذا الامر خیر لی فی دینی ودنیای ومعاشی وعاقبتہ امری فقدرہ لی ویسرہ لی ثم بارک لی فیہ وان کنت تعلم انہ شر لی فی دینی ونیای ومعاشی وعاقبتہ امری فاصرفہ عنی واقدرلی الخیر حیث کان ثم رضنی بہ ۔ یعنی اے اللہ میں تجھ سے تیرے علم کے ذریعہ بھلائی طلب کرتا ہوں اور تیری قدرت کے وسیلے سے تجھ سے قدرت طلب کرتا ہوں اور تجھ سے تیرے بڑے فضل کا طالب ہوں ، یقینا تو ہر چیز پر قادر ہے اور میں محض مجبور ہوں ، تو تمام علم والا ہے اور میں مطلق بےعلم ہوں ، تو ہی تمام غیب کو بخوبی جاننے والا ہے ، اے میرے اللہ اگر تیرے علم میں یہ کام میرے لئے دین دنیا میں آغاز و انجام کے اعتبار سے بہتر ہی بہتر ہے تو اسے میرے لئے مقدر کر دے اور اسے میرے لئے آسان بھی کر دے اور اس میں مجھے ہر طرح کی برکتیں عطا فرما اور اگر تیرے علم میں یہ کام میرے لئے دین کی دنیا زندگی اور انجام کار کے لحاظ سے برا ہے تو اسے مجھ سے دور کر دے اور مجھے اس سے دور کر دے اور میرے لئے خیرو برکت جہاں کہیں ہو مقرر کر دے پھر مجھے اسی سے راضی و ضا مند کر دے ۔ دعا کے یہ الفاظ مسند احمد میں ہیں ھذا الامر جہاں ہے وہاں اپنے کام کا نام لے مثلاً نکاح ہو تو ھذا النکاح سفر میں ہو تو ھذا السفر بیوپار میں ہو تو ھذا التجارۃ وغیرہ ۔ بعض روایتوں میں خیر لی فی دینی سے امری تک کے بجائے یہ الفاظ ہیں ۔ دعا ( خیر لی فی عاجل امری و اجلہ ) ۔ امام ترمذی اس حدیث کو حسن غریب بتلاتے ہیں ، پھر فرماتا ہے آج کافر تمہارے دین سے مایوس ہو گئے ، یعنی ان کی یہ امیدیں خاک میں مل گئیں کہ وہ تمہارے دین میں کچھ خلط ملط کر سکیں یعنی اپنے دین کو تمہارے دین میں شامل کرلیں ۔ چنانچہ صحیح حدیث میں ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا شیطان اس سے تو مایوس ہو چکا ہے کہ نمازی مسلمان جزیرہ عرب میں اس کی پرستش کریں ، ہاں وہ اس کوشش میں رہے گا کہ مسلمانوں کو آپس میں ایک دوسرے کے خلاف بھڑکائے ۔ یہ بھی ہو سکتا ہے کہ مشرکین مکہ اس سے مایوس ہو گئے کہ مسلمانوں سے مل جل کر رہیں ، کیونکہ احکام اسلام نے ان دونوں جماعتوں میں بہت کچھ تفاوت ڈال دیا ، اسی لئے حکم ربانی ہو رہا ہے کہ مومن صبر کریں ، ثابت قدم رہیں اور سوائے اللہ کے کسی سے نہ ڈریں ، کفار کی مخالفت کی کچھ پرواہ نہ کریں ، اللہ ان کی مدد کرے گا اور انہیں اپنے مخالفین پر غلبہ دے گا اور ان کے ضرر سے ان کی محافظت کی کچھ پرواہ نہ کریں ، اللہ ان کی مدد کرے گا اور انہیں اپنے مخالفین پر غلبہ دے گا اور ان کے ضرر سے ان کی محافظت کریگا اور دنیا و آخرت میں انہیں بلند و بالا رکھے گا ۔ پھر اپنی زبردست بہترین اعلیٰ اور افضل تر نعمت کا ذکر فرماتا ہے کہ میں نے تمہارا دین ہر طرح اور ہر حیثیت سے کامل و مکمل کر دیا ، تمہیں اس دین کے سوا کسی دین کی احتیاج نہیں ، نہ اس نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے سوا اور کسی بنی کی تمہیں حاجت ہے ، اللہ نے تمہارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو خاتم الانبیاء کیا ہے ، انہیں تمام جنوں اور انسانوں کی طرف بھیجا ہے ، حلال وہی ہے جسے وہ حلال کہیں ، حرام وہی ہے جسے وہ حرام کہیں ، دین وہی ہے جسے یہ مقرر کریں ، ان کی تمام باتیں حق و صداقت والی ، جن میں کسی طرح کا جھوٹ اور تضاد نہیں ۔ جیسے فرمان باری ہے آیت ( وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَّعَدْلًا ) 6 ۔ الانعام:1145 ) یعنی تیرے رب کا کلمہ پورا ہوا ، جو خبریں دینے میں سچا ہے اور حکم و منع میں عدل والا ہے ۔ دین کو کامل کرنا تم پر اپنی نعمت کو بھرپور کرنا ہے چونکہ میں خود تمہارے اس دین اسلام پر خوش ہوں ، اس لئے تم بھی اسی پر راضی رہو ، یہی دین اللہ کا پسندیدہ ، اسی کو دے کر اس نے اپنی افضل رسول صلی اللہ علیہ وسلم کو بھیجا ہے اور اپنی اشرف کتاب نازل فرمائی ہے ۔ حضرت ابن عباس فرماتے ہیں کہ اس دین اسلام کو اللہ تعالیٰ نے تمہارے لئے کامل کر دیا ہے اور اپنے نبی اور مومنوں کو اس کا کامل ہونا خود اپنے کلام میں فرما چکا ہے اب یہ رہتی دنیا تک کسی زیادتی کا محتاج نہیں ، اسے اللہ نے پورا کیا ہے جو قیامت تک ناقص نہیں ہوگا ۔ اس سے اللہ خوش ہے اور کبھی بھی ناخوش نہیں ہونے والا ۔ حضرت سدی فرماتے ہیں یہ آیت عرفہ کے دن نازل ہوئی ، اس کے بعد حلال و حرام کا کوئی حکم نہیں اترا ، اس حج سے لوٹ کر اللہ کے رسول صلی اللہ علیہ وسلم کا انتقال ہو گیا ، حضرت اسماء بنت عمیس فرماتی ہیں اس آخری حج میں حضور صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھ میں بھی تھی ، ہم جا رہے تھے اتنے میں حضرت جبرائیل کی تجلی ہوئی حضور صلی اللہ علیہ وسلم اپنی اونٹنی پر جھک پڑے وحی اترنی شروع ہوئی ، اونٹنی وحی کے بوجھ کی طاقت نہیں رکھتی تھی ۔ میں نے اسی وقت اپنی چادر اللہ کے رسول صلی اللہ علیہ وسلم پر اڑھا دی ۔ ابن جریر وغیرہ فرماتے ہیں اس کے بعد اکیاسی دن تک رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم حیات رہے ، حج اکبر والے دن جبکہ یہ آیت اتری تو حضرت عمر رونے لگے حضور صلی اللہ علیہ وسلم نے سبب دریافت فرمایا تو جواب دیا کہ ہم دین کی تعمیل میں کچھ زیادہ ہی تھے ، اب وہ کامل ہو گیا اور دستور یہ ہے کہ کمال کے بعد نقصان شروع ہو جاتا ہے ، آپ نے فرمایا سچ ہے ، اسی معنی کی شہادت اس ثابت شدہ حدیث سے ہوتی ہے جس میں حضور صلی اللہ علیہ وسلم کا یہ فرمان ہے کہ اسلام غربت اور انجان پن سے شروع ہوا اور عنقریب پھر غریب انجان ہو جائیگا ، پس غرباء کیلئے خوشخبری ہے ۔ مسند احمد میں ہے کہ ایک یہودی نے حضرت فاروق اعظم سے کہا تم جو اس آیت ( ۭ اَلْيَوْمَ اَ كْمَلْتُ لَكُمْ دِيْنَكُمْ وَاَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِيْ وَرَضِيْتُ لَكُمُ الْاِسْلَامَ دِيْنًا ) 5 ۔ المائدہ:3 ) کو پڑھتے ہو اگر وہ ہم یہودیوں پر نازل ہوتی تو ہم اس دن کو عید منا لیتے حضرت عمر نے فرمایا واللہ مجھے علم ہے کہ آیت کس وقت اور کس دن نازل ہوئی ، عرفے کے دن جمعہ کی شام کو نازل ہوئی ہے ، ہم سب اس وقت میدان عرفہ میں تھے ، تمام سیرت والے اس بات پر متفق ہیں کہ حجتہ الوادع والے سال عرفے کا دن جمعہ کو تھا ، ایک اور روایت میں ہے کہ حضرت کعب نے حضرت عمر سے یہ کہا تھا کہ حضرت عمر نے فرمایا یہ آیت ہمارے ہاں دوہری عید کے دن نازل ہوئی ہے ۔ حضرت ابن عباس کی زبانی اس آیت کی تلاوت سن کر بھی یہودیوں نے یہی کہا تھا کہ جس پر آپ نے فرمایا ہمارے ہاں تو یہ آیت دوہری عید کے دن اتری ہے ، عید کا دن بھی تھا اور جمعہ کا دن تھی ۔ حضرت علی سے مروی ہے کہ یہ آیت عرفے کے دن شام کو اتری ہے ، حضرت معاویہ بن ابی سفیان نے منبر پر اس پوری آیت کی تلاوت کی اور فرمایا جمعہ کے دن عرفے کو یہ اتری یہ ہے ۔ حضرت سمرہ فرماتے ہیں اس وقت حضور صلی اللہ علیہ وسلم موقف میں کھڑے ہوئے تھے ، ابن عباس سے مروی ہے کہ تمہارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم پیر والے دن پیدا ہوئے ، پیر والے دن ہی مکہ سے نکلے اور پیر والے دن ہی مدینے میں تشریف لائے ، یہ اثر غریب ہے اور اس کی سند ضعیف ہے ۔ مسند احمد میں ہے حضور صلی اللہ علیہ وسلم پیر والے دن پیدا ہوئے ، پیر والے دن نبی بنائے گئے ، پیر والے دن ہجرت کے ارادے سے نکلے ، پیر کے روز ہی مدینے پہنچے اور پیر کے دن ہی فوت کئے گئے ، حجر اسود بھی پیر کے دن واقع ہوا ، اس میں سورہ مائدہ کا پیر کے دن اترنا مذکور نہیں ، میرا خیال یہ ہے کہ ابن عباس نے کہا ہو گا دو عیدوں کے دن یہ آیت اتری تو دو کیلئے بھی لفظ اثنین ہے ، اور پیر کے دن کو بھی اثنین کہتے ہیں اس لئے راوی کو شبہ سا ہو گیا واللہ اعلم ۔ دو قول اس میں اور بھی مروی ہیں ایک تو یہ کہ یہ دن لوگوں کو نامعلوم ہے دوسرا یہ کہ یہ آیت غدیر خم کے دن نازل ہوئی ہے جس دن کو حضور صلی اللہ علیہ وسلم نے حضرت علی کی نسبت فرمایا تھا کہ جس کا مولیٰ میں ہوں ، اس کا مولیٰ علی ہے گویا ذی الحجہ کی اٹھارویں تاریخ ہوئی ، جبکہ آپ حجتہ الوداع سے واپس لوٹ رہے تھے لیکن یہ یاد رہے کہ یہ دونوں قول صحیح نہیں ۔ بالکل صحیح اور بیشک و شبہ قول یہی ہے کہ یہ آیت عرفے کے دن جمعہ کو اتری ہے ، امیر المومنین عمر بن خطاب اور امیر المومنین علی بن ابو طالب اور امیر المومنین حضرت امیر معاویہ بن سفیان اور ترجمان القرآن حضرت عبداللہ بن عباس اور حضرت سمرہ بن جندب سے یہی مروی ہے اور اسی کو حضرت شعبی ، حضرت قتادہ ، حضرت شہیر وغیرہ ائمہ اور علماء نے کہا ہے ، یہی مختار قول ابن جریر اور طبری کا ہے ، پھر فرماتا ہے جو شخص ان حرام کردہ چیزوں میں سے کسی چیز کے استعمال کی طرف مجبور و بےبس ہو جائے تو وہ ایسے اضطرار کی حالت میں انہیں کام لا سکتا ہے ۔ اللہ غفور و رحیم ہے ، وہ جانتا ہے کہ اس بندے نے اس کی حد نہیں توڑی لیکن بےبسی اور اضطرار کے موقعہ پر اس نے یہ کیا ہے تو اللہ سے معاف فرما دے گا ۔ صحیح ابن حبان میں حضرت ابن عمر سے مرفوعاً مروی ہے کہ اللہ تعالیٰ کو اپنی دی ہوئی رخصتوں پر بندوں کا عمل کرنا ایسا بھاتا ہے جیسے اپنی نافرمانی سے رک جانا ۔ مسند احمد میں ہے جو شخص اللہ کی دی ہوئی رخصت نہ قبول کرے ، اس پر عرفات کے پہاڑ برابر گناہ ہے ، اسی لئے فقہاء کہتے ہیں کہ بعض صورتوں میں مردار کا کھانا واجب ہو جاتا ہے جیسے کہ ایک شخص کی بھوک کی حالت یہاں تک پہنچ گئی ہے کہ اب مرا چاہتا ہے کہ کبھی جائز ہو جاتا ہے اور کبھی مباح ، ہاں اس میں اختلاف ہے کہ بھوک کے وقت جبکہ حلال چیز میسر نہ ہو تو حرام صرف اتنا ہی کھا سکتا ہے کہ جان بچ جائے یا پیٹ بھر سکتا ہے بلکہ ساتھ بھی رکھ سکتا ہے ، اس کے تفصیلی بیان کی جگہ احکام کی کتابیں ہیں ۔ اس مسئلہ میں جب بھوکا شخص جس کے اوپر اضطرار کی حالت ہے ، مردار اور دوسرے کا کھانا اور حالت احرام میں شکار تینوں چیزیں موجود پائے تو کیا وہ مردار کھا لے؟ یہ حالت احرام میں ہونے کے باوجود شکار کر لے اور اپنی آسانی کی حالت میں اس کی جزا یعنی فدیہ ادا کر دے یا دوسرے کی چیز بلا اجازت کھا لے اور اپنی آسانی کے وقت اسے وہ واپس کر دے ، اس میں دو قول ہیں امام شافعی سے دونوں مروی ہیں ۔ یہ بھی یاد رہے کہ مردار کھانے کی یہ شرط جو عوام میں مشہور ہے کہ جب تین دن کا فاقہ ہو جائے تو حلال ہوتا ہے یہ بالکل غلط ہے بلکہ جب اضطرار ، بےقراری اور مجبوری حالت میں ہو ، اس کیلئے مردار کھانا حلال ہو جاتا ہے ۔ مسند احمد کی حدیث میں ہے کہ لوگوں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے دریافت کیا کہ حضور صلی اللہ علیہ وسلم ہم ایسی جگہ رہتے ہیں کہ آئے دن ہمیں فقر و فاقہ کی نوبت آ جاتی ہے ، تو ہمارے لئے مردار کا کھا لینا کیا جائز ہوتا ہے؟ آپ نے فرمایا جب صبح شام نہ ملے اور نہ کوئی سبزی ملے تو تمہیں اختیار ہے ۔ اس حدیث کی ایک سند میں ارسال بھی ہے ، لیکن مسند والی مرفع حدیث کی اسناد شرط شیخین پر صحیح ہے ۔ ابن عون فرماتے ہیں حضرت حسن کے پاس حضرت سمرہ کی کتاب تھی ، جسے میں ان کے سامنے پڑھتا تھا ، اس میں یہ بھی تھا کہ صبح شام نہ ملنا اضطرار ہے ، ایک شخص نے حضور صلی اللہ علیہ وسلم سے دریافت کیا کہ حرام کھانا کب حلال ہو جاتا ہے؟ آپ نے فرمایا جب تک کہ تو اپنے بچوں کو دودھ سے شکم سیر نہ کر سکے اور جب تک ان کا سامان نہ آ جائے ۔ ایک اعرابی نے حضور صلی اللہ علیہ وسلم سے حلال حرام کا سوال کیا ، آپ نے جواب دیا کہ کل پاکیزہ چیزیں حلال اور کل خبیث چیزیں حرام ہاں جب کہ ان کی طرف محتاج ہو جائے تو انہیں کھا سکتا ہے جب تک کہ ان سے غنی نہ ہو جائے اس نے پھر دریافت کیا کہ وہ محتاجی کونسی جس میں میرے لئے وہ حرام چیز حلال ہوئے اور وہ غنی ہونا کونسا جس میں مجھے اس سے رک جانا چاہئے فرمایا ۔ جبکہ تو صرف رات کو اپنے بال بچوں کو دودھ سے آسودہ کر سکتا ہو تو تو حرام چیز سے پرہیز کر ۔ ابو داؤد میں ہے حضرت نجیع عامری نے رسول کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے دریافت کیا کہ ہمارے لئے مردار کا کھانا کب حلال ہو جاتا ہے؟ آپ نے فرمایا تمہیں کھانے کو کیا ملتا ہے؟ اس نے کہا صبح کو صرف ایک پیالہ دودھ اور شام کو بھی صرف ایک پیالہ دودھ آپ نے کہا یہی ہے اور کونسی بھوک ہو گی؟ پس اس حالت میں آپ نے انہیں مردار کھانے کی اجازت عطا فرمائی ۔ مطلب حدیث کا یہ ہے کہ صبح شام ایک ایک پیالہ دودھ کا انہیں ناکافی تھا ، بھوک باقی رہتی تھی ، اس لئے ان پر مردہ حلال کر دیا گیا ، تا کہ وہ پیٹ بھر لیا کریں ، اسی کو دلیل بنا کر بعض بزرگوں نے فرمایا ہے کہ اضطرار کے وقت مردار کو پیٹ بھر کر کھا سکتا ہے ، صرف جان بچ جائے اتنا ہی کھانا جائز ہو ، یہ حد ٹھیک نہیں واللہ اعلم ۔ ابو داؤد کی اور حدیث میں ہے کہ ایک شخص مع اہل و عیال کے آیا اور حرہ میں ٹھہرا ، کسی صاحب کی اونٹنی گم ہو گئی تھی ، اس نے ان سے کہا اگر میری اونٹنی تمہیں مل جائے تو اسے پکڑ لینا ۔ اتفاق سے یہ اونٹنی اسے مل گئی ، اب یہ اس کے مالک کو تلاش کرنے لگے لیکن وہ نہ ملا اور اونٹنی بیمار پڑ گئی تو اس شخص کی بیوی صاحبہ نے کہا کہ ہم بھوکے رہا کرتے ہیں ، تم اسے ذبح کر ڈالو لیکن اس نے انکار کر دیا ، آخر اونٹنی مر گئی تو پھر بیوی صاحبہ نے کہا ، اب اس کی کھال کھینچ لو اور اس کے گوشت اور چربی کو ٹکڑے کر کے سلکھا لو ، ہم بھوکوں کو کام آ جائیگا ، اس بزرگ نے جواب دیا ، میں تو یہ بھی نہیں کرونگا ، ہاں اگر اللہ کے نبی صلی اللہ علیہ وسلم اجازت دے دیں تو اور بات ہے ۔ چنانچہ حضور صلی اللہ علیہ وسلم کی خدمت میں حاضر ہو کر اس نے تمام قصہ بیان کیا آپ نے فرمایا کیا تمہارے پاس اور کچھ کھانے کو ہے جو تمہیں کافی ہو؟ جواب دیا کہ نہیں آپ نے فرمایا پھر تم کھا سکتے ہو ۔ اس کے بعد اونٹنی والے سے ملاقات ہوئی اور جب اسے یہ علم ہوا تو اس نے کہا پھر تم نے اسے ذبح کر کے کھا کیوں نہ لیا ؟ اس بزرگ صحابی نے جواب دیا کہ شرم معلوم ہوئی ۔ یہ حدیث دلیل ہے ان لوگوں کی جو کہتے ہیں کہ یہ بوقت اضطرار مردار کا پیٹ بھر کر کھانا بلکہ اپنی حاجت کے مطابق اپنے پاس رکھ لینا بھی جائز ہے واللہ اعلم ۔ پھر ارشاد ہوا ہے کہ یہ حرام بوقت اضطرار اس کیلئے مباح ہے جو کسی گناہ کی طرف میلان نہ رکھتا ہو ، اس کیلئے اسے مباح کر کے دوسرے سے خاموشی ہے ، جیسے سورہ بقرہ میں ہے آیت ( فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَّلَا عَادٍ فَلَآ اِثْمَ عَلَيْهِ ) 2 ۔ البقرۃ:173 ) یعنی وہ شخص بےقرار کیا جائے سوائے باغی اور حد سے گزرنے والے کے پس اس پر کوئی گناہ نہیں ، اللہ تعالیٰ بخشنے والا مہربانی کرنے والا ہے ۔ اس آیت سے یہ استدعا کیا گیا ہے کہ جو شخص اللہ کی کسی نافرمانی کا سفر کر رہا ہے ، اسے شریعت کی رخصتوں میں سے کوئی رخصت حاصل نہیں ، اس لئے کہ رخصتیں گناہوں سے حاصل نہیں ہوتیں و اللہ تعالیٰ اعلم ۔

3۔ 1 یہاں سے ان محرمات کا ذکر شروع ہو رہا ہے جن کا حوالہ سورت کے آغاز میں دیا گیا ہے۔ آیت کا اتنا حصہ سورة بقرہ میں گزر چکا ہے۔ دیکھیے آیت نمبر 173۔ 3۔ 2 گلا کوئی شخص گھونٹ دے یا کسی چیز میں پھنس کر خود گلا گھٹ جائے۔ دونوں صورتوں میں مردہ جانور حرام ہے۔ 3۔ 3 کسی نے پتھر، لاٹھی یا کوئی اور چیز ماری جس سے وہ بغیر ذبح کیے مرگیا۔ زمانہ جاہلیت میں ایسے جانوروں کو کھالیا جاتا تھا۔ شریعت نے منع کردیا۔ بندوق کا شکار کیے ہوئے جانور کے بارے میں علماء کے درمیان اختلاف ہے۔ امام شوکانی نے ایک حدیث سے استدلال کرتے ہوئے بندوق کے شکار کو حلال قرار دیا ہے۔ (فتح القدیر) یعنی اگر کوئی بسم اللہ پڑھ کر گولی چلائے اور شکار ذبح سے پہلے ہی مرگیا تو اس کا کھانا اس قول کے مطابق حلال ہے۔ 3۔ 4 چاہے خود گرا ہو یا کسی نے پہاڑ وغیرہ سے دھکا دے کر گرایا ہو۔ 3۔ 5 نظیحۃ منطوحۃ کے معنی میں ہے۔ یعنی کسی نے اسے ٹکر مار دی اور بغیر ذبح کیے وہ مرگیا۔ 3۔ 6 یعنی شیر چیتا اور بھیڑیا وغیرہ جیسے ذوناب کچلیوں سے شکار کرنے والے درندوں میں سے کسی نے اسے کھایا ہو اور وہ مرگیا ہو۔ زمانہ جاہلیت میں مرجانے کے باوجود ایسے جانور کو کھالیا جاتا تھا۔ 3۔ 7 جمہور مفسرین کے نزدیک یہ استثنا تمام مذکورہ جانوروں کے لیے ہے یعنی منخنقۃ، موقوذۃ، متردیۃ، نطیحۃ اور درندوں کا کھایا ہوا، اگر تم انہیں اس حال میں پالو کہ ان میں زندگی کے آثار موجود ہوں اور پھر تم انہییں شرعی طریقے سے ذبح کرلو تو تمہارے لیے ان کا کھانا حلال ہوگا۔ زندگی کی علامت یہ ہے کہ ذبح کرتے وقت جانور پھڑکے اور ٹانگیں مارے۔ اگر چھری پھیرتے وقت یہ اضطراب وحرکت نہ ہو تو سمجھ لو یہ مردہ ہے۔ ذبح کا شرعی طریقہ یہ ہے کہ بسم اللہ پڑھ کر تیز دھار آلے سے اس کا گلا اس طرح کاٹا جائے کہ رگیں کٹ جائیں۔ ذبح کے علاوہ نحر بھی مشروع ہے۔ جس کا طریقہ یہ ہے کہ کھڑے جانور کے لبے پر چھری ماری جائے (اونٹ کو نحر کیا جاتا ہے) جس سے نرخرہ اور خون کی خاص رگیں کٹ جاتی ہے اور سارا خون بہہ جاتا ہے۔ 3۔ 8 مشرکین اپنے بتوں کے قریب پتھر یا کوئی چیز نصب کر کے ایک خاص جگہ بناتے تھے۔ جسے نصب تھان یا آستانہ کہتے تھے۔ اسی پر وہ بتوں کے نام نذر کیے گئے جانوروں کو ذبح کرتے تھے یعنی یہ وما اھل بہ لغیر اللہ ہی کی ایک شکل تھی اس سے معلوم ہوا کہ آستانوں، مقبروں اور درگاہوں پر جہاں لوگ طلب حاجات کے لیے جاتے ہیں اور وہاں مدفون افراد کی خوشنودی کے لیے جانور ذبح کرتے ہیں یا پکی ہوئی دیگیں تقسیم کرتے ہیں، ان کا کھانا حرام ہے یہ وماذبح علی النصب میں داخل ہیں۔ 3۔ 9 وان تستقسموا بالازلام کے دو معنی کیے گئے ہیں ایک تیروں کے ذریعے تقسیم کرنا دوسرے تیروں کے ذریعہ قسمت معلوم کرنا پہلے معنی کی بنا پر کہا جاتا ہے کہ جوئے وغیرہ میں ذبح شدہ جانور کی تقسیم کے لیے یہ تیر ہوتے تھے جس میں کسی کو کچھ مل جاتا، کوئی محروم رہ جاتا۔ دوسرے معنی کی رو سے کہا گیا ہے کہ ازلام سے تیر مراد ہیں جن سے وہ کسی کام کا آغاز کرتے وقت فال لیا کرتے تھے۔ انہوں نے تین قسم کے تیر بنا رکھتے تھے۔ ایک افعل (کر) دوسرے میں لاتفعل (نہ کر) اور تیسرے میں کچھ نہیں ہوتا تھا۔ افعل والا تیر نکل آتا تو وہ کام کرلیا جاتا، لاتفعل والا نکلتا تو نہ کرتے اور تیسرا تیر نکل آتا تو پھر دوبارہ فال نکالتے۔ یہ بھی گویا کہانت اور استمداد بغیر اللہ کی شکل ہے، اس لیے اسے بھی حرام کردیا گیا استقسام کے معنی طلب قسم تہیں یعنی تیروں سے قسمت طلب کرتے تھے۔ 3۔ 10 یہ بھوک کی اضطراری کیفیت میں مذکورہ محرمات کے کھانے کی اجازت ہے بشرطیکہ مقصد اللہ کی نافرمانی اور حد تجاوز کرنا نہ ہو، صرف جان بچانا مطلوب ہو۔

[١١] حلت وحرمت کی علت :۔ حلت و حرمت کے قانون میں شریعت نے صرف اس بات کو ملحوظ نہیں رکھا کہ حرام چیزوں کے طبی لحاظ سے جسم انسانی پر کیا مفید یا مضر اثرات پڑتے ہیں۔ اگر ایسی بات ہوتی تو سب سے پہلے سنکھیا اور دوسرے زہروں کا نام لیا جاتا، بلکہ زیادہ تر اس بات کو ملحوظ رکھا گیا ہے کہ ان حرام اشیاء کے انسان کے اخلاق پر کیسے اثرات مرتب ہوتے ہیں اور طہارت اور پاکیزگی سے ان کا کس قدر تعلق ہے نیز ایسی تمام چیزیں بھی حرام قرار دی گئیں جنہیں نیت کی گندگی اور عقیدہ کی خباثت حلال سے حرام بنا دیتی ہے۔ لہذا یہ ضروری نہیں کہ جو چیز اللہ نے حرام کی ہے اس کی حکمت بہرحال انسان کی سمجھ میں آجائے۔ [١٢] اس آیت میں جن حرام کردہ چیزوں کا ذکر ہے۔ ان میں سے پہلی چار چیزوں کا ذکر پہلے سورة بقرہ کی آیت نمبر ١٧٣ میں آچکا ہے اس کا حاشیہ ملاحظہ فرما لیا جائے۔ [١٣] چونکہ خون حرام ہے اس لیے موت کی ہر وہ صورت جس میں خون جسم سے نکل نہ سکے وہ بدرجہ اولیٰ حرام ہوئی۔ ایسی ہی چار صورتوں کا یہاں ذکر ہوا ہے۔ پہلی صورت اختناق یا گلا گھونٹ کر مرنے کی ہے پھر اسی کی آگے کئی صورتیں ہیں جیسے کوئی گلا دبا کر یا مروڑ کر مار ڈالے۔ یا اسی رسی کا پھندا لگ جائے یا گردن کسی درخت کی شاخوں میں پھنس جائے اور جانور مرجائے۔ دوسری صورت چوٹ یا ضرب سے مرنے کی ہے۔ یہ چوٹ کسی پتھر وغیرہ کی بھی ہوسکتی ہے اور لاٹھی وغیرہ کی بھی۔ تیسری صورت گر کر مرنا ہے خواہ کسی پہاڑی یا درخت سے گر کر مرجائے یا کسی کھڈ یا کنوئیں یا ندی نالے میں گر کر مرجائے۔ اور چوتھی صورت یہ ہے کہ سینگ دار جانور اپنے سینگوں سے لڑیں اور ان میں سے کوئی مرجائے ایسے سب مردار حرام ہیں۔ [١٤] شکار کے احکام :۔ عدی (رض) بن حاتم کہتے ہیں کہ میں نے آپ سے پوچھا : یا رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ! اگر میں بسم اللہ پڑھ کر سکھایا ہوا کتا شکار پر چھوڑوں اور وہ میرے لیے شکار روکے تو & آپ نے فرمایا & وہ تم کھا سکتے ہو۔ & میں نے کہا & اگر کتے نے اسے مار ڈالا ہو مگر کھایا نہ ہو تو ؟ & آپ نے فرمایا & کھا سکتے ہو۔ & اور اگر تمہارے کتے کے ساتھ کوئی دوسرا کتا بھی ہو اور شکار مرچکا ہو تو مت کھاؤ۔ کیونکہ تمہیں علم نہیں کہ کس کتے نے اسے مارا ہے۔ & پھر میں نے پوچھا & اگر شکار چوڑائی میں لگنے والی کسی چیز سے مرجائے تو ؟ & آپ نے فرمایا۔ & اگر پھٹ جائے یعنی خون نکل آئے تو کھا سکتے ہیں ورنہ نہیں۔ & نیز آپ نے (ایک دوسری روایت کے مطابق) فرمایا۔ & اگر بسم اللہ پڑھ کر سکھائے ہوئے کتے نے شکار سے خود بھی کچھ کھالیا ہو تو پھر مت کھاؤ کیونکہ اس کتے نے یہ شکار اپنے لیے کیا تھا تمہارے لیے نہیں۔ & (مسلم۔ کتاب الصید والذبائح۔ باب الصید بالکلاب المعلمۃ) [١٥] ایسا مقام جسکی نسبت عوام میں مشہور ہو کہ وہاں جا کر قربانی دینے سے یا ایسی نذر ماننے سے انسانوں کی فلاں تکلیف رفع ہوجاتی ہے یا اسے فلاں فائدہ پہنچتا ہے اور لوگ اسے مقدس سمجھتے ہوں خواہ وہاں کوئی بت موجود ہو یا نہ ہو۔ اور اگر کسی درخت یا کسی پتھر سے ایسے ہی فوائد منسوب کیے گئے ہوں تو وہ بھی اسی حکم میں داخل ہوگا چناچہ درج ذیل حدیث اسکی پوری وضاحت کرتی ہے۔ آستانے کی تعریف اور ان پر قربانی کا حکم :۔ سیدنا ثابت بن ضحاک فرماتے ہیں کہ دور نبوی میں ایک شخص نے نذر مانی کہ وہ بوانہ کے مقام پر ایک اونٹ قربانی کرے گا پھر وہ آپ کے پاس آیا اور کہنے لگا۔ & میں نے بوانہ کے مقام پر ایک اونٹ ذبح کرنے کی منت مانی تھی۔ آپ نے پوچھا & کیا وہاں دور جاہلیت کے بتوں میں سے کوئی بت تھا جس کی عبادت کی جاتی رہی ہو۔ & لوگوں نے کہا & نہیں & پھر آپ نے پوچھا & کیا وہاں مشرکوں کی عیدوں میں سے کوئی عید (میلہ، عرس) تو نہیں لگتا تھا ؟ & لوگوں نے کہا & نہیں & تب آپ نے اس شخص سے کہا، & اپنی نذر پوری کرو۔ البتہ اللہ کی نافرمانی میں نذر پوری کرنا جائز نہیں اور نہ ایسی چیز میں جو ابن آدم کی ملکیت میں نہ ہو۔ & (ابو داؤد کتاب الایمان والنذور۔ باب۔ مایومر بہ من الوفاء عن النذر) [١٦] قسمت کے تیروں کے ذریعہ غیب کی خبریں یا اپنی اچھی یا بری قسمت کا حال معلوم کرنا محض توہم پرستی ہے اور ایمان بالجبت میں داخل ہے۔ یہ تیر عموماً کسی بت خانہ میں یا کافروں کے گمان کے مطابق کسی مقدس مقام پر پڑے رہتے تھے۔ جب کوئی اہم کام یا سفر درپیش ہوتا تو پہلے ان تیروں سے حالات معلوم کرتے۔ جیسا کہ درج ذیل احادیث سے ظاہر ہے۔ ١۔ عرب میں فال گیری کا رواج :۔ سیدہ عائشہ (رض) واقعہ ہجرت بیان کرتے ہوئے فرماتی ہیں کہ سراقہ بن مالک بن جعشم نے آپ کا تعاقب کرنا چاہا۔ سراقہ خود کہتے ہیں کہ میں نے اپنا گھوڑا دوڑایا تاکہ جلد از جلد انہیں جا پکڑوں جب میں ان کے قریب پہنچ گیا تو گھوڑے نے ٹھوکر کھائی اور میں گرگیا ۔ میں نے اٹھ کر اپنا ہاتھ اپنے ترکش میں ڈالا۔ اس سے تیر نکال کر یہ فال نکالی کہ میں ان لوگوں کو نقصان پہنچاؤں یا نہ پہنچاؤں۔ مگر فال میں وہ چیز نکلی جو مجھے پسند نہ تھی۔ تاہم میں اپنے گھوڑے پر سوار ہوگیا اور فال کی کوئی پروا نہ کی۔ (بخاری باب بنیان الکعبہ۔ باب ھجرۃ النبی واصحابہ الی المدینۃ) ٢۔ ابن عباس (رض) کہتے ہیں کہ (فتح مکہ کے موقع پر) جب آپ نے کعبہ کے اندر تصویریں دیکھیں تو آپ اندر داخل نہیں ہوئے یہاں تک کہ آپ کے حکم سے ساری تصویریں مٹا دی گئیں۔ جب آپ نے ابراہیم اور اسماعیل کی تصویروں کو دیکھا، ان کے ہاتھوں میں تیر تھے تو آپ نے فرمایا & اللہ کی قسم انہوں نے کبھی تیروں سے فال نہیں نکالی تھی۔ (بخاری۔ کتاب الانبیاء باب قول اللہ تعالیٰ و اتخذ اللہ ابراہیم خلیلا ) [١٧] یعنی اب اسلام کو اتنا عروج حاصل ہوچکا ہے کہ کافر اب اپنی پوری کوشش کے باوجود اس کی راہ نہیں روک سکتے۔ نہ ہی اب کفر کے غالب آنے کی امید رکھ سکتے ہیں۔ [١٨] تکمیل دین کا مطلب :۔ دین سے مراد شریعت کے تمام اصول اور جزئی احکام و ہدایات ہیں اور ان احکام پر عمل پیرا ہونے کا وہ طریقہ اور نمونہ بھی جو رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے تمام مسلمانوں کے سامنے پیش فرمایا جس کا مطلب یہ ہے کہ اس کے بعد مسلمانوں کو زندگی کے کسی بھی پہلو میں خواہ وہ معاشرتی پہلو ہو یا معاشی ہو یا سیاسی ہو۔ باہر سے کوئی بھی اصول اسلام میں درآمد کرنے کی ضرورت باقی نہیں رہی اس لحاظ سے اسلام میں موجودہ مغربی جمہوریت، اشتراکیت، کمیونزم، سوشلزم یا اور کسی ازم کو داخل کرنے کی گنجائش نہیں رہتی۔ یہی صورت حال بدعات کی ہے۔ [١٩] اسلام بہت بڑی نعمت ہے :۔ اللہ کی انسان پر اور بالخصوص مسلمانوں پر سب سے بڑی نعمت یہی ہے کہ اس نے مسلمانوں کو ایسی جامع ہدایات و احکام عطا فرما دیئے ہیں۔ جن سے دنیا کی زندگی بھی کامیاب اور خوشگوار ہوجاتی ہے اور اخروی نجات بھی حاصل ہوجاتی ہے اور دوسروں کا دست نگر بھی نہیں بننا پڑتا۔ [٢٠] یعنی جس طرح کائنات کی تمام اشیاء اللہ کے حکم کے سامنے بلا چون و چرا سر تسلیم خم کیے ہوئے ہیں اسی طرح انسان بھی اختیار رکھنے کے باوجود اللہ کے حکم کے سامنے سر تسلیم خم کر دے اور کائنات سے ہم آہنگ ہوجائے اور اپنی زندگی کے ہر پہلو میں اسی بات کو اپنا ضابطہ حیات بنا لے۔ ان معنوں میں سیدنا آدم سے لے کر نبی آخر الزماں تک تمام انبیاء کا یہی دین یعنی اسلام ہی دین رہا ہے۔ اور اسی کو اللہ نے مسلمانوں کے لیے پسند فرمایا ہے۔ یہ آیت ٩ ذی الحجہ ١٠ ھ کو عرفہ کے دن نازل ہوئی تھی اور اس دن جمعہ کا دن تھا جیسا کہ درج ذیل احادیث سے واضح ہوتا ہے۔ ١۔ تکمیل دین کا دن :۔ یہودی لوگ (کعب احبار) سیدنا عمر (رض) سے کہنے لگے : تم ایک ایسی آیت پڑھتے ہو کہ اگر وہ آیت ہم یہودیوں پر نازل ہوتی تو ہم اسے عید (جشن) کا دن مقرر کرلیتے۔ سیدنا عمر (رض) نے کہا کہ یہ آیت کب اور کہاں اتری اور اس وقت آپ کہاں تشریف رکھتے تھے۔ یہ آیت عرفہ کے دن اتری اور ہم اس وقت عرفات میں تھے۔ سفیان (ایک راوی) نے کہا۔ مجھے شک ہے اس دن جمعہ تھا یا کوئی اور دن۔ (بخاری کتاب التفسیر) اور بخاری کی دوسری روایات مثلاً کتاب الایمان۔ باب زیادۃ الایمان و نقصانہ) اور کتاب الاعتصام بالکتاب والسنۃ۔ نیز مسلم۔ کتاب التفسیر میں وضاحت ہے کہ یہ جمعہ کا دن تھا۔ ٢۔ سیدنا (رض) فرماتے ہیں کہ آپ نو سال تک (مدینہ میں) رہے مگر حج نہیں کیا۔ پھر دسویں سال لوگوں میں اعلان کیا گیا کہ آپ حج کرنے جا رہے ہیں۔ چناچہ بہت سے لوگ آپکی ہمراہی کے لئے مدینہ آگئے۔ (مسلم۔ کتاب الحج۔ باب حجۃ النبی) [٢١] سورة بقرہ کی آیت ١٧٣ میں یہی مضمون آچکا ہے۔ یہاں ( غیر متجانف لاثم) کے الفاظ ہیں اور وہاں غیر باغ ولا عاد کے اور مفہوم دونوں کا ایک ہی ہے تفصیل مذکورہ آیت میں دیکھ لی جائے۔ سابقہ آیت میں حرام کردہ اشیاء مذکور ہوئی تھیں اس آیت کا یہ جملہ انہیں اشیاء سے متعلق ہے۔

(حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ ) شروع کی آیت میں جن جانوروں کے حرام ہونے کے بیان کا وعدہ ” سوائے ان کے جو تم پر پڑھے جائیں گے “ کے ساتھ کیا گیا تھا اس آیت میں ان کا ذکر ہے۔ الْمَيْتَةُ : مردار میں سے مچھلی اور ٹڈی حلال ہیں، کیونکہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا : ” ہمارے لیے دو مردار اور دو خون حلال کردیے گئے ہیں، مردار تو مچھلی اور ٹڈی ہیں (کیونکہ ان میں دم مسفوح نہیں ہوتا) اور خون جگر اور تلی ہیں۔ “ [ أحمد : ٢؍٩٧ ح : ٥٧٢٥۔ ابن ماجہ : ٣٣١٤، و صححہ الألبانی فی الصحیحۃ : ١١١٨ ] حرام خون اور لحم خنزیر کی تفصیل سورة انعام (١٤٥) میں ہے۔ وَالْمُنْخَنِقَةُ : گلا گھٹنے والا جانور، خواہ خود بخود رسی وغیرہ سے گھٹ کر مرجائے یا کوئی گلا گھونٹ کر مار دے۔ وَالْمَوْقُوْذَةُ : جسے کسی لاٹھی یا پتھر وغیرہ کی چوٹ سے مارا جائے۔ اِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ ۣ: اس کا تعلق اس سے پہلے مذکور پانچ چیزوں کے ساتھ ہے کہ ان پانچوں چیزوں میں سے کسی کے اندر اگر جان باقی ہو اور مرنے سے پہلے اسے ذبح کرلو تو وہ حلال ہے۔ شرعی ذبح یہ ہے کہ حلال جانور کو ” بِسْمِ اللّٰہِ وَاللّٰہُ اَکْبَر “ کہہ کر کسی تیز دھار آلے سے اس کا گلا اس طرح کاٹا جائے کہ رگیں کٹ جائیں۔ ذبح کے علاوہ نحر بھی شرعی طریقہ ہے کہ کھڑے اونٹ کے حلق کے گڑھے میں چھری وغیرہ ماری جائے۔ ذبح اور نحر حلق یا لبہ ( حلق کے گڑھے) ہی میں ہوتا ہے، البتہ اگر مجبوری ہو، مثلاً جانور قابو نہیں آ رہا، یا ایسی جگہ ہے جہاں پکڑ کر ذبح کرنا مشکل ہے تو ” بِسْمِ اللّٰہِ وَاللّٰہُ اَکْبَرُ “ پڑھ کر جہاں سے بھی ہو سکے چھری یا نیزے سے خون بہا کر ذبح کیا جاسکتا ہے۔ اگر ذبح کرتے وقت جان بوجھ کر نہیں بلکہ اتفاقاً گردن الگ ہوجائے تو وہ بھی حلال ہے۔ اِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ ۣ: مشرکین اپنے جھوٹے معبودوں کے لیے جو جگہیں مقرر کرتے انھیں نصب کہا جاتا تھا، کیونکہ عموماً وہاں کوئی نشان نصب ہوتا، مثلاً بت، درخت، قبر یا دریا وغیرہ۔ پھر اس کے پاس ان کا قرب حاصل کرنے کے لیے جانور ذبح کرتے تھے۔ ایسی جگہوں کو استھان، تھان اور آستانہ وغیرہ کہا جاتا ہے۔ ایسے جانور بھی حرام ہیں خواہ ان پر ” بِسْمِ اللّٰہِ وَاللّٰہُ اَکْبَر “ بھی پڑھا جائے، اگرچہ ان کا ذکر ( وَمَآ اُهِلَّ لِغَيْرِ اللّٰهِ بِهٖ ) کے ضمن میں آچکا تھا مگر مزید تاکید کے لیے ان کو الگ بھی ذکر فرمایا۔ ثابت بن ضحاک (رض) بیان کرتے ہیں کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے زمانے میں ایک شخص نے نذر مانی کہ وہ ” بوانہ “ مقام پر اونٹ نحر کرے گا، وہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے پاس آیا اور کہا کہ میں نے ” بوانہ “ مقام پر ایک اونٹ نحر کرنے کی نذر مانی تھی۔ تو نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا : ” کیا وہاں ایام جاہلیت کے (انصاب) استھانوں میں سے کوئی استھان تھا ؟ “ لوگوں نے کہا : ” نہیں ! “ آپ نے مزید پوچھا : ” کیا وہاں مشرکین کی عیدوں (میلوں) میں سے کوئی عید تھی ؟ “ لوگوں نے کہا :” نہیں ! “ آپ نے فرمایا : ” اپنی نذر پوری کرو۔ “ [ أبو داوٗد، الأیمان والنذور، باب ما یؤمر بہ من وفاء النذر : ٣٣١٣ ] وَاَنْ تَسْـتَقْسِمُوْا بالْاَزْلَامِ ۭ: ” اَزْلاَمٌ“ یہ ” زَلَمٌ“ کی جمع ہے، یہ وہ تیر تھے جو قسمت معلوم کرنے کے لیے ہبل بت کے پاس رکھے ہوئے تھے۔ خانہ کعبہ میں ابراہیم اور اسماعیل (علیہ السلام) کی تصویروں کے ہاتھوں میں بھی تھمائے ہوئے تھے، بلکہ لوگ اپنے ساتھ بھی قسمت آزمائی کے یہ تھیلے رکھ لیتے تھے، جیسا کہ سراقہ نے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا تعاقب کرتے ہوئے ان تیروں سے فال نکالی تھی۔ ان میں سے کسی پر ” اِفْعَلْ “ ( کرلو) لکھا ہوتا، کسی پر ” لَا تَفْعَلْ “ (مت کرو) لکھا ہوتا اور کوئی خالی ہوتا۔ قسمت معلوم کرنے والا تیر نکالتا، جو حکم نکلتا اس پر عمل کرتا، اگر خالی تیر نکلتا تو دوبارہ تیر نکالتا۔ اس قسم کے تمام کام، خواہ انھیں فال نامہ کہا جائے یا استخارہ یا کسی نجومی سے پوچھا جائے حرام ہیں، شرک ہیں کیونکہ غیب تو اللہ کے سوا کوئی جانتا ہی نہیں، مسنون استخارے میں اس چیز کا وجود ہی نہیں ہے۔ ( َاَنْ تَسْـتَقْسِمُوْا بالْاَزْلَامِ ۭ ) کا ایک اور مطلب بھی ہے، یعنی جوئے کے تیروں کے ذریعے سے ذبح شدہ گوشت کے حصے تقسیم کرنا، اس میں کسی کا حصہ نکل آتا، کوئی محروم رہ جاتا، یہ وہی چیز ہے جسے آج کل لاٹری کہا جاتا ہے، یہ بھی حرام ہے۔ (قرطبی) اَلْيَوْمَ يَىِٕسَ الَّذِيْنَ كَفَرُوْا۔۔ : یعنی اب تمہاری طاقت اس قدر مستحکم ہوگئی ہے کہ تمہارے دشمنوں کی کمر ٹوٹ گئی ہے اور وہ اس چیز سے قطعی مایوس ہوگئے ہیں کہ تمہارے دین کو نیچا دکھا سکیں۔ اَلْيَوْمَ اَ كْمَلْتُ لَكُمْ دِيْنَكُمْ ۔۔ : طارق بن شہاب (رض) بیان کرتے ہیں کہ ایک یہودی نے عمر بن خطاب (رض) سے کہا : ” آپ اپنی کتاب میں ایک ایسی آیت پڑھتے ہیں کہ اگر ہم یہودیوں کی کتاب میں یہ آیت نازل ہوئی ہوتی تو ہم اس کے نزول کے دن کو عید بنا لیتے۔ “ آپ نے فرمایا : ” کون سی آیت ؟ “ اس نے یہ آیت پڑھی : ( اَلْيَوْمَ اَ كْمَلْتُ لَكُمْ دِيْنَكُمْ وَاَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِيْ وَرَضِيْتُ لَكُمُ الْاِسْلَامَ دِيْنًا ) [ المائدۃ : ٣ ] یہ سن کر عمر (رض) نے فرمایا : ” ہم اس دن اور جگہ کو جانتے ہیں جب یہ (آیت) رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) پر نازل ہوئی تھی، آپ (٩ ذوالحجہ کو) عرفہ میں تھے (پچھلے پہر کا وقت تھا) اور جمعۃ المبارک کا دن۔ “ [ بخاری، الإیمان، باب زیادۃ الإیمان و نقصانہ : ٤٥ ] دین کو مکمل کردینے سے مراد یہ ہے کہ اس کے تمام ارکان، فرائض، سنن، حدود اور احکام بیان کردیے گئے ہیں اور کفر و شرک کا خاتمہ کر کے اس نعمت کو مکمل کردیا گیا ہے۔ اب دین میں جو حرام ہونا تھا یا حلال ہونا تھا وہ ہوچکا، اب اگر کوئی اس میں تبدیلی یا اضافہ کرے گا، یا نئی چیز نکالے گا وہ دین نہیں ہوسکتی بلکہ دین میں بدعت ہے، جو سراسر گمراہی ہے۔ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا : ( مَنْ أَحْدَثَ فِیْ أَمْرِنَا ھٰذَا مَا لَیْسَ مِنْہُ فَھُوَ رَدٌّ )” جو ہمارے اس امر ( دین) میں کوئی نئی چیز شروع کرے گا جو اس میں نہیں تو وہ مردود ہے۔ “ [ بخاری، الصلح، باب إذا اصطلحوا۔۔ : ٢٦٩٧ ] فَمَنِ اضْطُرَّ فِيْ مَخْمَصَةٍ ۔۔ : یعنی بھوک کی وجہ سے مجبور اور لاچار آدمی اگر حرام چیزوں میں سے کچھ کھالے تو اس پر کوئی گناہ نہیں، بشرطیکہ حرام کھانے کا شوق نہ ہو اور اسے جائز نہ سمجھنے لگے اور دوسرا بقدر ضرورت کھائے، حد سے نہ گزرے۔ معلوم ہوا حرام کھانے کا تعلق بھوک اور حقیقی مجبوری سے ہے۔ زندگی کا معیار بلند کرنے کے لیے اضطرار کا بہانہ بنا کر سود کھانا شروع کر دے، یہ مراد نہیں۔

خلاصہ تفسیر تم پر (یہ جانور وغیرہ) حرام کئے گئے ہیں مردار (جانور جو کہ باوجود واجب الذبح ہونے کے بلاوجہ شرعی مر جاوے) اور خون (جو بہتا ہو) اور خنزیر کا گوشت (اسی طرح اس کے سب اجزاء) اور جو جانور کہ (بقصد قربت) غیر اللہ کے نامزد کردیا گیا ہو اور جو گلا گھٹنے سے مرجاوے اور جو کسی ضرب سے مر جاوے اور جو اونچے سے گر کر مر جاوے (مثلاً پہاڑ سے یا کنوئیں میں) اور جو کسی کی ٹکر سے مرجاوے اور جس کو کوئی درندہ (پکڑ کر) کھانے لگے (اور اس کے صدمہ سے مرجاوے) لیکن (منخنقہ سے ما اکل السبع تک جن کا ذکر ہے ان میں سے) جس کو تم (دم نکلنے سے پہلے قاعدہ شرعیہ کے مطابق) ذبح کر ڈالو (وہ اس حرمت سے مستثنیٰ ہے) ۔ اور (نیز) جو جانور (غیر اللہ کی) پرستش گاہوں پر ذبح کیا جاوے (حرام ہے گو زبان سے غیر اللہ کے نامزد نہ کرے۔ کیونکہ مدار حرمت کا نیت خبیثہ پر ہے۔ اس کا ظہور کبھی قول سے ہوتا ہے کہ نامزد کرے کبھی فعل سے ہوتا ہے کہ ایسے مقامات پر ذبح کرے) اور یہ (بھی حرام ہے) کہ (گوشت وغیرہ) تقسیم کرو بذریعہ قرعہ کے تیروں کے یہ سب گناہ (اور حرام) ہیں آج کے دن (یعنی اب) ناامید ہوگئے کافر لوگ تمہارے دین (کے مغلوب و گم ہوجانے) سے (کیونکہ ماشاء اللہ اسلام کا خوب شیوع ہوگیا) سو ان (کفار) سے مت ڈرنا (کہ تمہارے دین کو گم کرسکیں) اور مجھ سے ڈرتے رہنا (یعنی میرے احکام کی مخالفت مت کرنا) آج کے دن تمہارے لئے تمہارے دین کو میں نے (ہر طرح) کامل کردیا (قوت میں بھی جس سے کفار کو مایوسی ہوئی اور احکام و قواعد میں بھی) اور (اس کمال سے) میں نے تم پر اپنا انعام تمام کردیا (دینی انعام بھی کہ احکام کی تکمیل ہوئی اور دنیوی انعام بھی کہ قوت حاصل ہوئی اور اکمال دین میں دونوں آگئے) اور میں نے اسلام کو تمہارا دین بننے کے لئے (ہمیشہ کو) پسند کرلیا (یعنی قیامت تک تمہارا یہی دین رہے گا۔ اس کو منسوخ کرکے دوسرا دین تجویز نہ کیا جاوے گا۔ پس تم کو چاہیے کہ میری نعمت کا شکر کرکے اس دین پر پورے پورے قائم رہو) پھر (اشیائے مذکورہ بالا کی حرمت دریافت کرلینے کے بعد یہ بھی معلوم کر لو کہ) جو شخص شدت کی بھوک میں بیتاب ہوجاوے (اور اس وجہ سے اشیائے بالا کو کھالے) بشرطیکہ کسی گناہ کی طرف اس کا میلان نہ ہو (یعنی نہ قدر ضرورت سے زیادہ کھاوے اور نہ لذت مقصود ہو جس کو سورة بقرہ میں، غیر باغ ولا عاد، سے تعبیر فرمایا ہے) تو یقینا اللہ تعالیٰ معاف کرنے والے ہیں (اگر قدر ضرورت کا پورا اندازہ نہ ہوا اور ایک آدھ لقمہ زیادہ بھی کھا گیا اور) رحمت والے ہیں (کہ ایسی حالت میں اجازت دے دی) ۔ معارف و مسائل یہ سورة مائدہ کی تیسری آیت ہے۔ جس میں بہت سے اصول اور فروعی احکام و مسائل بیان کئے گئے ہیں۔ پہلا مسئلہ حلال و حرام جانوروں کا ہے۔ جن جانوروں کا گوشت انسان کے لئے مضر ہے، خواہ جسمانی طور پر کہ اس سے انسان کے بدن میں بیماری کا خطرہ ہے، یا روحانی طور پر کہ اس سے انسان کے اخلاق اور قلبی کیفیات خراب ہونے کا خطرہ ہے۔ ان کو قرآن نے خبائث قرار دیا اور حرام کردیا، اور جن جانوروں میں کوئی جسمانی یا روحانی مضرت نہیں ہے، ان کو طیب اور حلال قرار دیا۔ اس آیت میں فرمایا ہے کہ حرام کئے گئے تم پر مردار جانور۔ مردار سے مراد وہ جانور ہیں جو بغیر ذبح کے کسی بیماری کے سبب یا طبعی موت سے مر جائیں۔ ایسے مردار جانور کا گوشت ” طبعی “ طور پر بھی انسان کے لئے سخت مضر ہے اور روحانی طور پر بھی۔ البتہ حدیث شریف میں رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے دو چیزوں کو مستثنیٰ قرار دیا ہے۔ ایک ” مچھلی “ دوسرے ٹڈی۔ یہ حدیث مسند احمد، ابن ماجہ، دار قطنی، بیہقی وغیرہ نے روایت کی ہے۔ دوسری چیز جس کو اس آیت نے حرام قرار دیا ہے وہ خون ہے، اور قرآن کریم کی دوسری آیت میں اودما مسفوحا فرما کر یہ بتلا دیا گیا، کہ خون سے مراد بہنے والا خون ہے۔ اس لئے جگر اور تلی باوجود خون ہونے کے اس حکم سے مستثنیٰ ہیں۔ حدیث مذکور میں جہاں ” میتہ “ سے مچھلی اور ٹڈی کو مستثنیٰ فرمایا ہے۔ اسی میں جگر اور طحال کو خون سے مستثنیٰ قرار دیا ہے۔ تیسری چیز ” لحم خنزیر “ ہے۔ جس کو حرام فرمایا ہے۔ لحم سے مراد اس کا پورا بدن ہے۔ جس میں چربی، پٹھے وغیرہ سب ہی داخل ہیں۔ چوتھے وہ جانور جو غیر اللہ کے لئے نامزد کردیا گیا ہو۔ پھر اگر ذبح کے وقت بھی اس پر غیر اللہ کا نام لیا ہے تو وہ کھلا شرک ہے۔ اور یہ جانور باتفاق مردار کے حکم میں ہے۔ جیسا کہ مشرکین عرب اپنے بتوں کے نام پر ذبح کیا کرتے تھے۔ یا بعض جاہل کسی پیر فقیر کے نام پر، اور اگر بوقت ذبح نام تو اللہ تعالیٰ کا لیا، مگر جانور کسی غیر اللہ کے نام پر نذر کیا ہو اور اس کی رضامندی کے لئے قربان کیا ہے تو جمہور فقہاء نے اس کو بھی ما اھل لغیر اللہ بہ، کے تحت حرام قرار دیا ہے۔ پانچویں۔ منخنقة۔ یعنی وہ جانور حرام ہے جو گلا گھونٹ کر ہلاک کیا گیا ہو ہو یا خود ہی کسی جال وغیرہ میں پھنس کر دم گھٹ گیا ہو۔ اگرچہ منخنقہ، اور موقوذة بھی میتہ کے اندر داخل ہیں، مگر اہل جاہلیت ان کو جائز سمجھتے تھے۔ اس لئے خصوصی ذکر کیا گیا۔ چھٹے۔ موقوذة، یعنی وہ جانور جو ضرب شدید کے ذریعہ ہلاک ہوا ہو۔ جیسے لاٹھی یا پتھر وغیرہ سے مارا گیا ہو۔ اور جو تیر کسی شکار کو اس طرح قتل کر دے کہ دھار کی طرف سے نہ لگے ویسے ہی ضرب سے مر جائے وہ بھی موقوذة میں داخل ہو کر حرام ہے۔ حضرت عدی بن حاتم (رض) نے رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے عرض کیا کہ میں بعض اوقات ” معراض “ تیر سے شکار کرتا ہوں۔ اگر شکار اس سے مر جائے تو کیا کھا سکتا ہوں۔ آپ نے فرمایا کہ اگر وہ جانور عرض تیر کی چوٹ سے مرا ہے تو وہ موقوذة میں داخل ہے اس کو مت کھا (اور اگر دھار کی طرف سے لگا ہے اور اس نے زخم کردیا ہے تو کھا سکتے ہو۔ یہ روایت جصاص نے ” احکام القرآن “ میں اپنی اسناد سے نقل کی ہے۔ اس میں شرط یہ ہے کہ تیر پھینکنے کے وقت بسم اللہ کہہ کر پھینکا گیا ہو۔ جو شکار بندوق کی گولی سے ہلاک ہوگیا۔ اس کو بھی فقہاء نے موقوذہ میں داخل اور حرام قرار دیا ہے۔ امام جصاص رحمة اللہ علیہ نے حضرت عبد اللہ ابن عمر (رض) سے نقل کیا ہے کہ وہ فرماتے تھے : المقتولة بالبندقة تلک الموقوذہ۔ یعنی بندوق کے ذریعہ جو جانور قتل کیا گیا ہے وہ ہی موقوذہ ہے اس لئے حرام ہے۔ امام اعظم ابوحنیفہ (رض) ، شافعی، مالک وغیرہ سب اس پر متفق ہیں۔ (قرطبی) ساتویں متردیہ۔ یعنی وہ جانور جو کسی پہاڑ، ٹیلہ یا اونچی عمارت یا کنوئیں وغیرہ میں گر کر مر جائے وہ بھی حرام ہے۔ اسی لئے حضرت عبد اللہ بن مسعود (رض) سے روایت ہے کہ اگر کوئی شکار پہاڑ پر کھڑا ہے، اور تم نے تیر بسم اللہ پڑھ کر اس پر پھینکا اور وہ تیر کی زد سے نیچے گر کر مر گیا تو اس کو نہ کھاؤ۔ کیونکہ اس میں بھی احتمال ہے کہ اس کی موت تیر کی زد سے نہ ہو گرنے کے صدمہ سے ہو تو وہ متردّیہ میں داخل ہوجائے گا۔ اسی طرح اگر کسی پرندہ پر تیر پھینکا، وہ پانی میں گرگیا تو اس کے کھانے کو بھی اسی بناء پر منع فرمایا ہے کہ وہ بھی احتمال ہے کہ اس کی موت ڈوبنے سے واقع ہوئی ہو۔ (جصاص) ۔ آٹھویں۔ نطیحہ۔ یعنی وہ جانور جو کسی ٹکر اور تصادم سے ہلاک ہوگیا ہو۔ جیسے ریل، موٹر وغیرہ کی زد میں آکر مر جائے یا کسی دوسرے جانور کی ٹکر سے مرجائے۔ نویں۔ وہ جانور جس کو کسی درندہ جانور نے پھاڑ دیا ہو اس سے مر گیا ہو۔ ان نو اقسام کی حرمت بیان فرمانے کے بعد ایک استثناء ذکر کیا گیا۔ فرمایا : الا ما ذکیتم۔ یعنی اگر ان جانوروں میں سے تم نے کسی کو زندہ پالیا اور ذبح کرلیا تو وہ حلال ہوگیا۔ اس کا کھانا جائز ہے۔ یہ استثناء شروع کی چار قسموں سے متعلق نہیں ہوسکتا۔ کیونکہ میتہ اور دم میں تو اس کا امکان ہی نہیں۔ اور خنزیر اور ما اھل لغیر اللہ۔ اپنی ذات سے حرام ہیں، ذبح کرنا نہ کرنا ان میں برابر ہے۔ اسی لئے حضرت علی (رض) ، ابن عباس (رض) ، حسن بصری، قتادہ وغیرہ سلف صالحین کا اس پر اتفاق ہے کہ یہ استثناء ابتدائی چار کے بعد، یعنی منخنقہ اور اس کے مابعد سے متعلق ہے۔ اس لئے مطلب اس کا یہ ہوگیا کہ ان تمام صورتوں میں اگر جانور زندہ پایا گیا، زندگی کی علامتیں محسوس کی گئیں اور اسی حالت میں اس کو اللہ کے نام پر ذبح کردیا گیا تو وہ حلال ہے۔ خواہ وہ منخنقہ ہو، یا موقوذہ یا متردیہ اور نطیحہ یا جس کو درندے نے پھاڑ ڈالا ہے۔ ان میں سے جس کو بھی آثار زندگی محسوس کرتے ہوئے ذبح کرلیا وہ حلال ہوگیا۔ دسویں : وہ جانور حرام ہے جو نصب پر ذبح کیا گیا ہو۔ نصب وہ پتھر ہیں جو کعبہ کے گرد کھڑے کئے ہوئے تھے۔ اور اہل جاہلیت ان کی پرستش کرتے اور ان کے پاس لاکر جانوروں کی قربانی ان کے لئے کرتے تھے۔ اور اس کو عبادت سمجھتے تھے۔ اہل جاہلیت ان سب قسم کے جانوروں کو کھانے کے عادی تھے جو خبائث میں داخل ہیں۔ قرآن کریم نے ان سب کو حرام قرار دیا۔ گیارہویں چیز جس کو اس آیت میں حرام قرار دیا ہے۔ وہ استقسام بالازلام ہے ازلام، زلم کی جمع ہے۔ زلم اس تیر کو کہتے ہیں جو جاہلیت عرب میں اس کام کے لئے مقرر تھا کہ اس کے ذریعہ قسمت آزمائی کی جاتی تھی اور یہ سات تیر تھے۔ جن میں سے ایک پر نعم ایک پر لا۔ اور اسی طرح کے دوسرے الفاظ لکھے ہوتے تھے۔ اور یہ تیر بیت اللہ کے خادم کے پاس رہتے تھے۔ جب کسی شخص کو اپنی قسمت یا آئندہ کسی کام کا مفید ہونا یا مضر ہونا معلوم کرنا ہوتا، تو خادم کعبہ کے پاس جاتے اور سو روپے اس کو نذرانہ دیتے وہ ان تیروں کو ترکش سے ایک ایک کر کے نکالتا۔ اگر اس پر لفظ نعم نکل آیا تو سمجھتے تھے کہ یہ کام مفید ہے، اور اگر لا نکل آیا تو سمجھتے تھے کہ یہ کام نہ کرنا چاہیے۔ حرام جانوروں کے سلسلہ میں اس کا ذکر کرنے کی وجہ یہ ہے، کہ عرب کی یہ بھی عادت تھی کہ چند آدمی شریک ہو کر کوئی اونٹ وغیرہ ذبح کرتے مگر گوشت کی تقسیم ہر ایک کے حصہ شراکت کے مطابق کرنے کے بجائے ان جوئے کے تیروں سے کرتے تھے۔ جس میں کوئی بالکل محروم رہتا، کسی کو بہت زیادہ، کسی کو حق سے کم ملتا تھا۔ اس لئے جانوروں کی حرمت کے ساتھ اس طریقہ کار کی حرمت کو بیان کردیا گیا۔ علماء نے فرمایا کہ آئندہ کے حالات اور غیب کی چیزیں معلوم کرنے کے جتنے طریقے رائج ہیں، خواہ اہل جفر کے ذریعہ یا ہاتھ کے نقوش دیکھ کر یا فال وغیرہ نکال کر یہ سب طریقے استقسام بالازلام کے حکم میں ہیں۔ اور استقسام بالازلام کا لفظ کبھی قمار یعنی جوئے کے لئے بھی بولا جاتا ہے۔ جس میں قرعہ اندازی یا لاٹری کے طریقوں سے حقوق کی تعیین کی جائے۔ یہ بھی بنص قرآن حرام ہے۔ جس کو قرآن کریم نے میسر کے نام سے ممنوع قرار دیا ہے۔ اسی لئے حضرت سعید بن جبیر، مجاہد اور شعبی نے فرمایا کہ جس طرح عرب ازلام کے ذریعہ حصے نکالتے اسی طرح فارس و روم میں شطرنج، چوسر وغیرہ کے مہروں سے یہ کام لیا جاتا ہے۔ وہ ازلام کے حکم میں ہیں (مظہری) ۔ استقسام بالازلام کی حرمت کے ساتھ ارشاد فرمایا :۔ ذلکم فسق۔ یعنی یہ طریقہ قسمت معلوم کرنے یا حصہ مقررر کرنے کا فسق اور گمراہی ہے۔ اس کے بعد ارشاد فرمایا :۔ الیوم یئس الذین کفرو من دینکم فلا تخشوھم واخشون۔ آج کے دن کفار تمہارے دین پر (غالب آنے) سے مایوس ہوچکے ہیں۔ اس لئے تم ان سے کوئی خوف نہ رکھو البتہ مجھ سے ڈرتے رہو۔ یہ آیت ہجرت کے دسویں سال حجة الوداع کے یوم عرفہ میں رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) پر نازل ہوئی۔ جبکہ مکہ اور تقریباً سارا عرب فتح ہوچکا تھا۔ پورے جزیرة العرب پر اسلامی قانون جاری تھا۔ اس پر فرمایا کہ آپ سے پہلے جو کفار یہ منصوبے بنایا کرتے تھے کہ مسلمانوں کی جماعت ہمارے مقابلہ میں کم بھی ہے اور کمزور بھی ان کو ختم کردیا جائے۔ اب نہ ان میں یہ حوصلے باقی رہے، نہ ان کی وہ طاقت رہی۔ اس لئے مسلمان ان سے مطمئن ہو کر اپنے رب کی اطاعت و عبادت میں لگ جائیں۔ اس آیت کے نزول کی خاص شان ہے، عرفہ کا دن ہے جو تمام سال کے دنوں میں سید الایام ہے اور اتفاق سے یہ عرفہ جمعہ کے دن واقع ہوا۔ جس کے فضائل معروف ہیں۔ مقام میدان عرفات کا جبل رحمت کے قریب ہے، جو عرفہ کے دن اللہ تعالیٰ کی طرف سے نزول رحمت کا خاص مقام ہے۔ وقت عصر کے بعد کا ہے، جو عام دنوں میں بھی مبارک وقت ہے۔ اور خصوصاً یوم جمعہ میں کہ قبولیت دعا کی گھڑی بہت سی روایات کے مطابق اسی وقت آتی ہے اور عرفہ کے روز اور زیادہ خصوصیت کے ساتھ دعائیں قبول ہونے کا خاص وقت ہے۔ حج کے لئے مسلمانوں کا سب سے بڑا پہلا عظیم اجتماع ہے۔ جس میں تقریباً ڈیڑھ لاکھ صحابہ کرام (رض) شریک ہیں۔ رحمة للعالمین صحابہ کرام (رض) کے ساتھ جبل رحمت کے نیچے اپنی ناقہ ” عضباء پر سوار ہیں۔ اور حج کے اب بڑے رکن یعنی وقوف عرفات میں مشغول ہیں۔ ان فضائل و برکات اور رحمتوں کے سایہ میں یہ آیت کریمہ رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) پر نازل ہوتی ہے۔ صحابہ کرام کا بیان ہے کہ جب آپ پر یہ آیت بذریعہ وحی نازل ہوئی تو حسب دستور وحی کا ثقل اور بوجھ اتنا محسوس ہوا کہ اونٹنی اس سے دبی جا رہی تھی یہاں تک کہ مجبور ہو کر بیٹھ گئی۔ حضرت عبد اللہ بن عباس (رض) فرماتے ہیں کہ یہ آیت تقریباً قرآن کی آخری آیت ہے۔ اس کے بعد کوئی آیت احکام سے متعلق نازل نہیں ہوئی۔ صرف ترغیب و ترہیب کی چند آیتیں ہیں۔ جن کا نزول اس آیت کے بعد بتلایا گیا ہے۔ اس آیت کے نازل ہونے کے بعد رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اس دنیا میں صرف اکیاسی روز بقیدحیات رہے، کیونکہ 10 ہجری کی نویں ذی الحجہ میں یہ آیت نازل ہوئی۔ اور ١١ ہجری کی بارہویں ربیع الاول کو آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی وفات ہوگئی۔ یہ آیت جو اس خاص شان اور اہتمام سے نازل ہوئی اس کا مفہوم بھی ملت اسلام اور مسلمانوں کے لئے ایک بہت بڑی خوشخبری اور بھاری انعام اور اسلام کا طرائے امتیاز ہے۔ جس کا خلاصہ یہ ہے کہ دین حق اور نعمت الہیٰ کا انتہائی معیار جو اس عالم میں بنی نوع انسان کو عطا ہونے والا تھا، آج وہ مکمل کردیا گیا۔ گویا حضرت آدم (علیہ السلام) کے زمانہ سے جو دین اور نعمت الہیہ کا نزول اور ترویج شروع کی گئی تھی اور ہر زمانہ اور ہر خطہ کے مناسب حال اس نعمت کا ایک حصہ اولاد آدم کو عطا ہوتا رہا آج وہ دین اور نعمت مکمل صورت میں خاتم الانبیاء رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اور آپ کی امت کو عطا کردی گئی۔ اس میں تمام انبیاء و رسل کے زمرہ میں سید الانبیاء (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی سعادت اور امتیازی شان کا تو اظہار ہے ہی اس کے ساتھ تمام امتوں کے مقابلہ میں امت مرحومہ کی بھی ایک خاص امتیازی شان کا واضح ثبوت ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ایک مرتبہ چند علماء یہود، حضرت فاروق اعظم (رض) کی خدمت میں حاضر ہوئے اور عرض کیا کہ تمہارے قرآن میں ایک ایسی آیت ہے جو اگر یہود پر نازل ہوئی تو وہ اس کے نزول کا ایک جشن عید مناتے فاروق اعظم (رض) نے سوال کیا کہ وہ کونسی آیت ہے۔ انہوں نے یہی آیت الیوم اکملت لکم دینکم پڑھ دی۔ حضرت فاروق اعظم (رض) نے ان کے جواب میں فرمایا کہ ہاں ہم جانتے ہیں کہ یہ آیت کسی جگہ اور کسی دن نازل ہوئی۔ اشارہ اسی بات کی طرف تھا کہ وہ دن ہمارے لئے دوہری عید کا دن تھا ایک عرفہ دوسرے جمعہ۔ عید اور تہوار منانے کا اسلامی اصول فاروق اعظم (رض) کے اس جواب میں ایک اسلامی اصول کی طرف بھی اشارہ ہے۔ جو تمام دنیا کی اقوام و مذاہب میں صرف اسلام ہی کا طغرائے امتیاز ہے۔ وہ یہ کہ دنیا میں ہر قوم اور ہر مذہب و ملت کے لوگ اپنے اپنے حالات و خصوصیات کے ماتحت اپنے خاص خاص تاریخی واقعات کے دنوں کی یادگاریں مناتے ہیں۔ اور ان ایام کو ان کے یہاں ایک عید یا تہوار کی حیثیت حاصل ہوتی ہے۔ کہیں قوم کے بڑے آدمی کی پیدائش یا موت کا یا تخت نشینی کا دن منایا جاتا ہے اور کہیں کسی خاص ملک یا شہر کی فتح یا اور کسی عظیم تاریخی واقعہ کا جس کا حاصل اشخاص خاص کی عزت افزائی کے سوا کچھ نہیں۔ اسلام اشخاص پرستی کا قائل نہیں ہے۔ اس نے ان تمام رسوم جاہلیت اور شخصی یادگاروں کو چھوڑ کر اصول اور مقاصد کی یادگاریں قائم کرنے کا اصول بنادیا۔ حضرت ابراہیم علیہ الصلوٰة والسلام کو ” خلیل اللہ “ کا خطاب دیا گیا اور قرآن کریم میں ان کے امتحانات اور ان سب میں مکمل کامیابی کو سراہا گیا۔ واذابتلی ابراہیم ربہ بکلمٰتٍ فاتمھن۔ کا یہی مفہوم ہے۔ لیکن نہ ان کی پیدائش یا موت کا دن منایا گیا۔ نہ ان کے صاحبزادے اسماعیل (علیہ السلام) اور ان کی والدہ کی پیدائش و موت یا دوسرے حالات کی کوئی یادگار قائم کی گئی۔ ہاں ان کے اعمال میں جو چیزیں مقاصد دین سے متعلق تھیں، ان کی یادگاروں کو نہ صرف محفوظ رکھا گیا، بلکہ آئندہ آنے والی نسلوں کے دین و مذہب کا جز اور فرض و واجب قرار دے دیا گیا۔ قربانی، ختنہ، صفاو مروہ کے درمیان دوڑنا، منیٰ میں تین جگہ کنکریاں مارنا۔ یہ سب انھیں بزرگوں کے ایسے افعال کی یادگار ہیں جو انہوں نے اپنے نفسانی جذبات اور انسان کے طبعی تقاضوں کو اللہ تعالیٰ کی رضا جوئی کے مقابلے میں کچلتے ہوئے ادا کئے۔ اور جن میں ہر قرن اور ہر زمانے کے لوگوں کو اس کا سبق ملتا ہے کہ انسانوں کو اللہ تعالیٰ کی رضا جوئی کے لئے اپنی محبوب سے محبوب چیز کو قربان کردینا چاہیے۔ اسی طرح اسلام میں کسی بڑے بڑے آدمی کی موت وحیات یا شخصی حالات کا کوئی دن منانے کے بجائے ان کے اعمال کے دن منائے گئے۔ جو کسی خاص عبادت سے متعلق ہیں جیسے شب براءت، رمضان المبارک، شب قدر، یوم عرفہ، یوم عاشورہ وغیرہ، عیدین صرف دو رکھی گئیں، وہ بھی خالص دینی لحاظ سے۔ پہلی عید رمضان المبارک کے اختتام اور اشہر حج کے شروع ہونے پر رکھی گئی۔ اور دوسری عید عبادتِ حج سے فراغت کے بعد رکھی گئی۔ خلاصہ یہ ہے کہ حضرت فاروق اعظم (رض) کے اس جواب نے یہ بتلا دیا کہ یہود و نصاریٰ کی طرح ہماری عیدیں تاریخی وقائع کے تابع نہیں۔ کہ جس تاریخ میں کوئی اہم واقعہ پیش آگیا اس کو عید منادیں۔ جیسا کہ جاہلیت اولیٰ کی رسم تھی۔ اور آج کل کی جاہلیت جدیدہ نے تو اس کو بہت ہی پھیلا دیا ہے۔ یہاں تک کہ دوسری قوموں کی نقل کرکے مسلمان بھی اس میں مبتلا ہونے لگے۔ عیسائیوں نے حضرت عیسیٰ (علیہ السلام) کے یوم پیدائش کی عید میلاد منائی۔ ان کو دیکھ کر کچھ مسلمانوں نے رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی پیدائش پر عید میلاد النبی کے نام سے ایک عید بنادی۔ اسی روز بازاروں میں جلوس نکالنے اور اس میں طرح طرح کی خرافات کو اور رات میں چراغاں کو عبادت سمجھ کر کرنے لگے۔ جس کی کوئی اصل صحابہ (رض) وتابعین رحمة اللہ علیہ اور اسلاف امت کے عمل میں نہیں ملتی۔ اور یہ حقیقت یہ ہے کہ یہ دن منانے کا طریقہ ان قوموں میں تو چل سکتا ہے کہ جو باکمال افراد اور ان کے حیرت انگیز کارناموں کے لحاظ سے مفلس ہیں۔ دو چار شخصیتیں کل قوم میں اس قابل ہوتی ہیں، اور ان کے بھی کچھ مخصوص کام ایسے ہوتے ہیں، جن کی یادگار منانے کو قومی فخر سمجھتے ہیں۔ اسلام میں یہ دن منانے کی رسم چلے تو ایک لاکھ چوبیس ہزار سے زائد تو انبیاء (علیہم السلام) ہیں۔ جن میں سے ہر ایک کی نہ صرف پیدائش بلکہ ان کی حیرت انگیز کارناموں کی طویل فہرست ہے جن کے دن منانے چاہئیں۔ انبیاء (علیہم السلام) کے بعد خاتم الانبیاء (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی حیات طیبہ کو دیکھا جائے تو آپ کی زندگی کا شاید کوئی دن بھی ایسے کارناموں سے خالی نہیں جن کا دن منانا چاہئیے۔ بچپن سے لے کر جوانی تک کے وہ کمالات جنہوں نے پورے عرب میں آپ کو امین کا لقب دیا تھا۔ کیا وہ ایسے نہیں ہیں کہ مسلمان ان کی یادگار منائیں پھر نزول قرآن، ہجرت، غزوہ بدر، احد، خندق، فتح مکہ، حنین، تبوک اور تمام غزوات رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ہیں۔ ایک بھی ایسا نہیں کہ جس کی یادگار نہ منائی جائے۔ اسی طرح آپ کے ہزاروں معجزات یادگار منانے کی چیزیں ہیں۔ اور بصیرت کے ساتھ آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی زندگی پر نظر ڈالیں تو آپ کی حیات طیبہ کا ہر دن نہیں ہر گھنٹہ ایک یادگار منانے کا داعیہ رکھتا ہے۔ آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے بعد تقریباً ڈیڑھ لاکھ صحابہ کرام (رض) وہ ہیں جن میں سے ہر ایک دو حقیقت رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا زندہ معجزہ ہے کیا یہ بےانصافی نہیں ہوگی کہ ان کی یادگاریں نہ منائی جائیں۔ اور یہ رسم چل پڑے تو پھر صحابہ کرام کے بعد امت کے اکابر، اولیاء اللہ اور علماء و مشائخ پر نظر ڈالو، جو کروڑوں کی تعداد میں ہوں گے۔ اگر یادگاری دن منائے جائیں تو ان کو چھوڑ دینا کیا ان کے حق میں بےانصافی اور قدر شناسی نہیں ہوگی۔ اور اگر یہ طے کرلیا جائے کہ سبھی کے یادگاری دن منائے جائیں تو سال بھر میں ایک دن بھی ہمارا یادگار منانے سے خالی نہیں رہے۔ بلکہ ہر دن کے ہر گھنٹہ میں کئی کئی یادگاریں اور کئی کئی عیدیں منانی پڑیں گی۔ یہی وجہ ہے کہ ” رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) “ اور صحابہ کرام (رض) نے اس رسم کو جاہلیت کی رسم قرار دے کر نظر اندا کیا ہے حضرت فاروق اعظم (رض) کے اس فرمان میں اسی کی طرف اشارہ ہے۔ اب اس آیت کے معنی و مطالب کی تفصیل سنئے۔ اس میں حق تعالیٰ شانہ نے رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اور آپ کی امت مرحومہ کو تین خصوصی انعام عطا فرمانے کی بشارت دی ہے۔ ایک اکمال دین، دوسرے اتمام نعمت، تیسرے شریعت اسلام کا اس امت کے لئے انتخاب۔ اکمال دین کے معنی ترجمان القرآن حضرت عبد اللہ بن عباس (رض) وغیرہ نے یہ بیان فرمائے ہیں کہ آج دین حق کے تمام حدود و فرائض اور احکام و آداب مکمل کردیے گئے ہیں۔ اب اس میں نہ کسی اضافہ اور زیادتی کی ضرورت باقی ہے اور نہ کمی کا احتمال (روح) ۔ یہی وجہ ہے کہ اس کے بعد احکام اسلام میں سے کوئی نیا حکم نازل نہیں ہوا جو چند آیتیں اس کے بعد نازل ہوئیں، ان میں یا تو ترغیب و ترہیب کے مضامین ہیں، اور یا انھیں احکام کی تاکید جن کا بیان پہلے ہوچکا تھا۔ اور یہ بات اس کے منافی نہیں کہ اصول و اجتہاد کے ماتحت ائمہ مجتہدین نئے نئے پیش آنے والے واقعات و حالات کے متعلق اپنے اجتہاد سے احکام شرعیہ بیان کریں کیونکہ قرآن کریم نے جس طرح احکام شرعیہ کے حدود و فرائض وغیرہ بیان فرمائے ہیں اسی طرح اصول اجتہاد بھی قرآن ہی نے متعین فرما دئے ہیں۔ ان کے ذریعہ جو احکام قیامت تک نکالے جائیں وہ سب ایک حیثیت سے قرآن ہی کے بیان کئے ہوئے احکام ہیں۔ کیونکہ ان اصول کے ماتحت ہیں جو قرآن نے بیان کئے۔ خلاصہ یہ ہے کہ اکمال دین کا مطلب۔ حضرت عبد اللہ بن عباس (رض) کی تفسیر کے مطابق یہ ہے کہ دین کے تمام احکام کو مکمل کردیا گیا۔ اب نہ اس میں کسی زیادتی کی ضرورت باقی ہے نہ منسوخ ہو کر کمی کا احتمال۔ کیونکہ اس کے بعد ہی متصل سلسلہ وحی وفات رسول (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے ساتھ منقطع ہونے والا تھا اور بغیر وحی الہٰی کے قرآن کا کوئی حکم منسوخ نہیں ہوسکتا۔ اور جو بظاہر زیادتی احکام کی اصول اجتہاد کے تحت فقہاء و مجتہدین کی طرف سے ہوئی۔ وہ در حقیقت زیادتی نہیں بلکہ احکام قرآنی کی توضیح وبیان ہے۔ اور اتمام نعمت سے مراد مسلمانوں کا غلبہ اور عروج اور ان کے مخالفین کا مغلوب و مفتوح ہونا ہے، جس کا ظہور مکہ مکرمہ کی فتح اور رسوم جاہلیت کے مٹانے سے اور اس سال حج میں کسی مشرک کے شریک نہ ہونے کے ذریعہ ہوا۔ یہاں الفاظ قرآن میں یہ بات بھی قابل نظر ہے کہ دین کے ساتھ لفظ اکمال استعمال فرمایا گیا اور نعمت کے ساتھ لفظ اتمام، حالانکہ یہ دونوں لفظ بظاہر ایک دوسرے کے ہم معنی اور مرادف سمجھے جاتے ہیں۔ لیکن در حقیقت ان دونوں کے مفہوم میں ایک فرق ہے جس کو مفردات القرآن میں امام راغب اصفہانی رحمة اللہ علیہ نے اس طرح بیان فرمایا ہے کہ کسی چیز کا ” اکمال “ اور ” تکمیل “ اس کو کہتے ہیں کہ اس چیز سے جو غرض اور مقصود تھا وہ پورا ہوگیا۔ اور لفظ اتمام کے معنی یہ ہیں کہ اب دوسری چیز کی ضرورت اور حاجت نہیں رہی۔ اسی لئے ” اکمال دین “ کا حاصل یہ ہوا کہ قانون الہٰی اور احکام دین کے اس دنیا میں بھیجنے کا جو مقصد تھا وہ آج پورا کردیا گیا۔ اور اتمام نعمت کا مطلب یہ ہوا کہ اب مسلمان کسی کے محتاج نہیں۔ ان کو خود حق تعالیٰ جل شانہ نے غلبہ، قوت اور اقتدار عطاء فرما دیا جس کے ذریعہ وہ اس دین حق کے احکام کو جاری اور نافذ کرسکیں۔ یہاں یہ بات بھی قابل غور ہے کہ اس آیت میں نسبت تو مسلمانوں کی طرف فرمائی گئی ہے اور نعمت کی نسبت حق تعالیٰ کی طرف، وجہ یہ ہے کہ دین کا ظہور ان اعمال و افعال کے ذریعہ ہوتا ہے جو امت کے افراد کرتے ہیں اور نعمت کی تکمیل براہ راست حق تعالیٰ کی طرف سے ہے۔ (ابن قیم، تفسیر القیم) ۔ اس تقریر سے یہ بھی واضح ہوگیا کہ اکمال دین آج ہونے کا یہ مطلب نہیں کہ پہلے انبیاء (علیہم السلام) کا دین ناقص تھا۔ بلکہ جیسا تفسیر محیط میں بحوالہ قفال مروزی رحمة اللہ علیہ نقل کیا ہے کہ دین تو ہر نبی و رسول کا اس کے زمانہ کے اعتبار سے کامل و مکمل تھا۔ یعنی جس زمانہ میں جس پیغمبر پر کوئی شریعت و دین اللہ کی طرف سے نازل کیا گیا اس زمانہ اور اس قوم کے لحاظ سے وہی کامل و مکمل تھا۔ لیکن اللہ جل شانہ کے علم میں یہ تفصیل پہلے سے تھی کہ جو دین اس زمانہ اور اس قوم کے لئے مکمل ہے وہ اگلے زمانہ اور آنے والی قوموں کے لئے مکمل نہ ہوگا، بلکہ اس کو منسوخ کرکے دوسرا دین و شریعت نافذ کی جائے گی۔ بخلاف شریعت اسلام کے جو سب سے آخر میں نازل کی گئی کہ وہ ہر جہت اور ہر لحاظ سے کامل و مکمل ہے۔ نہ وہ کسی خاص زمانہ کے ساتھ مخصوص ہے اور نہ کسی خاص خطہ، ملک یا قوم کے ساتھ۔ بلکہ قیامت تک ہر زمانہ اور ہر خطہ اور ہر قوم کے لئے یہ شریعت کامل و مکمل ہے۔ تیسرا انعام جو اس امت مرحومہ کے لئے اس آیت میں بیان فرمایا گیا ہے وہ یہ ہے کہ اس امت کے لئے اللہ جل شانہ نے اپنے تکوینی انتخاب کے ذریعہ دین اسلام کو منتخب فرمایا جو ہر حیثیت سے کامل و مکمل ہے۔ اور جس پر نجات کا انحصار ہے۔ خلاصہ کلام یہ ہے کہ اس آیت نے یہ بتلا دیا کہ امت مرحومہ کے لئے دین اسلام ایک بڑی نعمت ہے جو ان کو بخشی گئی ہے۔ اور یہی دین ہے جو ہر حیثیت اور جہت سے کامل و مکمل ہے، نہ اس کے بعد کوئی دین آئے گا اور نہ اس میں کوئی کمی بیشی کی جائے گی۔ یہی وجہ تھی کہ جب یہ آیت نازل ہوئی تو عام مسلمان اس کو سن کر خوش ہو رہے تھے مگر حضرت فاروق (رض) پر گریہ طاری تھا۔ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے ان سے رونے کی وجہ پوچھی تو عرض کیا کہ اس آیت سے اس کی طرف اشارہ معلوم ہوتا ہے کہ اب آپ کا قیام اس دنیا میں بہت کم ہے۔ کیونکہ تکمیل کے ساتھ ارسال رسول کی ضرورت بھی پوری ہوچکی۔ رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اس کی تصدیق فرمائی (تفسیر ابن کثیر و بحر محیط وغیرہ) چناچہ آنے والے وقت نے بتلا دیا کہ اس کے صرف اکیاسی (81) روز بعد آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اس دنیا سے رخصت ہوگئے۔ آخر آیت میں فمن اضطر فی مخمصة کا تعلق ان جانوروں سے ہے، جن کی حرمت کا بیان شروع آیت میں آیا ہے۔ اور اس جملہ کا مطلب ایک خاص حالت کو عام قاعدہ سے مستثنیٰ کرنا ہے کہ اگر کوئی شخص بھوک کی شدت سے بیتاب ہوجاوے اور خطرہ موت کا لاحق ہوجائے۔ ایسی حالت میں اگر وہ مذکورہ بالا حرام جانوروں میں سے کچھ کھالے تو اس کے لئے گناہ نہیں۔ مگر شرط یہ ہے کہ پیٹ بھرنا اور لذت حاصل کرنا مقصود نہ ہو، بلکہ صرف اتنا کھالے جس سے اضطرار کی کیفیت رفع ہوجاوے۔ آیت میں غیر متجانف لاثم کا یہی مطلب ہے کہ اس کھانے میں اس کا میلان گناہ کی طرف نہ ہو بلکہ صرف اضطرار کا رفع کرنا ہو۔ آخر میں فان اللہ غفور رحیم سے اس طرف اشارہ ہے کہ یہ محرمات اس وقت بھی اپنی جگہ حرام و ناجائز ہی ہیں، صرف اس شخص کو اضطرار کی وجہ سے معاف کردیا گیا ہے۔

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَۃُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيْرِ وَمَآ اُہِلَّ لِغَيْرِ اللہِ بِہٖ وَالْمُنْخَنِقَۃُ وَالْمَوْقُوْذَۃُ وَالْمُتَرَدِّيَۃُ وَالنَّطِيْحَۃُ وَمَآ اَكَلَ السَّبُعُ اِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ۝ ٠ۣ وَمَا ذُبِحَ عَلَي النُّصُبِ وَاَنْ تَسْـتَقْسِمُوْا بِالْاَزْلَامِ۝ ٠ۭ ذٰلِكُمْ فِسْقٌ۝ ٠ۭ اَلْيَوْمَ يَىِٕسَ الَّذِيْنَ كَفَرُوْا مِنْ دِيْنِكُمْ فَلَا تَخْشَوْہُمْ وَاخْشَوْنِ۝ ٠ۭ اَلْيَوْمَ اَكْمَلْتُ لَكُمْ دِيْنَكُمْ وَاَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِيْ وَرَضِيْتُ لَكُمُ الْاِسْلَامَ دِيْنًا۝ ٠ۭ فَمَنِ اضْطُرَّ فِيْ مَخْمَصَۃٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لِّاِثْمٍ۝ ٠ۙ فَاِنَّ اللہَ غَفُوْرٌ رَّحِيْمٌ۝ ٣ حرم الحرام : الممنوع منه إمّا بتسخیر إلهي وإمّا بشريّ ، وإما بمنع قهريّ ، وإمّا بمنع من جهة العقل أو من جهة الشرع، أو من جهة من يرتسم أمره، فقوله تعالی: وَحَرَّمْنا عَلَيْهِ الْمَراضِعَ [ القصص/ 12] ، فذلک تحریم بتسخیر، وقد حمل علی ذلك : وَحَرامٌ عَلى قَرْيَةٍ أَهْلَكْناها [ الأنبیاء/ 95] ، وقوله تعالی: فَإِنَّها مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ أَرْبَعِينَ سَنَةً [ المائدة/ 26] ، وقیل : بل کان حراما عليهم من جهة القهر لا بالتسخیر الإلهي، وقوله تعالی: إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ [ المائدة/ 72] ، فهذا من جهة القهر بالمنع، وکذلک قوله تعالی: إِنَّ اللَّهَ حَرَّمَهُما عَلَى الْكافِرِينَ [ الأعراف/ 50] ، والمُحرَّم بالشرع : کتحریم بيع الطعام بالطعام متفاضلا، وقوله عزّ وجلّ : وَإِنْ يَأْتُوكُمْ أُساری تُفادُوهُمْ وَهُوَ مُحَرَّمٌ عَلَيْكُمْ إِخْراجُهُمْ [ البقرة/ 85] ، فهذا کان محرّما عليهم بحکم شرعهم، ونحو قوله تعالی: قُلْ : لا أَجِدُ فِي ما أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّماً عَلى طاعِمٍ يَطْعَمُهُ ... الآية [ الأنعام/ 145] ، وَعَلَى الَّذِينَ هادُوا حَرَّمْنا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ [ الأنعام/ 146] ، وسوط مُحَرَّم : لم يدبغ جلده، كأنه لم يحلّ بالدباغ الذي اقتضاه قول النبي صلّى اللہ عليه وسلم : «أيّما إهاب دبغ فقد طهر» . وقیل : بل المحرّم الذي لم يليّن، والحَرَمُ : سمّي بذلک لتحریم اللہ تعالیٰ فيه كثيرا مما ليس بمحرّم في غيره من المواضع وکذلک الشهر الحرام، وقیل : رجل حَرَام و حلال، ومحلّ ومُحْرِم، قال اللہ تعالی: يا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ ما أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ تَبْتَغِي مَرْضاتَ أَزْواجِكَ [ التحریم/ 1] ، أي : لم تحکم بتحریم ذلک ؟ وكلّ تحریم ليس من قبل اللہ تعالیٰ فلیس بشیء، نحو : وَأَنْعامٌ حُرِّمَتْ ظُهُورُها [ الأنعام/ 138] ، وقوله تعالی: بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ [ الواقعة/ 67] ، أي : ممنوعون من جهة الجدّ ، وقوله : لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ [ الذاریات/ 19] ، أي : الذي لم يوسّع عليه الرزق کما وسّع علی غيره . ومن قال : أراد به الکلب فلم يعن أنّ ذلک اسم الکلب کما ظنّه بعض من ردّ عليه، وإنما ذلک منه ضرب مثال بشیء، لأنّ الکلب کثيرا ما يحرمه الناس، أي : يمنعونه . والمَحْرَمَة والمَحْرُمَة والحُرْمَة، واستحرمت الماعز کناية عن إرادتها الفحل . ( ح ر م ) الحرام ( ح ر م ) الحرام وہ ہے جس سے روک دیا گیا ہو خواہ یہ ممانعت تسخیری یا جبری ، یا عقل کی رو س ہو اور یا پھر شرع کی جانب سے ہو اور یا اس شخص کی جانب سے ہو جو حکم شرع کو بجالاتا ہے پس آیت کریمہ ؛۔ وَحَرَّمْنا عَلَيْهِ الْمَراضِعَ [ القصص/ 12] اور ہم نے پہلے ہی سے اس پر ( دوائیوں کے ) دودھ حرام کردیتے تھے ۔ میں حرمت تسخیری مراد ہے ۔ اور آیت کریمہ :۔ وَحَرامٌ عَلى قَرْيَةٍ أَهْلَكْناها [ الأنبیاء/ 95] اور جس بستی ( والوں ) کو ہم نے ہلاک کردیا محال ہے کہ ( وہ دنیا کی طرف رجوع کریں ۔ کو بھی اسی معنی پر حمل کیا گیا ہے اور بعض کے نزدیک آیت کریمہ ؛فَإِنَّها مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ أَرْبَعِينَ سَنَةً [ المائدة/ 26] کہ وہ ملک ان پر چالیس برس تک کے لئے حرام کردیا گیا ۔ میں بھی تحریم تسخیری مراد ہے اور بعض نے کہا ہے کہ یہ منع جبری پر محمول ہے اور آیت کریمہ :۔ إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ [ المائدة/ 72] جو شخص خدا کے ساتھ شرگ کریگا ۔ خدا اس پر بہشت کو حرام کردے گا ۔ میں بھی حرمت جبری مراد ہے اسی طرح آیت :۔ إِنَّ اللَّهَ حَرَّمَهُما عَلَى الْكافِرِينَ [ الأعراف/ 50] کہ خدا نے بہشت کا پانی اور رزق کا فروں پر حرام کردیا ہے ۔ میں تحریم بواسطہ منع جبری ہے اور حرمت شرعی جیسے (77) آنحضرت نے طعام کی طعام کے ساتھ بیع میں تفاضل کو حرام قرار دیا ہے ۔ اور آیت کریمہ ؛ وَإِنْ يَأْتُوكُمْ أُساری تُفادُوهُمْ وَهُوَ مُحَرَّمٌ عَلَيْكُمْ إِخْراجُهُمْ [ البقرة/ 85] اور اگر وہ تمہارے پاس قید ہوکر آئیں تو بدلادے کر ان کو چھڑی ابھی لیتے ہو حالانکہ ان کے نکال دینا ہی تم پر حرام تھا ۔ میں بھی تحریم شرعی مراد ہے کیونکہ ان کی شریعت میں یہ چیزیں ان پر حرام کردی گئی ۔ تھیں ۔ نیز تحریم شرعی کے متعلق فرمایا ۔ قُلْ : لا أَجِدُ فِي ما أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّماً عَلى طاعِمٍ يَطْعَمُهُ ... الآية [ الأنعام/ 145] الآیۃ کہو کہ ج و احکام مجھ پر نازل ہوئے ہیں ان کو کوئی چیز جسے کھانے والا حرام نہیں پاتا ۔ وَعَلَى الَّذِينَ هادُوا حَرَّمْنا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ [ الأنعام/ 146] اور یہودیوں پر ہم نے سب ناخن والے جانور حرام کردیئے ۔ سوط محرم بےدباغت چمڑے کا گوڑا ۔ گویا دباغت سے وہ حلال نہیں ہوا جو کہ حدیث کل اھاب دبغ فقد طھر کا مقتضی ہے اور بعض کہتے ہیں کہ محرم اس کوڑے کو کہتے ہیں ۔ جو نرم نہ کیا گیا ہو ۔ الحرم کو حرام اس لئے کہا جاتا ہے کہ اللہ نے اس کے اندر بہت سی چیزیں حرام کردی ہیں جو دوسری جگہ حرام نہیں ہیں اور یہی معنی الشہر الحرام کے ہیں یعنی وہ شخص جو حالت احرام میں ہو اس کے بالمقابل رجل حلال ومحل ہے اور آیت کریمہ : يا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ ما أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ تَبْتَغِي مَرْضاتَ أَزْواجِكَ [ التحریم/ 1] کے معنی یہ ہیں کہ تم اس چیز کی تحریم کا حکم کیون لگاتے ہو جو اللہ نے حرام نہیں کی کیونکہ جو چیز اللہ تعالیٰ نے حرام نہ کی ہو وہ کسی کے حرام کرنے سے حرام نہیں ہوجاتی جیسا کہ آیت : ۔ وَأَنْعامٌ حُرِّمَتْ ظُهُورُها [ الأنعام/ 138] اور ( بعض ) چار پائے ایسے ہیں کہ ان کی پیٹھ پر چڑھنا حرام کردیا گیا ہے ۔ میں مذکور ہے ۔ اور آیت کریمہ : ۔ بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ [ الواقعة/ 67] بلکہ ہم ( برکشتہ نصیب ) بےنصیب ہیں ان کے محروم ہونے سے بد نصیبی مراد ہے ۔ اور آیت کریمہ : لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ [ الذاریات/ 19] مانگنے والے اور نہ مانگنے ( دونوں ) میں محروم سے مراد وہ شخص ہے جو خوشحالی اور وسعت رزق سے محروم ہو اور بعض نے کہا ہے المحروم سے کتا مراد ہے تو اس کے معنی نہیں ہیں کہ محروم کتے کو کہتے ہیں جیسا ان کی تردید کرنے والوں نے سمجھا ہے بلکہ انہوں نے کتے کو بطور مثال ذکر کیا ہے کیونکہ عام طور پر کتے کو لوگ دور ہٹاتے ہیں اور اسے کچھ نہیں دیتے ۔ المحرمۃ والمحرمۃ کے معنی حرمت کے ہیں ۔ استحرمت الما ر عذ بکری نے نر کی خواہش کی دیہ حرمۃ سے ہے جس کے معنی بکری کی جنس خواہش کے ہیں ۔ ميتة وَالمَيْتةُ من الحَيوان : ما زال روحه بغیر تذكية، قال : حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ [ المائدة/ 3] ، إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً [ الأنعام/ 145] المیتہ اس حیوان کو کہتے ہیں جس کی روح بغیر تذکیہ کے زائل ہوگئی ہو قرآن میں ہے : ۔ حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ [ المائدة/ 3] تم پر مرا ہوا جانور حرام ہے ۔ إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً [ الأنعام/ 145] بجز اس کے کہ وہ مرا ہوا جانور ہو ۔ دم أصل الدّم دمي، وهو معروف، قال اللہ تعالی: حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ [ المائدة/ 3] ، وجمعه دِمَاء، وقال : لا تَسْفِكُونَ دِماءَكُمْ [ البقرة/ 84] ، وقد دَمِيَتِ الجراحةُ ، وفرس مَدْمِيٌّ: شدید الشّقرة، کالدّم في اللّون، والدُّمْيَة صورة حسنة، وشجّة دامية . ( د م ی ) الدم ۔ خون ۔ یہ اصل میں دمامی تھا ( یاء کو برائے تخفیف حذف کردیا ہے ) قرآن میں ہے :۔ :۔ حرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ [ المائدة/ 3] تم مردا جانور اور ( بہتا ) لہو یہ سب حرام ہیں ۔ دم کی جمع دمآء ہے ۔ قرآن میں ہے لا تَسْفِكُونَ دِماءَكُمْ [ البقرة/ 84] کہ آپس میں کشت و خون نہ کرنا ۔ دمیت ( د) الجراحۃ ۔ زخم سے خون بہنا ۔ فرس مدعی ۔ خون کی طرح نہایت سرخ رنگ کا گھوڑا ۔ الدمیۃ ۔ گڑیا ( جو خون کی مانند سرخ اور منقوش ہو ) شکجۃ دامیہ ۔ سر کا زخم جس سے خون بہہ رہا ہو ۔ لحم اللَّحْمُ جمعه : لِحَامٌ ، ولُحُومٌ ، ولُحْمَانٌ. قال : وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ [ البقرة/ 173] . ولَحُمَ الرّجل : كثر عليه اللّحم فضخم، فهو لَحِيمٌ ، ولَاحِمٌ وشاحم : صار ذا لَحْمٍ وشحم . نحو : لابن وتامر، ولَحِمَ : ضري باللّحم، ومنه : باز لَحِمٌ ، وذئب لحم . أي : كثيرُ أَكْلِ اللّحم . وبیت لَحْمٍ : أي : فيه لحم، وفي الحدیث : «إنّ اللہ يبغض قوما لَحِمِينَ» «1» . وأَلْحَمَهُ : أطعمه اللّحم، وبه شبّه المرزوق من الصّيد، فقیل : مُلْحِمٌ ، وقد يوصف المرزوق من غيره به، وبه شبّه ثوب مُلْحَمٌ: إذا تداخل سداه «2» ، ويسمّى ذلک الغزل لُحْمَةٌ تشبيها بلحمة البازي، ومنه قيل : «الولاء لُحْمَةٌ کلحمة النّسب» «3» . وشجّة مُتَلَاحِمَةٌ: اکتست اللّحم، ولَحَمْتُ اللّحم عن العظم : قشرته، ولَحَمْتُ الشیءَ ، وأَلْحَمْتُهُ ، ولَاحَمْتُ بين الشّيئين : لأمتهما تشبيها بالجسم إذا صار بين عظامه لحمٌ يلحم به، واللِّحَامُ : ما يلحم به الإناء، وأَلْحَمْتُ فلانا : قتلته وجعلته لحما للسّباع، وأَلْحَمْتُ الطائر : أطعمته اللّحم، وأَلْحَمْتُكَ فلانا : أمکنتک من شتمه وثلبه، وذلک کتسمية الاغتیاب والوقیعة بأكل اللَّحْمِ. نحو قوله تعالی: أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتاً [ الحجرات/ 12] ، وفلان لَحِيمٌ فعیل كأنّه جعل لحما للسّباع، والمَلْحَمَةُ : المعرکة، والجمع المَلَاحِمُ. ( ل ح م ) اللحم ( گوشت ) کی جمع لحام ، لحوم ، اور لحمان آتی ہے ۔ قرآن میں ہے : وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ [ البقرة/ 173] اور سور کا گوشت لحم الرجل فھولحیم کے معنی ہیں وہ پر گوشت اور موٹا ہوگیا ۔ اور ہوئے چربی چڑھے ہوئے آدمی کو لاحم شاحم کہاجاتا ہے جیسے : لابن وتامر ۔ لحم ( س) کے معنی گوشت کھانے کا حریص ہونا کے ہیں اسی سے بہت زیادہ گوشت خور باز یا بھیڑیئے کو لحم کہاجاتا ہے ۔ بیت لحم ۔ وہ گھر جہاں لوگوں کی اکثر غیبتیں کی جائیں ۔ حدیث میں ہے ۔ (107) ان اللہ یبغض قوما لحمین کہ اللہ تعالیٰ بہت گوشت خور لوگوں کو ناپسند کرتا ہے ۔ یعنی جو ہر وقت لوگوں کی غیبت کرتے رہتے ہیں ۔ الحمہ کے معنی کسی کو گوشت کھلانے کے ہیں ۔ اور اسی سے تشبیہ کے طور پر اس آدمی کو جس کی گزراں شکار پر ہو رجل ملحم کہاجاتا ہے ۔ پھر مطلقا تشبیہا ہر کھاتے پییتے آدمی کو ملحم کہہ دیتے ہیں اور اسی سے ثوب ملحم لگا محاورہ ہے جس کے معنی بنے ہوئے کپڑا کے ہیں کپڑے کے بانا کو لحمہ کہاجاتا ہے جو کہ لحمہ البازی سے مشتق ہے ۔ اسی سے کہاجاتا ہے ؛ (108) الولآء لحمۃ کلحمۃ النسب کہ والا کا رشتہ بھی نسب کے رشتہ کیطرح ہے شجۃ متلاحمۃ رخم جس پر گوشت چڑھ گیا ہو ۔ لحمت اللحم عن العظم میں نے ہڈی سے گوشت کو الگ کردیا ۔ لحمت الشیئین میں نے ایک چیز کو دوسری کے ساتھ اس طرح گھتی کردیا ۔ جیسے ہڈی گے ساتھ گوشت پیوست ہوتا ہے ۔ اللحام ۔ وہ چیز جس سے برتن کو ٹا نکا لگا جائے ۔ الحمت فلانا کسی کو قتل کرکے اس کا گوشت درندوں کو کھلا دیا ۔ الحمت الطائر ۔ میں نے پرند کا گوشت کھلایا ۔ الحمتک فلانا ۔ میں نے فلاں کی غیبت کا موقع دیا ۔ اور یہ ایسے ہی ہے جیسے غیبت وبدگوئی کو اکل اللحم یعنی گوشت کھانے سے تعبیر کرلیتے ہیں ۔ چناچہ قرآن میں ہے : أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتاً [ الحجرات/ 12] کیا تم میں سے کوئی اس بات کو پسند کرے گا کہ اپنے مرے ہوئے بھائی کا گوشت کھائے ۔ فلان لحیم فلاں کو قتل کردیا گیا ۔ گویا اسے درندوں کی خوراک بنادیا گیا ۔ الملحمۃ معرکن ملاحم ۔ خنزیر قوله تعالی: وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنازِيرَ [ المائدة/ 60] ، قيل : عنی الحیوان المخصوص، وقیل : عنی من أخلاقه وأفعاله مشابهة لأخلاقها، لا من خلقته خلقتها، والأمران مرادان بالآية، فقد روي «أنّ قوما مسخوا خلقة» «1» ، وکذا أيضا في الناس قوم إذا اعتبرت أخلاقهم وجدوا کالقردة والخنازیر، وإن کانت صورهم صور الناس . ( خ ن ز ر ) الخنزیر ۔ کے معنی سور کے ہیں ۔ اور آیت کریمہ :۔ وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنازِيرَ [ المائدة/ 60] اور ( جن کو ) ان میں سے بندر اور سور بنادیا ۔ میں بعض نے کہا ہے کہ خاص کر سور ہی مراد ہیں اور بعض نے کہا ہے کہ خاص کر سور ہی مراد ہیں اور بعض کے نزدیک اس سے وہ لوگ مراد ہیں َ جن کے افعال و عادات بندر اور سور جیسے ہوگئے تھے ۔ نہ کہ وہ بلحاظ صورت کے بندر اور سور بن گئے تھے ۔ مگر زیر بحث آیت میں دونوں معنی مراد ہوسکتے ہیں کیونکہ مروی ہے کہ ایک قوم کی صورتیں مسخ ہوگئی تھیں اور وہ بندر سور بن گئے تھے ۔ اسی طرح انسانوں میں ایسے لوگوں بھی موجود ہیں جو شکل و صورت کے لحاظ سے گو انسان نظر آتے ہیں ۔ لیکن اخلاق و عادات کے اعتبار سے بندر اور سور بنے ہوئے ہیں ۔ (بقیہ حصہ کتاب سے ملاحضہ فرمائیں)

تین چیزیں صریحاً حرام ہیں قول باری ہے حرمت علیکم المیتۃ والدم ولحم الخنزیر، تم پر مردار خون اور سور کا گوشت حرام کردیا گیا ہے) تا آخر آیت ۔ میتہ اس جانور کو کہتے ہیں جس کی روح ذبح کے عمل کے بغیر نکل چکی ہو کیونکہ حلال جانور کے گوشت کی اباحت کے لئے ہم پر ذبح کی شرط عائد کی گئی ہے۔ خون اگر بہایا گیا ہو تو وہ حرام ہوگا کیونکہ قول باری ہے قل لااجدفیما اوحی الی محرماً علی طاعم یطعمہ الا ان یکون میتۃ اودماً مفوحاً ۔ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) انسے کہہ دیں کہ جو وحی میرے پاس آئی ہے اس میں تو میں کوئی ایسی چیز نہیں پاتا جو کسی کھانے والے پر حرام ہو الایہ کہ وہ مردار ہو یا بہایا ہوا خون ہو) تا آخر آیت۔ جگر اور تلی یہ دو خون مستثنیٰ ہیں ہم نے اس پر سورة بقرہ میں روشنی ڈالی ہے بہائے ہوئے خون کے حرام ہونے کی یہ بھی دلیل ہے کہ تمام اہل اسلام کا جگر اور تلی کی اباحت پر اتفاق ہے حالانکہ یہ دونوں خون ہیں۔ اور حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا بھی ارشاد ہے احلت لی میتتان ودمان، میرے لئے دو مردار اور دو خون حلال کردیئے گئے ہیں ) دو خون سے آپ کی مراد جگر اور تلی ہے۔ اللہ تعالیٰ نے ان دونوں کو مباح کردیا کیونکہ یہ بہائے ہوئے خون نہیں ہیں یہ چیز ہر اس خون کی اباحت پر دلالت کرتی ہے جو بہایا ہوا نہ ہو۔ اگر یہ کہا جائے کہ جب حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے گن کر دو خون کو مباح قرار دیا تو یہ بات اس پر دلالت کرتی ہے کہ ان کے ماسوا کی ممانعت ہے اس کے جواب میں کہا جائے گا کہ یہ بات غلط ہے اس لئے کہ کسی چیز کو تعداد پر منحصر کردینا اس پر دلالت نہیں کرتا کہ اس کے ماسوا کا حکم اس کے برعکس ہوگا۔ اس کے ساتھ یہ بات بھی ہے کہ ان دونوں کے ماسوا ایسا خون بھی ہے جس کی اباحت میں کوئی اختلاف نہیں ہے۔ یہ وہ خون ہے جو جانور کو ذبح کرنے کے بعداس کے گوشت کے درمیان باقی رہ جائے اس طرح وہ خون بھی مباح ہے جو جانور کی رگوں میں رہ جائے یہ چیز اس پر دلالت کرتی ہے کہ دو خون کو عدد کے ندر محصور کردینا اور خصوصیت کے ساتھ ان کا ذکر کردینا اس کا مقتضی نہیں ہے کہ ا ن کے علاوہ خون کی بقیہ تمام صورتوں کی ممانعت ہے نیز اللہ تعالیٰ نے جب اودماً مسفوحا فرمایا پھر ارشاد ہوا والدم تو اس میں الف اور لام معہود کے لئے ہوگا اور یہ وہ خون ہوگا جو ایک خاص صفت کے ساتھ موصوف ہوگا اور وہ صفت یہ ہے کہ بہایا ہوا خون ہو۔ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا ارشاد احلت لی میتتان ودمان قول باری قل لالجدفیما اوحی الی محرما علی طاعم بطعمہ الا انیکون میتۃ اودما مسفوحا کے مقتضی کی تاکید کے طور پر وارد ہوا کیونکہ یہ دونوں خون بہائے ہوئے نہیں ہیں۔ اگر حدیث کا ورود اس معنی میں نہ ہوتا توبہائے ہوئے خون تک تحریم کی تحدید پر آیت کی دلالت ہی کافی ہوتی دوسرا کوئی خون اس میں داخل نہ ہوتا اور اس طرح جگر اور تلی غیر محرم رہتے۔ قول باری ولحم الخنزیر سور کی چربی ، اس کی ہڈیوں اور اس کے جسم کے سارے اجزاء کی تحریم کو شامل ہے آپ نہیں دیکھتے کہ گوشت کے ساتھ ملی ہوئی چربی کو بھی لفظ کا اقتضاء شامل ہے کیونکہ لحم کا اسم اسے بھی شامل ہوتا ہے۔ اس بارے میں فقہاء کے درمیان کوئی اختلاف نہیں ہے اللہ تعالیٰ نے صرف گوشت کا ذکر کیا ہے اس لئے کہ گوشت ہی سب سے زیادہ فائدے کی چیز ہوتا ہے نیز جب سور کی تحریم مبہم تھی تو یہ بات اس کے تمام اجزاء کی تحریم کی مقتضی ہے جس طرح مردار اور خون کا معاملہ ہے ہم نے سور کے بال اور اس کی ہڈیوں کا حکم پہلے بیان کردیا ہے۔ غیر اللہ کے نام کا ذبیحہ بھی حرام ہے قول باری ہے ومااھل لغیر اللہ بہ وہ جانور جو خدا کے سوا کسی اور کے نام پر ذبح کیا گیا ہو) ظاہر آیت ہر اس جانور کی تحریم کا مقتضی ہے جس پر غیر اللہ کا نام لیا گیا ہو اس لئے اہلال اظہار ذکر اور نام لینے کو کہتے ہیں اس کی اصل نومولود کا استہلال ہے یعنی رونے کی آواز جو پیدائش کے وقت پیدا ہونے والے کے منہ سے نکلتی ہے۔ اسی سے اہلال الحرم (احرام باندھنے والے کا تلبیہ کے ساتھ آواز بلند کرنا) بھی ہے اس لئے یہ لفظ اس جانور کی تحریم کو شامل ہوگا جس پر ذبح کرتے وقت بتوں کے نام لئے گئے ہوں جیسا کہ زمانہ جاہلیت میں عربوں کا طریقہ تھا نیز یہ اس جانور کی تحریم کو بھی شامل ہوگا جس پر غیر اللہ کا نام لیا گیا ہو خواہ وہ کوئی نام ہو۔ یہ بات اس کی موجب ہے کہ اگر کسی جانور کو زید یا عمرو کے نام سے ذبح کیا جائے تو وہ ذبیحہ نہیں کہلائے گا یہ چیز اس بات کی بھی موجب ہے کہ بسم اللہ نہ پڑھنا بھی جانور کی تحریم کو واجب کردیتا ہے اس لئے کہ ذبیحہ پر زید کا نام لینے اور سرے سے بسم اللہ چھوڑ دینے کے درمیان کسی نے فرق نہیں کیا۔ قول باری ہے والمنخقۃ اور وہ جو گلاگھٹ کر مرگیا ہو) حسن، قتادہ، سدی اور ضحاک سے مروی ہے کہ اس سے مراد وہ جانور ہیں جو شکاری کے لگائے ہوئے پھندے میں گھٹ کر مرجائے اس معنی میں عبایہ بن رفاعہ کی حدیث ہے جو انہوں نے حضرت رافع بن خدیج (رض) سے روایت کی ہے کہ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا ذکوابکل شئی الاالسن والظفر ، دانت اور ناخن کے سوا ہر چیز سے جانور کو ذبح کرسکتے ہیں۔ ہمارے نزدیک اس سے مراد وہ دانت اور ناخن ہیں جو اپنی جگہ قائم ہوں۔ اکھڑے ہوئے نہ ہوں اپنی جگہ قائم دانت اور ناخن کے ذریعے ذبح کی صورت میں جانور گھٹ کر مرجانے والے جانور کے معنی میں ہوجائے گا۔ قول باری ہے والموقودۃ۔ وہ جانور جو چوٹ کھا کر مراہو) حضرت ابن عباس (رض) ، حسن، قتادہ ضحاک اور سدی سے مروی ہے کہ اس سے مراد وہ جانور ہے جسے لکڑی وغیرہ سے ضرب لگائی گئی ہو حتی کہ اس کی موت واقع ہوجائے کہا جاتا ہ یکہ وقذہ نقدہ وقذاً جب کسی کو کوئی ایسی ضرب لگائی جائے کہ ہلاکت کے قریب پہنچ جائے) ۔ موقوذہ میں ہر وہ جانور بھی داخل ہے جسے ذبح کے علاوہ کسی اور صورت سے ہلاک کردیا گیا ہو ابوعامر عقدی نے زبیر بن محمد سے روایت کی ہے انہوں نے زید بن اسلم سے انہوں نے حضرت ابن عمر (رض) سے کہ جو جانور بندق درخت کے پھل کے ذریعے ہلاک کردیا گیا ہو وہ موقوذہ ہے۔ شعبہ نے قتادہ سے انہوں نے عقبہ بن صہبان سے انہوں نے حضرت عبداللہ بن مغفل (رض) سے روایت کی ہے کہ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے خذف یعنی انگلیوں یا گوپھن کے ذریعے کنکر مارنے سے منع فرمایا ہے آپ نے فرمایا انھالاتنکا العدو ولاتصیدالصیدولکنھا تکسو السن وتفقاء العین، یہ نہ تو دشمن کو زخمی کرتا ہے نہ ہی کسی جانور کا شکار کرتا ہے لیکن دانت کو توڑ دیتا ہے اور آنکھ کو پھوڑ دیتا ہے) اس کی نظیر وہ روایت ہے جو ہمیں محمد بن بکر نے بیان کی انہیں ابودائود ، انہیں محمد بن عیسیٰ نے انہیں جریر نے منصور سے انہوں نے ابراہیم سے انہوں نے ہمام سے انہوں نے حضرت عدی بن حاتم (رض) سے حضرت عدی کہتے ہیں کہ میں نے حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے عرض کیا کہ اگر میں کسی جانور پر معراض بغیر پر کے تیر جس کا درمیانی حصہ موٹا ہو چلائوں اور وہ شکار کو لگ جائے تو کیا میں اس کا گوشت کھا سکتا ہوں ؟ آپ نے فرمایا ” جب تم معراض چلائو اور اس پر بسم اللہ پڑھ لو ، وہ شکار کو لگ جائے اور اس کے جسم کو پھاڑ دے تو اس کا گوشت کھالو لیکن اگر وہ عرضاً شکار کو لگ جائے اور شکار مرجائے تو اس کا گوشت نہ کھائو “۔ ہمیں عبدالباقی بن قانع نے روایت بیان کی انہیں عبداللہ بن احمد نے انہیں ہشیم نے مجالد، زکریا اور ان کے علاوہ دوسروں سے ان سب نے شعبی سے انہوں نے حضرت عدی بن حاتم (رض) سے کہ میں نے حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے معراض کے ذریعے شکار کئے ہوئے جانور کے متعلق دریافت کیا آپ نے فرمایا ” اگر شکار کو اس کی دھار لگ گئی ہو اور اس کے جسم کو پھاڑ گئی ہو تو اسے کھالو، اگر عرضاً لگی ہو اور جانور مرگیا ہو تو یہ وقیذ یعنی چوٹ کھا کر مرجانے والا جانور ہے اس کا گوشت نہ کھائو “۔ آپ نے اس جانور کو جسے بےپر کا تیر عرضاً لگا ہو اور زخم نہ ہوا ہو، موقوذہ قرار دیا خواہ اسے ذبح کرنے کی قدرت نہ بھی حاصل ہوئی ہو۔ اس میں یہ دلیل موجود ہے کہ شکار کے ذبح کی شرط زخم ہونا اور اس سے خون جاری ہونا ہے خواہ اسے اس کے ذبح کی قدرت حاصل نہ بھی ہوئی ہو اور ذبیحہ کی تمام شرطیں پوری نہ بھی کرسکا ہو۔ قول باری والموقوذۃ کا عموم ان دونوں صورتوں کے لئے عام ہے یعنی پہلی صورت جس میں ایسے جانور کو ذبح کرنے کی قدرت حاصل ہوجائے اور دوسری صورت میں جس میں ذبح کرنے کی قدرت حاصل نہ ہو سکے ہمیں عبدالباقی بن قانع نے روایت بیان کی انہیں احمد بن محمد بن النصر نے انہیں معاویہ بن عمر نے انہیں زائدہ نے انہیں عاصم بن ابی النجود نے زربن جیش سے انہوں نے کہا کہ میں نے حضرت عمر بن الخطاب (رض) کو یہ فرماتے ہوئے سنا تھا کہ ” لوگو ! ہجرت کرو اور اخلاص نیت کے ساتھ ہجرت کرو، نیت کی درستی کے بغیر صرف ہجرت کرنے والوں کے ساتھ مشابہت اختیار نہ کرو، خرگوش کو لاٹھی یا پتھر مارکر شکار کرنے اور ذبح کئے بغیر کھا لینے سے بچو، البتہ اسے ذبح کرلو، تمہارے پاس ایسا کرنے کے لئے نیزے اور تیر ہیں “۔ قول باری ہے والمتردیۃ وہ جانور جو بلندی سے گر کر مرا ہو) حضرت ابن عباس (رض) حسن ضحاک اور قتادہ سے مروی ہے کہ اس سے مراد وہ جانور ہیں جو کسی پہاڑ کی چوٹی سے یا کسی کنویں میں گر کر مرگیا ہو۔ مسروق نے حضرت ابن مسعود سے روایت کی ہے کہ اگر تم پہاڑ پر موجود کسی جانور کو تیر مارو اور پھر وہ مرجائے تو اسے نہ کھائو کیونکہ مجھے اندیشہ ہے کہ شاید اوپر سے نیچے لڑھکنے کی بنا پر وہ مرگیا ہو۔ اسی طرح اگر کسی پرندے پر تیر چلائو اور وہ تیر لگنے سے کسی کنویں میں گرپڑے تو اسے نہ کھائو کیونکہ مجھے اندیشہ ہے کہ وہ ڈوب کر مرگیا ہو۔ ابوبکر حبصاص کہتے ہیں کہ جب حضرت ابن مسعود (رض) کی بیان کردہ پہلی صورت میں تیر لگنے کے علاوہ ایک اور سبب یعنی اوپر سے نیچے کی طرف لڑھکنا بھی پایا گیا تھا اس لئے اس کا گوشت کھانے سے ممانعت کردی گئی۔ دوسری صورت یعنی پانی میں ڈوب جانے کی بھی یہی کیفیت ہے حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے بھی اس قسم کی روایت موجود ہے۔ ہمیں عبدالباقی بن قانع نے روایت بیان کی انہیں احمد بن محمد بن اسماعیل نے انہیں ابن عرفہ نے انہیں ابن المبارک نے عاصم الاحول سے انہوں نے شعبی سے انہوں نے حضرت عدی بن حاتم (رض) سے کہ انہوں نے حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے شکار کے متعلق پوچھا تھا تو آپ نے جواب میں ارشاد فرمایا تھا اذارمیت بسھک وسمیت فکل ان قتل الاان تصیبہ فی الماء فالاتدری ایما قتلہ۔ جب تم نے شکار پر تیر برساتے وقت بسم اللہ پڑھ لیا ہو اور پھر وہ تیر اسے لگا ہو جس کی وجہ سے وہ شکار ہلاک ہوگیا ہو تو اس کا گوشت کھالو لیکن اگر تمہیں تمہارا یہ شکار پانی میں پڑا ہوا ملا ہو تو اس کا گوشت نہ کھائو کیونکہ تم نہیں جانتے کہ تمہارے تیر اور پانی میں سے کون سی چیز اس کی ہلاکت کا سبب بنی ہے) اس کی نظیر وہ روایت ہے جو کتے کے ذریعے شکار کئے ہوئے جانور کے متعلق حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے مروی ہے آپ نے فرمایا اذا ارسلت کلبک المعلم وسمیت فکل وان خالطہ کلب اخرفلاتا کل۔ جب تم شکار پر اپنے سدھائے کتے کو چھوڑتے وقت بسم اللہ پڑھ لو تو ایسے شکار کا گوشت کھالو، اگر تمہارے کتے کے ساتھ کوئی دوسرا کتا بھی اس شکار کو پکڑنے میں شریک ہوگیا تو پھر شکار کا گوشت نہ کھائو) ۔ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اس شکار کے گوشت کی ممانعت کردی جس کی ہلاکت میں تیر کے ساتھ ایک اور سبب بھی شامل ہوگیا تھا جس سے ذبح کے سوا اور ذریعے سے موت واقع ہونا عین ممکن تھا یعنی شکار کا پانی میں گر جانا یا شکاری کتے کے ساتھ کسی اور کتے کا شریک ہوجانا وغیرہ۔ حضرت ابن مسعود (رض) نے پہاڑ پر سے نیچے کی طرف لڑھک کر آنے والے شکار کو کھانے کی ممانعت کی ہے کیونکہ اس کی ہلاکت کے اندر اباحت اور ممانعت کے دونوں اسباب اکٹھے ہوگئے تھے حضرت ابن مسعود (رض) نے ممانعت کے سبب کا اعتبار کر کے اس کے مطابق حکم لگا دیا اباحت کے سبب کا اعتبار نہیں کیا۔ اسی طرح اگر ایک مسلمان کسی مجوسی کے ساتھ مل کر کوئی شکار ہلاک کرتا یا ذبح کرلیتا ہے تو اس کا گوشت نہیں کھایاجائے گا۔ اباحت و ممانعت جمع ہوجائیں تو ممانعت کو پیش نظر رکھ کر حکم لگایا جائے گا جن تمام صورتوں کا ہم نے اوپر بیان کیا ہے وہ اس فقہی اصول کی بنیاد ہیں کہ جب اباحت اور ممانعت دونوں کے اسباب کسی صورت کے اندر اکٹھے ہوجائیں گے تو ممانعت کے سبب کو سامنے رکھ کر اس صورت کے متعلق حکم لگایا جائے گا اباحت کے سبب کو نظر انداز کردیا جائے گا۔ قول باری ہے والنطیحۃ، اور وہ جانور جو ٹکڑ کھا کر مرا ہو) حسن ، ضحاک ، قتادہ اور سدی سے مروی ہے کہ اس سے مراد وہ جانور ہے جسے کسی دوسرے جانور نے سینگ یا ٹکر ماری ہو جس کی بنا پر اس کی موت واقع ہوگئی ہو۔ بعض کا قول ہے کہ اس سے مراد ٹکر مارنے والا جانور ہے جو ٹکر مارنے کے بعد خود مرجائے۔ ابوبکرحبصاص کہتے ہیں کہ اس لفظ کا اطلاق دونوں پر ہوسکتا ہے اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ ایک جانور دوسرے کو ٹکر مار کر خود ہلاک ہوجائے یا دوسرے کی ٹکر لگنے سے اس کی موت واقع ہوجائے۔ قول باری ہے وما اکل السبح، اور جسے کسی درندے نے پھاڑا ہو) اس کے معنی ہیں ایسا جانور جس میں سے درندے نے کھالیا ہو اور اس بنا پر اس کی موت واقع ہوگئی ہو یہاں گویا لفظ حق یموت محذوف ہے جس جانور کو کوئی درندہ ہلاک کر کے اس کا کچھ حصہ کھا جاتا عرب کے لوگ اسے اکیلۃ السبح، (درندے کا کھایا ہوا کہتے ہیں) اس کے ڈھر کے باقی رہ جانے والے حصے کو بھی یہی نام دیا جاتا تھا۔ ابوعبیدہ کا قول ہے کہ مااکل السبح کے معنی یہ ہیں ” ایسا جانور جسے درندہ کھاجائے اور اس کا کچھ حصہ باقی رہنے دے۔ ایسا جانور اس درندے کا شکار یعنی فریسہ کہلاتا ہے۔ اس آیت میں جن تمام صورتوں میں متعلقہ جانور کا گوشت کھانے سے روک دیا گیا ہے اس سے مراد یہ ہے کہ اس جانور کی اس کی بنا پر موت واقع ہوگئی ہو۔ زمانہ جاہلیت میں عرب کے لوگ اس قسم کے تمام جانوروں کا گوشت کھالیا کرتے تھے۔ اللہ تعالیٰ نے مسلمانوں کے لئے یہ تمام جانور حرام کردیئے اور اس کے ذریعے یہ بتادیا گیا کہ ان اسباب کی بنا پر موت واقع ہوجانے کی صورت میں مرنے والے جانور کا گوشت حرام ہوجاتا ہے بشرطیکہ اس کی موت سے پہلے انسان نے ذبح کا عمل اس پر جاری نہ کیا ہو۔ قول باری ہے الاماذکیتم، سوائے اس جانور کے جسے تم نے زندہ پا کر ذبح کرلیا ہو) یہ بات تو واضح ہے کہ آیت میں مذکور استثناء بعض صورتوں کی طرف سے تمام صورتوں کی طرف نہیں اس لئے کہ قول باری ۔ حرمت علیکم المیتۃ والدم ولحم الخنزیر وما اھل لغیر اللہ بہ) کی طرف استثناء کے راجع نہ ہونے کے بارے میں کسی کا اختلاف نہیں ہے۔ کیونکہ یہ صورتیں ایسی ہیں کہ شرعی ذبح کا عمل ان پر جاری نہیں ہوسکتا اور نہ ہی اس کا کوئی فائدہ ہوسکتا ہے جبکہ استثناء کا حکم یہ ہوتا ہے کہ اس کا رجوع اس امر کی طرف ہوتا ہے جو اس سے متصل ہوتا ہے اور یہ بات ثابت ہوچکی ہے کہ آیت میں وارد لفظ المنخنقۃ سے قبل کے حصے کی طرف یہ راجع نہیں ہے اس لئے ماقبل کے حصے میں عموم کا لفظ بحالہ باقی رہے گا اور استثناء اس حکم کی طرف راجع ہوگا جس کا ذکر قول باری (والمنختقۃ) سے شروع ہوا ہے کیونکہ حضرت علی (رض) ، حضرت ابن عباس (رض) حسن اور قتادہ سب سے مروی ہے کہ اگر آیت کے اس حصے میں مذکورہ کوئی جانور اس حالت میں مل جائے کہ اس کی آنکھوں کی پتلیاں حرکت کرتی ہوں نیز اس کی دم بھی ہل رہی ہو اور پھر اسے ذبح کردیا جائے تو اس کا گوشت کھانا جائز ہوگا۔ بعض کا یہ قول بھی مروی ہے کہ استثناء قول باری وما اکل السبح کی طرف راجع ہے اس سے قبل کی طرف راجع نہیں ہے کیونکہ استثناء کے متصل یہی قول ہے لیکن یہ تاویل بےمعنی ہے اس لئے کہ سلف کا جس بات پر اتفاق ہے وہ اس کے خلاف ہے۔ اس کے ساتھ یہ بات بھی ہے کہ اگر درندہ کسی چوپائے کے جسم کا ایک ٹکڑا نکال کر کھاجائے یا کوئی بکری پہاڑ سے نیچے کی طرف لڑھک جائے لیکن اس سے وہ قریب الموت نہ ہو پھر اس کا مالک اسے ذبح کرلے تو اس کے گوشت کی حلت کے بارے میں کوئی اختلاف نہیں ہے۔ یہی حکم ٹکڑ مارنے یا کھانے والے جانور کا ہے اور اس کا بھی جس کا آیت میں اس کے ساتھ ذکر آیا ہے اس سے یہ بات ثابت ہوتی ہے کہ استثناء ان تمام چیزوں کی طرف راجع ہے جن کا ذکر قول باری والمنخنقۃ سے شروع ہوا ہے۔ قول باری الاماذکیتم، استثناء منقطع ہے جس کے معنی ہیں لکن ماذکیتم، لیکن وہ جانور جنہیں تم نے ذبح کرلیا ہو) جس طرح یہ قول باری ہے فلولا کانت قریۃ امنت فنفعھا ایمانھا الا قوم یونس، چناچہ کوئی بستی ایمان نہ لائی کہ اس کا ایمان لانا اسے نفع پہنچاتا بجز قوم یونس (علیہ السلام) کے ) اس کے معنی ہیں لکن قوم یونس (لیکن قوم یونس (علیہ السلام) ) ۔ اسی طرح قول باری ہے (طہ ماانزلنا علیک القران لتشقی الاتذکرۃ لمن یخشی، طہ، ہم نے آپ پر قرآن اس لئے نازل نہیں کیا کہ آپ تکلیفیں اٹھائیں بلکہ یہ تو نصیحت ہے اس کے لئے جو ڈرتا ہو) اس کے معنی ہیں لکن تذکرۃ لمن یخشی (لیکن یہ تو نصیحت ہے اس کے لئے جو ڈرتا ہو) قرآن مجید میں اس کے بہت سے نظائر ہیں۔ خیالات ائمہ۔ چوٹ کھا کر مرجانے والے جانور کی ذبح کے مسئلے میں فقہاء کا اختلاف ہے اما م محمد نے اصل یعنی مبسوط کے اندر لڑھک کر نیچے آجانے والے جانور کے متعلق لکھا ہے کہ اگر مرنے سے پہلے ذیح کرلیا گیا ہو تو اس کا کھاناجائز ہوگا موقوذہ، نطیحہ اور اس جانور کا بھی یہی حکم ہے جسے درندے نے پھاڑ دیا ہو۔ امام ابویوسف سے املا کے طور پر منقول ہے کہ جب جانور اس حال کو پہنچ جائے کہ اس میں وہ زندہ بچ نہیں سکتا تو موت سے پہلے ذبح کے باوجود بھی اس کا گوشت نہیں کھایا جائے گا۔ ابن ستماعہ نے امام محمد سے ذکر کیا ہے کہ اگر جانور ایک آدھ دن زندہ رہ جائے اور پھر اسے ذبح کرلیا جائے تو اس کا گوشت حلال ہوگا لیکن اگر وہ اتنی دیر تک زندہ رہا جتنی دیر تک ایک ذبح شدہ جانور زندہ رہتا ہے تو ذبح ہوجانے کے باوجود بھی اس کا گوشت نہیں کھایا جائے گا۔ انہوں نے یہ استدلال کیا ہے کہ ابولولو کے ہاتھوں حضرت عمر (رض) کو مہلک زخم آئے تھے لیکن اس حالت میں بھی آپ کے تمام عہود اور احکامات درست تسلیم کئے گئے۔ اگر کوئی شخص حضرت عمر (رض) کو اس حالت میں قتل کردیا تو اس پر قصاص واجب ہوجاتا۔ امام مالک کا قول ہے کہ اگر جانور کو ایسی حالت میں ذبح کرلیا جائے کہ اس کی سانس آ جا رہی ہو اور آنکھوں سے دیکھ بھی رہا ہو تو اس کا گوشت کھایا جائے گا حسن بن صالح کا قول ہے کہ اگر اس کی حالت ایسی ہو جس کے ساتھ زندہ رہنے کا ہرگز کوئی امکان نہ ہو تو ذبح کئے جانے کے باوجود ا س کا گوشت نہیں کھایا جائے گا۔ اوزاعی کا قول ہے کہ جب اس میں زندگی کی رمق باقی ہو اور پھر اسے ذبح کرلیا جائے تو اس کا گوشت کھایا جائے گا اگر شکار کیا ہوا جانور ذبح کرلیا جائے تو اس کا گوشت نہیں کھایا جائے گا۔ لیث کا قول ہے کہ جب جانور زندہ ہو لیکن درندے نے اس کا پیٹ پھاڑ کر آنتیں وغیرہ باہر نکال دی ہوں تو اس کا گوشت کھایا جائے گا البتہ جو حصے اس کے دھڑ سے جدا ہوچکے ہوں وہ نہیں کھائے جائیں گے۔ امام شافعی کا قول ہے کہ درندے نے جب بکری کا پیٹ پھاڑ دیا ہو اور ہمیں یہ یقین ہوجائے کہ اگر اسے ذبح نہ کیا جائے تو یہ مرجائے گی پھر اسے ذبح کرلیا جائے تو اس کا گوشت حلال ہوگا۔ ابوبکر حبصاص کہتے ہیں کہ قول باری الاماذکیتم اس کی ذبح کا مقتضی ہے جب تک اس کے اندر زندگی باقی رہے اس لئے اس جیسے زخمی جانور کے زندہ رہنے یا نہ رہنے کی صورت کے لحاظ سے کوئی فرق نہیں پڑے گا یا زیادہ عرصے یا کم عرصے تک زندگی کے امکان کے لحاظ سے بھی کوئی فرق نہیں ہوگا۔ اس طرح حضرت عمر (رض) اور حضرت ابن عباس (رض) سے مروی ہے کہ اگر ایسے جانور کے جسم کے کسی حصے میں حرکت موجود ہو اور اسے ذبح کرلیا جائے تو اس کو ذبح کرنا درست ہوگا پھر فقہاء کا اس بارے میں کوئی اختلاف نہیں ہے کہ چوپایوں کو جب مہلک امراض لاحق ہوجائیں جن کی وجہ سے وہ لمبی یا مختصر مدت تک زندہ رہیں تو ان کی ذبح ان کا گوشت حلال کر دے گی اسی طرح اوپر سے نیچے لڑھک جانے والے جانور اور اسی قسم کے دوسرے جانوروں کا بھی یہی حکم ہوگا۔ واللہ اعلم۔ ذکاۃ یعنی شرعی ذبح کی شرط ابوبکر حبصاص کہتے ہیں کہ قول باری الاماذکیتم ایک اسم شرعی ہے جس پر کئی معانی کا ورود ہوتا ہے۔ ایک تو ذبح کا مقام اور کٹ جانے والے حصے اور رگیں، دوسرا ذبح کا آلہ۔ تیسرا مذہب چوتھا یاد ہونے کی صورت میں بسم اللہ پڑھنا، یہ تمام معانی اس وقت مراد ہوں گے جب جانور پر قابو ہونے کی صورت میں اسے ذبح کیا جا رہا ہو۔ مچھلی کا تذکیہ مچھلی کی شرعی ذبح کسی خارجی سبب کی بنا پر موت واقع ہونے کے ساتھ ہوجاتی ہے لیکن جو مچھلی اپنی موت آپ مرجائے تو وہ مذ کی نہیں ہوتی یعنی اسے کھانا درست نہیں ہم نے سورة بقرہ میں مر کر پانی کی سطح پر آجانے والی مچھلی کے بارے میں بحث کرتے ہوئے اس پر روشنی ڈالی ہے جس جانور کو ذبح کرنا مقدور میں ہو اس کے ذبح کا مقام سینے کے اوپر کے حصے سے لے کر دونوں جبڑوں تک ہے۔ امام ابوحنیفہ نے جامع صغیر میں کہا ہے کہ حلق کے پورے حصے یعنی اوپر نیچے اور درمیان کے مقام پر ذبح کرنے میں کوئی حرج نہیں ہے۔ ذبح کی چار رگیں ہیں جن حصوں اور رگوں کا کٹ جانا واجب ہے وہ اوداج کہلاتے ہیں یہ چار ہیں حلقوم نرخرہ، اور وہ دو رگیں جن کے درمیان حلقوم اور نرخرہ ہوتے ہیں جب ذبح کرنے والا یہ چاروں اجزاء کاٹ دے گا تو ذکاۃ کا عمل سنت کے مطابق مکمل ہوجائے گا۔ لیکن اگر یہ عمل اس سے کم ہو اور اس نے ان چار اجزاء میں تین کو قطع کردیا تو اس سلسلے میں بشر بن الولید نے امام ابویوسف سے روایت کی ہے کہ امام ابوحنیفہ نے فرمایا ” جب اکثر اوداج یعنی گردن کی اکثر رگیں کٹ جائیں تو اس کا گوشت کھایا جائے گا لیکن اگر تین کٹ جائیں تو بھی اس کا گوشت حلال ہوگا خواہ کسی جانب سے یہ قطع ہوجائیں۔ امام ابو یوسف اور امام محمد کا بھی یہی قول ہے پھر امام ابویوسف نے اس کے بعد یہ بھی فرمایا کہ جب تک حلقوم نرخرہ اور دو میں سے ایک رگ کٹ نہ جائے اس وقت تک اس کا گوشت نہ کھائو۔ امام مالک اور لیث بن سعد کا قول ہے کہ شرعی ذکاۃ کے لئے گردن کی رگوں اور حلقوم کے کٹ جانے کی ضرورت ہوتی ہے اگر ان میں سے کوئی چیز کٹنے سے رہ جائے تو اس کا گوشت جائز نہیں ہوگا امام مالک نے نرخر سے کا ذکر نہیں کیا۔ سفیان ثوری کا قول ہے کہ اگر گردن کی رگیں کٹ جائیں اور حلقوم رہ جائے تو کوئی حرج نہیں۔ امام شافعی کا قول ہے کہ شرعی ذبح میں کم سے کم جس کا جواز ہے وہ حلقوم اور نرخرے کی قطع ہے دونوں رگیں بھی کٹ جانی چاہئیں کبھی انسان اور چوپائے کی یہ دونوں رگیں کھینچ لی جاتی ہیں لیکن پھر بھی یہ دونوں زندہ رہتے ہیں اس لئے اگر یہ دونوں نہ کٹیں اور نرخرہ نیز حلقوم کٹ جائے تو ذبح جائز ہوجائے گی۔ ہم نے یہ کہا ہے کہ ذکاۃ یعنی شرعی ذبح کا مقام سینے کا بالائی حصہ لبہ ہے تو اس کی وجہ وہ روایت ہے جو ابو قتادہ الحرانی نے حماد بن سلمہ سے انہوں نے ابوالعشراء سے انہوں نے اپنے والد سے کہ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے ذکاۃ کے متعلق سوال کیا گیا تو آپ نے فرمایا فی اللبۃ والحلق، سینے کے بالائی حصے اور حلق میں) پھر فرمایا ولوطعنت فی فخذھا اجزا عنک اگر تم اس کی ران میں نیزہ مارو تو بھی کافی ہوگا۔ ) حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اپنے اس ارشاد سے یہ مراد لیا ہے ران میں نیزہ مارنا اس وقت کافی ہوگا جب جانور کی ذبح کے مقام پر قدرت نہ ہو۔ ابوبکر حبصاص کہتے ہیں کہ فقہاء کا اس میں اختلاف نہیں ہے کہ ذبح کرنے والے کو ان چار اجزاء کا قطع کردینا جائز ہے۔ یہ بات اس پر دلالت کرتی ہے کہ ذکاۃ شرعی میں ان کا قطع ہونا شرط ہے اگر یہ بات اس طرح نہ ہوتی تو ان کو قطع کرنا جائز نہ ہوتا کیونکہ ان چاروں کو قطع کرنے میں جانور کو زیادہ الم ہوتا ہے جس کی وجہ ایسی چیز ہے جو شرعی ذبح کی صحت کے لئے شرط نہیں ہے۔ اس سے یہ بات ثابت ہوگئی کہ ذبح کرنے والے پر ان چاروں کو قطع کرنا ضروری ہے تاہم امام ابوحنیفہ کا قول ہے کہ اگر ان میں سے اکثر قطع ہوگئے تو ذبح جائز ہوجائے گی اگرچہ واجب کی حد تک پہنچنے میں کوتاہی لازم آئے گی۔ اس کے جواز کی وجہ یہ ہے کہ اس نے اکثر کو قطع کردیا اور اس جیسے امور میں اکثر کو کل کے قائم مقام سمجھ لیا جاتا ہے جس طرح اگر جانور کی دم اور اس کے کان کا اکثر حصہ کٹا ہوا ہو تو اسے قربانی کے لئے ناقابل قرار دینے کے مسئلے میں پوری دم اور کان کٹا سمجھ لیا جاتا ہے۔ امام ابویوسف نے ایک رگ حلقوم اور نرخرہ کے قطع کو ذکاۃ کی صحت کی شرط قرار دیا ہے جبکہ امام ابوحنیفہ نے ایک رگ حلقوم اور نرخرہ میں سے ایک کو قطع کرنے اور حلقوم اور نرخرہ اور ایک رگ کو قطع کرنے کے درمیان کوئی فرق نہیں کیا ہے کیونکہ ذکاۃ کی صحت کے لئے ان چاروں کو قطع کرنے کا حکم ہے۔ ہمیں محمد بن بکر نے روایت بیان کی ہے کہ انہیں ابودائود نے انہیں ہنا دبن السری نے اور ابن المبارک کے آزاد کردہ غلام حسن بن عیسیٰ نے ان دونوں نے ابن المبار ک سے انہوں نے معمر سے انہوں نے عمر و بن عبداللہ سے انہوں نے عکرمہ سے انہوں نے حضرت ابن عباس (رض) سے (ابن عیسیٰ نے سند میں حضرت ابوہریرہ (رض) کے نام کا بھی اضافہ کیا ہے) دونوں صحابیوں نے حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے کہ آپ نے شریطۃ الشیطان سے منع فرمایا ہے۔ (ابن عیسیٰ نے اپنی روایت میں ان الفاظ کا بھی اضافہ کیا ہے ، وھی التی تذبح فیقطع الجلد ولایفری الاوداج ثم تترک حتی تموت، یہ وہ جانور ہے جسے ذبح کرتے وقت صرف کھال کاٹ لی جائے لیکن اوداج قطع نہ کی جائیں پھر اسے چھوڑ دیا جائے کہ وہ تڑپ تڑپ کر جان دے دے) ۔ یہ روایت اس پر دلالت کرتی ہے کہ ذبح کرنے والے کے لئے اوداج یعنی حلقوم، نرخرہ اور دو رگیں قطع کرنا ضروری ہے۔ امام ابوحنیفہ نے سعیدبن مسروق سے روایت کی ہے انہوں نے عبایہ بن رفاعہ سے اور انہوں نے حضرت رافع بن خدیج (رض) سے اور آپ نے حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے کہ کل ماانھرالدم وافری الاوداج ماخلا السن والظفر، دانت اور ناخن کے سوا ہر اس چیز سے جو خون بہادے اور اوداج کو قطع کر دے یا پھاڑ دے) ۔ ابراہیم نے اپنے والد سے انہوں نے حضرت حذیفہ (رض) سے روایت کی ہے کہ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا اذبحوابکل ماافری الاوداج وھراق الدم ما خلا السن والظفر، دانت اور ناخن کے سوا ہر اس چیز سے ذبح کرو جو اوداج کو قطع کر دے اور خون بہا دے) ۔ یہ تمام روایات اس بات کی موجب ہیں کہ اوداج کو قطع کرنا ذکاۃ میں شرط ہے۔ اوداج کے اسم کا حلقوم، نرخرہ اور ان دونوں کے پہلو میں واقع دورگوں پر اطلاق ہوتا ہے۔ فصل جو جانور مقدور میں ہوں ان کا آلہ ذبح آلہ ذبح ہر وہ چیز ہے جو اوداج کو قطع کردے اور خون بہا دے، ایسے آلہ کے استعمال میں کوئی حرج نہیں، اس کے ذریعے ذکاۃ یعنی شرعی ذبح درست ہوتی ہے۔ تاہم ہمارے اصحاب نے اکھڑے ہوئے ناخن، ہڈی، سینگ اور دانت سے ذبح کرنے کو مکروہ کہا ہے کیونکہ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے مروی ہے واما غیر ذلک فلا باس بہ، ان کے سوا دوسرے آلات کے ذریعے ذبح کرنے میں کوئی حرج نہیں) یہ روایت جامع صغیر میں مذکور ہے۔ امام ابویوسف نے املاء میں کہا ہے کہ اگر کوئی شخص کسی چھال کے ذریعے ذبح کرے اور اوداج کو قطع کر کے خون بہا دے تو اس میں کوئی حرج نہیں، اسی طرح اگر کسی لکڑی کے ذریعے یا میخ کے ذریعے یا چری ہوئی لکڑی کے ذریعے یا سخت قسم کے پتھر کے ذریعے ذبح کرلے تو اس میں بھی کوئی حرج نہیں لیکن ہڈی، دانت اور ناخن کے ذریعے ذبح کرنا منع ہے۔ اس بارے میں احادیث اور آثار موجود ہیں۔ اگر کسی شخص نے اپنے دانت یا ناخن کے ذریعے ذبح کیا تو ایسا ذبیحہ مردار ہوگا اور اس کا کھانا حلال نہیں ہوگا۔ کتب اصول کے اندر ان کا قول ہے کہ اگر کسی نے اپنے دانت یا ناخن سے ذبح کیا تو وہ قاتل ہوگا ذبح نہیں ہوگا۔ امام مالک کا قول ہے کہ ہر ایسی چیز جو خواہ ہڈی ہو یا کچھ اور جانور کے گلے پر رکھ کر پھیرے اور اوداج کو قطع کر دے تو اس میں کوئی حرج نہیں ہے۔ سفیان ثوری کا قول ہے کہ دانت اور ناخن کے سوا ہر وہ چیز جو اوداج کو پھاڑ دے اور قطع کر دے اس کے ساتھ ذکاۃ عمل مکمل ہوجائے گا۔ اوزاعی کا قول ہے کہ سمندر کی سیپ سے جانور ذبح نہیں کیا جائے گا حسن بن صالح سینگ، دانت، ناخن اور ہڈی کے ذریعے ذبح کو مکروہ کہتے تھے۔ لیث بن سعد کا قول ہے کہ ہڈی دانت اور ناخن کے سوا ہر وہ چیز جو خون بہا دے اس کے ساتھ ذبح کرنے میں کوئی حرج نہیں ہے۔ امام شافعی نے ناخن اور دانت کو اس سے مستثنیٰ کردیا ہے۔ ابوبکر حبصاص کہتے ہیں کہ ناخن اور دانت سے ذبح کرنے کی ممانعت اس وقت ہوگی جب یہ دونوں چیزیں اپنے فطری مقامات پر قائم ہوں۔ اس لئے کہ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے ناخنوں کے متعلق فرمایا ہے کہ حبشیوں کی چھریاں ہیں حبشہ کے لوگ ایسے ناخن کے ساتھ ذبح کرتے ہیں جو اپنے اصلی مقام پر موجود ہوتا ہے اور اکھڑا ہوا نہیں ہوتا۔ حضرت ابن عباس (رض) نے فرمایا کہ اس قسم کی ذبح دراصل گلا گھونٹنا ہے ابوبشر کہتے ہیں کہ میں نے عکرمہ سے سخت پتھر کے ذریعے ذبح کرنے کے متعلق پوچھا تو انہوں نے کہا کہ اگر پتھر دھاردار ہو لیکن اوداج کو پھاڑ تو نہ سکے بلکہ اس کے ٹکڑے ٹکڑے کر دے تو ایسے ذبح کا گوشت کھالو، عکرمہ نے اس میں یہ شرط عائد کردی کہ دھاردار پتھر اوداج کو پھاڑ نہ سکے لیکن اس کے ٹکڑے ٹکڑے ضرور کر دے۔ دانت اور ناخن جو اکھڑے ہوئے نہ ہوں ان کے ذریعے ذبح کی صورت میں اوداج کے نہ تو ٹکڑے ہوتے ہیں اور نہ ہی انہیں پھاڑا جاتا ہے اس لئے ان کے ذریعے ذبح درست نہیں ہوتی لیکن دانت اور ناخن اگر اپنی جگہوں سے اکھڑ چکے ہوں اور پھر یہ اوداج کو پھاڑ دیں تو کوئی حرج نہیں ہے تاہم ہمارے اصحاب نے ان کے ذریعے ذبح کو مکروہ کہا ہے کیونکہ یہ کند چھری کی طرح ہوتے ہیں اسی بنا پر انہوں نے سینگ اور ہڈی کے ذریعے ذبح کو مکروہ سمجھا ہے۔ ہمیں محمد بن بکر نے روایت بیان کی انہیں ابودائود نے انہیں مسلم بن ابراہیم نے انہیں شعبہ نے خالد الخداء سے انہوں نے ابوقلابہ سے انہوں نے ابوالاشعث سے انہوں نے حضرت شداد بن اوس (رض) سے انہوں نے فرمایا میں نے حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے دو خصلتوں کے متعلق سنا ہے آپ نے فرمایا ” ان اللہ کتب الاحسان علی کل شئی فاذا فلتم فاحستوا، قال غیر مسلم فاحسنوا القتلۃ واذا ذبحتم فاحسنوا الذبح ولیحداحد کم شفرتہ والیرح ذبیحتہ، اللہ تعالیٰ نے ہر کام احسن طریقے سے سرانجام دینا لازم کردیا ہے اس لئے جب تم کسی کو قتل کرو تو احسن طریقے سے کرو۔ مسلم کے سوا دوسروں نے اس لفظ کا اضافہ کیا ہے احسن طریقے سے قتل کرو جب تم ذبح کرو تو احسن طریقے سے ذبح کرو ذبح کرنے والا اپنی چھری تیز کرلے اور اپنے ذبیحہ کو راحت دے دے) ۔ ہمارے اصحاب نے اکھڑے ہوئے دانت یا ہڈی یا سینگ یا اس جیسی کسی اور چیز سے ذبح کو اس لئے مکروہ سمجھا ہے کہ یہ کند چھری کی طرح ہوتی ہے اور اس سے جانور کو جو تکلیف ہوتی ہے ذکاۃ کی صحت میں اس کی کوئی ضرورت نہیں ہوتی۔ ہمیں محمد بن بکر نے روایت بیان کی انہیں ابودائود نے انہیں موسیٰ بن اسماعیل نے انہیں حماد بن سلمہ نے سماک بن حرب سے انہوں نے مری بن قطری سے انہوں نے حضرت عدی بن حاتم سے کہ انہوں نے حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے عرض کیا ” اللہ کے رسول (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ! اگر ہم سے کسی شخص کو کوئی شکار ہاتھ آجائے اور اسے ذبح کرنے کے لئے اس کے پاس چھری نہ ہو تو آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا کیا خیال ہے کہ کسی سخت پتھر سے یا لاٹھی کے کنارے سے اسے ذبح کرلے “۔ اس پر حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا ” جس چیز سے چاہو خون کو بہنے دو اور اللہ کا نام لے لو “۔ نافع کی روایت ہے جو انہوں نے کعب بن مالک سے اور انہوں نے اپنے مالک سے کی اور انہوں نے اپنے والد سے کہ ایک سیاہ رنگ لونڈی نے سخت پتھر کے ذریعے بکری ذبح کرلی۔ حضرت کعب (رض) نے حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے اس کا تذکرہ کیا آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اس کا گوشت کھا لینے کی اجازت دے دی۔ سلیمان بن یسار نے حضرت زید بن ثابت (رض) سے اور انہوںں نے حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے ایسی ہی روایت کی ہے حضرت رافع بن خدیج (رض) کی حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے روایت ہے کہ آپ نے فرمایا مانھرالدم ہذکر اسم اللہ علیۃ فکلوا الاماکان من سن وظفر، ہر ایسا آلہ جو خون بہا دے اس پر اللہ کا نام لیا گیا ہو اس ذبیحہ کا گوشت کھالو، مگر جس جانور کو دانت یا ناخن کے ذریعے ذبح کیا گیا ہو اس کا گوشت نہ کھائو۔ فصل جو جانور مقدور سے باہر ہوں ان کا حکم اوپر جو کچھ ہم نے ذکر کیا ہے وہ ایسے جانور کے متعلق ہے جس کے ذبح کی قدرت ہو اس کی ذکاۃ میں ذبح کے مقام اور آلہ ذبح کے سلسلے میں ان باتوں کا اعتبار کیا جائے گا جو ہم نے بیان کئے ہیں۔ لیکن جس جانور کی ذبح مقدور میں نہ ہو تو اس کی ذکاۃ اسے ایسی چیز مارنے کے ذریعے ہوگی جو اسے زخمی کر دے اور خون بہا دے یا اس پر شکاری کتا یا پرندہ چھوڑ کر ہوگی جو اسے زخمی کر دے ایسی چیز سے اس کی ذبح نہیں ہوگی جو اس سے ٹکڑائے یا اس کی ہڈی توڑ دے۔ لیکن اس چیز کی دھار نہ ہو اور دھار کے بغیر ہی وہ چیز اسے زخمی کر دے۔ اس بارے میں ہمارے نزدیک اس جانور کے حکم میں کوئی فرق نہیں ہے جو اصل کے اعتبار سے شکار کی طرح محفو ظ اور ہمارے قابو سے باہر ہو یا اصل کے اعتبار سے چوپایا ہو اور پھر اس میں جنگلی جانوروں والی عادات پیدا ہوگئی ہوں اور بدک کر ہمارے قابو سے باہر ہوگیا ہو یا ایسی جگہ گرگیا ہو جہاں اسے ذبح کرنا ممکن نہ ہو۔ البتہ اس سلسلے میں فقہاء کے اندر دو باتوں میں اختلاف رائے ہے ایک تو اس شکار کے بارے میں جسے کسی ایسی چیز سے مارا جائے جو اسے زخمی نہ کرسکے اور وہ مرجائے۔ ہمارے اصحاب امام مالک اور سفیان ثوری کا قول ہے کہ اگر بےپروں والا تیر اسے عرضاً لگا ہو تو ذبح کئے بغیر اس کا گوشت نہیں کھایا جائے گا۔ سفیان ثوری نے کہا ہے کہ اگر تم شکار کو پتھر یابندوق یا درخت کا پھل مارو تو میں اسے مکروہ سمجھوں گا مگر یہ کہ تم اسے ذبح کرلو۔ ہمارے اصحاب کے نزدیک پتھر اور بندوق کے پھل کے درمیان کوئی فرق نہیں ہے اوزاعی کا بےپروں والے تیر سے کئے ہوئے شکار کے متعلق قول ہے کہ اس کا گوشت کھالیا جائے گا خواہ وہ تیر اس شکار کے جسم میں گھس جائے اور گڑھا بن جائے یا نہ بنے۔ ثوری کا قول ہے کہ حضرت ابوالدرداء، فضالہ بن عبید، ابن عمر (رض) کا قول اس میں کوئی حرج نہیں سمجھتے تھے حسن بن صالح کا قول ہے کہ اگر پتھر شکار کے جسم میں گھس جائے تو اس کا گوشت کھالو بندوق درخت کا پھل ایسا نہیں کرسکتا۔ امام شافعی کا قول ہے کہ اگر تیر شکار کے جسم میں گھس جائے یا اس کی دھار سے اس کا جسم کٹ جائے تو شکار کا گوشت کھالیا جائے گا اگر بےپروں کے تیر کے بوجھ سے شکار زخمی ہوگیا تو وہ دقیذ یعنی چوٹ کھا کر مرنے والا جانور شمار ہوگا۔ اگر شکاری جانوروں کے شکار کو پکڑ کر ہلاک کردیا تو اس کے متعلق دو قول ہیں۔ ایک تو یہ کہ جب تک شکارزخمی نہ ہوگیا اس وقت تک اس کا گوشت نہیں کھایا جائے گا کیونکہ قول باری ہے من الحوارح مکلبین، ان شکاری جانوروں میں سے جنہیں تم نے سدھایا ہو) دوسرا قول یہ ہے کہ ایسا شکار حلال ہے۔ ابوبکر حبصاص کہتے ہیں کہ ہمارے اصحاب امام مالک اور امام شافعی کے مابین اس بارے میں کوئی اختلاف نہیں ہے کہ شکاری کتا اگر شکار کو ٹکر مار کر ہلاک کر دے تو اس کا گوشت نہیں کھایا جائے گا۔ دوسری بات جس کے اندر فقہاء کے مابین اختلاف رائے ہے کہ ایسا جانور جو اصل کے اعتبار سے ہمارے قابو سے باہر اور محفوظ نہ ہو مثلا کوئی اونٹ یا بیل گائے وغیرہ بد ک کر جنگلی جانوروں کی طرح ہوجائے یا کوئی جانور کنویں میں گرجائے تو اس صورت میں ہمارے اصحاب کا قول ہے کہ اگر اس کی ذبح ممکن نہ ہو اور قابو سے باہر ہو تو اسے شکار کی طرح ہلاک کردیا جائے گا اور وہ درست ذبیحہ ہوگا۔ سفیان ثوری اور امام شافعی کا بھی یہی قول ہے ۔ امام مالک اور لیث بن سعد کا قول ہے کہ ایسے جانور کا گوشت اسی وقت حلال ہوگا جب اسے ذکاۃ کی تمام شرائط کے تحت ذبح کردیا جائے گا۔ حضرت علی (رض) ، حضرت ابن مسعود (رض) ، حضرت ابن عباس (رض) ، حضرت ابن عمر (رض) ، علمقہ، اسود اور مسروق سے ہمارے اصحاب کے قول کی طرح اقوال منقول ہیں۔ اس سے پہلے ان آثار کا تذکرہ ہوچکا ہے جو ہمارے اصحاب کے قول کی تائید میں ہیں کہ شکار کی ذکاۃ کی شرط یہ ہے کہ اسے دھار دار چیز سے زخمی کردیا گیا ہو اسی طرح معراض یعنی بےپر کے تیر کے متعلق آثار کا ذکر ہوا ہے کہ اگر اس کی دھار شکار کو لگ جائے گی تو اس کا گوشت حلال ہوگا اور اگر عرضاً لگے گا تو گوشت کھایا نہیں جائے گا۔ کیونکہ اس صورت میں یہ شکار و قیذ ہوگا یعنی اس کی موت چوٹ کھا کر واقع ہوئی ہوگی۔ کیونکہ قول باری ہے والموقودۃ اس لئے ہر ایسا شکار جو زخمی نہ کیا جاسکے وہ دقیذ ہے اور ظاہر کتاب اور سنت کی رو سے اس کا گوشت حرام ہے۔ قتادہ کی روایت میں ہے جو انہوں نے عقبہ بن صہبان سے کی ہے اور انہوں نے حضرت عبداللہ بن مغفل (رض) سے کہ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے خذف یعنی گوپھن یا انگلیوں کے درمیان کنکر رکھ کر مارنے سے منع فرمایا ہے۔ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا تھا کہ اس طرح پھینکا ہوا کنکر نہ تو دشمن کو زخمی کرسکتا ہے نہ شکار کرسکتا ہے البتہ دانت کو توڑ سکتا اور آنکھ کو پھوڑ سکتا ہے۔ یہ چیز اس پر دلالت کرتی ہے کہ اس جیسی چیز سے لگا ہوا زخم ذکاۃ کا ہم معنی نہیں ہے کیونکہ اس میں دھار نہیں ہوتی ہے وہ زخم جو ذکاۃ کے حکم میں ہوتا ہے وہ صرف کسی دھار دار چیز سے لگتا ہے۔ آپ نہیں دیکھتے کہ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے بےپروں والے تیر کے متعلق فرمایا کہ اگر اس کی دھار شکار کو لگے اور شکار کے جسم میں گھس جائے تو اس کا گوشت کھالو اور اگر عرضاً لگے تو اس کا گوشت نہ کھائو۔ آپ نے اس حکم میں زخمی کرنے یا نہ کرنے کا کوئی اعتبار نہیں کیا۔ یہ چیز اس بات پر دلالت کرتی ہے کہ اس حکم میں آلے کا اعتبار کیا جائے گا اور ذکاۃ کی صحت کے حکم کے سلسلے میں آلے کا دھار دار ہونا ہی معیار ہے۔ اس طرح گوپھن یا انگلیوں کے ذریعے پھینکے ہوئے کنکر کے بارے میں آپ کا یہ ارشاد کہ ” یہ شکار نہیں کرسکتا “ اس پر دلالت کرتا ہے کہ اگر آلہ شکار میں دھار نہیں ہوگی تو ذکاۃ کی صحت کا اعتبار ساقط ہوجائے گا۔ اگر کوئی اونٹ یا اس جیسا اور کوئی جانور بدک جائے اور جنگلی جانوروں والی عادات پیدا کرلے یا کوئی جانور کنویں میں گرجائے تو اس کی حیثیت شکار کی طرح ہوجاتی ہے اور اس کی ذکاۃ کی وہی صورت ہوتی ہے جو شکار کی ہے۔ اس پر یہ روایت دلالت کرتی ہے جو ہمیں عبدالباقی بن قانع نے بیان کی انہیں بشر بن موسیٰ نے انہیں سفیان نے عمرو بن سعید بن مسروق سے انہوں نے اپنے والد انہوں نے عبایہ بن رفاعہ سے انہوں نے حضرت رافع بن خدیج (رض) سے وہ فرماتے ہیں کہ ہمارا ایک اونٹ بدک گیا اور بھاگ کر ہمارے قابو سے باہر ہوگیا ہم نے اس پر تیر چلائے پھر ہم نے حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے اس کے متعلق دریافت کیا تو آپ نے فرمایا۔” ان اونٹوں میں اوابد یعنی وحشی اور بدک جانے والے ہوتے ہیں جس طرح جنگلی جانوروں میں ہوتے ہیں اس لئے اگر کوئی اونٹ بدک جائے اور بھاگ کر قابو سے باہر ہوجائے تو اسے ذبح کرنے کا یہی طریقہ اختیار کرو اور اس کا گوشت کھالو “۔ سفیان کہتے ہیں کہ اس روایت میں ایک راوی اسماعیل بن مسلم نے ان الفاظ کا بھی اضافہ کیا ہے کہ ” ہم نے اس پر اس قدر تیز چلائے کہ اسے نڈھال کردیا “ یہ بات تیروں کے ذریعے ہلاک ہونے کی صورت میں اس کے گوشت کی اباحت پر دلالت کرتی ہے کیونکہ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے ذکاۃ کی شرط کے بغیر اس کی اباحت کردی تھی۔ ہمیں محمد بن بکر نے روایت بیان کی انہیں ابودائود نے انہیں احمد بن یونس نے انہیں حماد بن سلمہ نے ابوالعشرآء سے انہوں نے اپنے والد سے وہ کہتے کہ میں نے حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے عرض کیا ” اللہ کے رسول ! کیا ذکاۃ بالائی حصے یعنی لبہ کے بغیر اور کسی جگہ نہیں ہوتی ؟ “ اس پر حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا ” اگر تم اس کی ران پر نیزہ مارو گے تو یہ بھی کافی ہوگا “۔ یہ ارشاد اس صورت پر محمول ہے جبکہ اسے ذبح کرنا مقدور میں نہ ہو کیونکہ اس پر سب کا اتفاق ہے کہ جس جانور کی ذبح مقدور کے اندر ہوتی ہے اس کی ران پر نیزہ مارنے سے ذبح کا عمل وقوع پذیر نہیں ہوتا۔ عقلی نقطہ نظر سے ہمارے قول کی صحت پر یہ بات دلالت کرتی ہے کہ شکار پر تیر چلا کر اسے ہلاک کردینا سب کے نزدیک اس کی ذکاۃ ہے اس صورت کو ذکاۃ قرار دینے والا سبب دو باتوں میں سے ایک ہوگا یا تو وہ ذبیحہ شکار کی جنس سے ہوگا یا اس کی ذبح مقدور سے باہر ہوگی۔ اب جبکہ سب کا اس پر اتفاق ہے کہ شکار جب زندہ ہاتھ آجائے تو اس کی ذکاۃ ذبح کے سوا اور کسی صورت کے ذریعے نہیں ہوسکتی جس طرح اس جانور کی ذکاۃ کا مسئلہ جو شکار کی جنس میں سے نہ ہو اس سے یہ دلالت حاصل ہوتی ہے کہ اس حکم کا تعلق اس جانور کی ذکاۃ سے نہیں ہے جو شکار کی جنس میں سے ہوتا ہے بلکہ حکم کا تعلق اس بات سے ہوتا ہے کہ اس کی ذبح کا اس صورت میں مقدور نہیں ہوتا جب وہ بدکا ہوا اور بھاگا ہوا ہو۔ اس لئے یہ ضروری ہوگیا یہی حکم شکار کے سوا دوسرے جانوروں کی ذبح کو بھی لاحق ہوجائے جب وہ جانور اس حال کو پہنچ جائے اس لئے کہ دونوں میں مشترکہ علت پائی جاتی ہے جس کی بنا پر شکار کے جانور کو ہلاک کرنے کا یہ طریقہ ذکاۃ قرار پایا تھا۔ ایسا شکار جس کے جسم کا ایک حصہ قطع ہو کر الگ ہوجائے اس کے متعلق فقہاء کا اختلاف ہے ہمارے اصحاب اور ثوری کا قول ہے کہ اگر اس کے دو برابر ٹکڑے ہوگئے ہوں تو دونوں ٹکڑے حلال ہوں گے اگر سر کی طرف سے تیسرا حصہ قطع ہوگیا ہو تو یہ حلال ہوگا لیکن اگر سر بن کی طرف سے ایک تہائی کٹ کر علیحدہ ہوگیا ہو تو اسے نہیں کھایا جائے گا البتہ سر کی طرف باقیماندہ دوتہائی حصہ حلال ہوگا یہی ابراہیم نخعی اور مجاہد کا قول ہے۔ ابن ابی لیلیٰ اور لیث کا قول ہے کہ اگر شکار کا ایک حصہ قطع ہوگیا اور اسی ضرب سے شکار مرگیا تو دونوں حصے حلال ہوں گے امام مالک کا قول ہے کہ جب شکار کی کمر کاٹ دے یا اس کی گردن مار دے تو اس شکار کا سارا گوشت حلال ہوگا لیکن اگر ران الگ کر دے تو ران نہیں کھائی جائیگی باقی حصہ کھایا جائے گا۔ اوزاعی کا قول ہے کہ اگر اس کی سرین علیحدہ کر دے تو علیحدہ کیا ہوا حصہ نہیں کھایا جائے گا اور باقی ماندہ حصہ حلال ہوگا اور اگر درمیان سے اسے دو حصوں میں قطع کر دے تو سارا گوشت کھایا جائیگا۔ امام شافعی کا قول ہے کہ اگر اس کے دو ٹکڑے ہوگئے ہوں تو سارا گوشت کھایا جاسکے گا خواہ ایک ٹکڑا چھوٹا اور دوسرا بڑا ہو۔ اگر ایک ٹانگ یا ایک دست یا ایسا حصہ کاٹ کر علیحدہ کردیا ہو جس کے بعد اس جانور کے لئے ایک گھنٹہ یا اس سے زائد وقت زندہ رہنا ممکن ہو اس کے بعد پھر اسے ہلاک کردے تو اس صورت میں جسم سے علیحدہ ہوجانے والا حصہ جبکہ جانور ابھی زندہ ہو نہیں کھایاجائے گا اور جو حصے علیحدہ نہیں ہوئے ان کو استعمال میں لایا جائے گا اگر پہلی دفعہ قطع ہونے کے وقت جانور مرگیا ہو تو دونوں حصے کھائے جاسکیں گے۔ ابوبکر حبصاص کہتے ہیں کہ ہمیں محمد بن بکر نے روایت بیان کی انہیں ابودائود نے انہیں عثمان بن ابی شیبہ نے انہیں ہاشم بن القاسم نے انہیں عبدالرحمن بن دینار نے زید بن اسلم سے انہوں نے عطاء بن یسار سے انہوں نے ابو واقد (رض) سے کہ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا۔ ماقطع من البھیمۃ وھی حیۃ فھی میتۃ، چوپائے کا جو حصہ اس سے علیحدہ کردیا گیا ہو جبکہ چوپایہ ابھی زندہ ہو تو اس کا یہ حصہ مردار ہوگا) آپ کا یہ حکم صرف اس قلیل حصے کو شامل ہوگا جو ذبح کے مقام کے علاوہ جسم کے کسی اور مقام سے علیحدہ ہوگیا ہو۔ اس لئے کہ اگر کسی نے شکار کی گردن میں ضرب لگا کر سر علیحدہ کردیا ہو تو سارا شکار حلال ہوگا اس میں کسی کا اختلاف نہیں ہے اس سے یہ بات ثابت ہوئی کہ جسم سے علیحدہ ہونے والا حصہ ذبح کے مقام کے علاوہ کسی اور جگہ سے علیحدہ ہوا ہو۔ اور یہ بات اس کے کم تر حصے کو شامل ہوتی ہے اس لئے کہ اگر اس نے آدھا حصہ کاٹ دیا ہو یا سر کی طرف سے تہائی حصہ الگ کردیا ہو تو ان صورتوں میں وہ رگیں کٹ جائیں گی جنہیں ذبح کی صورت میں کاٹنے کی ضرورت ہوتی ہے یہ گلے کی رگیں حلقوم اور نرخرہ ہیں اس لئے سارا جانور ذبیحہ ہوجائے گا۔ لیکن اگر اس نے سرین کی طرف سے ایک تہائی حصہ الگ کردیا ہو تو اس صورت میں وہ رگیں نہیں کٹیں گی جن کا کٹ جانا ذکاۃ میں شرط ہے اس لئے جو حصہ علیحدہ ہوگیا ہوگا وہ مردار کے حکم میں ہوگا کیونکہ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا ارشاد ہے مابان من البھیمۃ وھی حیۃ فھو میتۃ ) سر کے ساتھ متصل حصہ سارے کا سارا مذ کی ہوتا ہے جس طرح اگر اس کی ٹانگ قطع کر دے یا ذبح کے مقام کے علاوہ کسی اور جگہ سے اسے زخمی کر دے اور اس کے جسم کا کوئی حصہ الگ نہ ہو تو ذبح کے مقام پر ذکاۃ کا عمل متعذر ہونے کی بنا پر ان صورتوں میں ذکاۃ کا عمل مکمل ہوجائے گا۔ فصل مذہب کا جہاں تک تعلق ہے تیر چلانے والے یا شکار پکڑنے والے کا مسلمان یا اہل کتاب میں سے ہونا ضروری ہے ہم اس پر آگے چل کر مزید روشنی ڈالیں گے۔ تسمیہ کا مفہوم یہ ہے کہ ذبح کے وقت یا تیر چلاتے وقت یا شکار پر کتے اور شکاری جانور چھوڑتے وقت اللہ کا نام لیا جائے بشرطیکہ شکاری کو اللہ کا نام لینا یاد ہو۔ لیکن اگر بھول جائے تو بسم اللہ نہ کہنے سے کوئی نقصان نہیں ہوگا اس پر بھی ہم اس کے مقام پر پہنچ کر مزید روشنی ڈالیں گے۔ قول باری ہے وما ذبح علی النصب۔ اور وہ جانور جو کسی آستانے پر ذبح کیا گیا ہو) مجاہد، قتادہ اور ابن جریج سے منقول ہے کہ نصب سے مراد وہ پتھر ہیں جو کھڑے کردیئے جاتے اور ان کی پوجا شروع کردی جاتی اور چڑھاوے چڑھنے لگتے اور جانور قربان کئے جاتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے ان آستانوں پر ذبح شدہ جانور کو کھانے سے منع فرما دیا اس لئے کہ اس پر غیر اللہ کا نام لیا گیا ہے۔ نصب اور صنم یعنی بت میں یہ فرق ہے کہ صنم کی صورت اور نقش و نگار ہوتے ہیں نصب میں ایسا نہیں ہوتا یہ تو کھڑے کئے ہوئے پتھر ہوتے ہیں وثن بھی نصب کی طرح ہوتے تھے۔ جس بت کی کوئی شکل نہ بنی ہو اس پر وثن کا اطلاق ہوتا ہے اس کی دلیل یہ ہے کہ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے حضرت عدی (رض) بن حاتم سے فرمایا تھا جب یہ گلے میں صلیب لٹکا کر آپ کی خدمت میں آئے تھے کہ اس وثن کو گلے سے اتار کر پھینک دو آپ نے صلیب کو وثن کا نام دیا یہ اس پر دلالت کرتا ہے کہ نصب اور وثن کا اطلاق اس چیز پر ہوتا ہے جسے پوجا کی غرض سے نصب کردیا گیا ہو اگرچہ اس کی کوئی صورت نہ ہو اور نہ ہی کوئی نقش و نگار بنا ہو۔ زمانہ جاہلیت میں عرب کے بت پرست ان آستانوں پر ذبح ہونے والے جانوروں کا گوشت کھالیا کرتے تھے اللہ تعالیٰ نے مردار خنزیر اور آیت میں مذکورہ دوسری چیزوں کی تحریم کے ساتھ جنہیں عرب کے لوگ مباح سمجھتے تھے ان جانوروں کو بھی حرام قرا ردیا۔ ایک قول ہے کہ آیت احلت لکم بھیمۃ الانعام الامایتلی علیکم۔ میں استثناء سے آستانوں پر ذبح ہونے والے یہی جانور مراد ہیں۔ قول باری ہے وان تستقسموا بالازلام، نیز یہ بھی تمہارے لئے ناجائز ہے کہ پانسوں کے ذریعے اپنی قسمت معلوم کرو) استقسام کی تشریح و تفسیر میں دو قول ہیں : اول یہ کہ پانسوں کے ذریعے اپنی قسمت کا حال معلوم کرنا، دوم، یہ کہ پانسوں کے ذریعے نکلنے والی بات کو اپنے اوپر حلف اور قسم کی طرح لازم کرلینا۔ استقسام بالازلام کی صورت یہ تھی کہ اہل جاہلیت کا دستور تھا کہ اگر ان میں سے کوئی سفر یا جنگ یا تجارت یا اسی طرح کے کسی کام پر جانے کا ارادہ کرتا تو پانسے پھیرتا یہ تین طرح کے ہوتے تھے بعض پر یہ لکھا ہوتا ” مجھے میرے رب نے حکم دیا ہے “۔ بعض پر میرے رب نے مجھے روکا ہے “۔ لکھا ہوتا اور بعض پر کچھ نہ لکھا ہوتا ایسے پانسے کو منیج کا نام دیا جاتا۔ اگر پہلی قسم کا پانسہ نکل آتا تو پانسہ پھیرنے والا اپنی ضرورت کی طرف چل پڑتا اگر دوسری قسم کا پانسہ نکل آتا تو رک جاتا اگر تیسری قسم کا پانسہ نکلتا تو دوبارہ پانسے پھیرتا حسن کا قول ہے کہ زمانہ جاہلیت کے لوگ تین قسم کے پانسے استعمال کرتے جیسا کہ ہم نے اوپر بیان کیا ہے تمام اہل علم نے اس کی تاویل میں یہی کہا ہے ازلام کی واحد زلم ہے جس کے معنی پانسے کے ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے اس فعل کی ممانعت کردی زمانہ جاہلیت کے لوگ یہ کام کرتے تھے اللہ تعالیٰ نے اسے فسق قرار دیا۔ چناچہ ارشاد ہوا ذلکم فسق، یہ سب افعال فسق ہیں) یہ بات غلاموں کو آزاد کرنے کی خاطر ان میں قرعہ اندازی کے بطلان پر دلالت کرتی ہے کیونکہ یہ بعینہ استقسام بالازلام کے معنوں میں ہے اس لئے کہ اس میں قرعہ کے ذریعے نکلنے والی صورت کی پیروی کی جاتی ہے اور استحقاق کو نظر انداز کردیا جاتا ہے اس لئے کہ جو شخص اپنی موت کے وقت اپنے غلاموں میں سے دو یا چند غلاموں کو آزادی دے دیتا ہے اور یہ غلام اس کے تہائی ترکہ سے نہ نکل سکتے ہوں تو ہمیں معلوم ہوجاتا ہے کہ آزادی کے استحقاق میں یہ سب مساوی ہیں۔ اب اگر قرعہ اندازی کا طریقہ اختیار کیا جائے تو اس سے استحقاق کے بغیر بعض غلاموں کے لئے آزادی کا اثبات ہوجائے گا اور اس آزادی کے استحقاق میں ہم پلہ غلام کی محرومیت لازم آئے گی جس طرح پانسے پھیرنے والا ان کے ذریعے نکلنے والے اوامرونہی کی صرف اس وجہ سے پیروی کرتا تھا کہ پانسے میں ایسا نکلا ہے اس پیروی کی اور کوئی وجہ نہ ہوتی۔ اگر یہ کہا جائے کہ غنائم کی تقسیم اور بیویوں میں سے غیر متعین مطلقہ بیوی کے اخراج کے سلسلے میں قرعہ اندازی جائز ہوتی ہے تو اس کے جواب میں کہا جائے گا مال غنیمت کی تقسیم میں قرعہ اندازی جنگ میں شریک مجاہدین کے دلوں کو خوش کرنے اور ان میں کسی کے ساتھ ترجیحی سلوک کی تہمت کو زائل کرنے کے لئے کی جاتی ہے۔ اگر سب لوگ قرعہ اندازی کے بغیر تقسیم غنائم پر مصالحت کرلیں تو پھر قرعہ اندازی کے بغیر یہ تقسیم جائز ہوتی ہے جہاں تک آزادی دینے کا مسئلہ ہے اس میں ایک غلام کو ملنے والی آزادی کو دوسرے غلام کی طرف منتقل کردینا جائز نہیں ہوتا۔ قرعہ اندازی کی صورت میں ایک غلام کو ملنے والی آزادی کو دوسرے غلام کی طرف منتقل کردینا لازم آتا ہے جبکہ آزادی کے استحقاق میں پہلا غلام دوسرے کے ہم پلہ ہوتا ہے۔ قول باری ہے الیوم یئس الذین کفروا من دینکم، آج کافروں کو تمہارے دین کی طرف سے پوری مایوسی ہوچکی ہے) حضرت ابن عباس اور سدی کا قول ہے کہ کافروں کو تمہارے مرتد ہو کر ان کے دین کی طرف لوٹ جانے کے معاملے میں مایوسی ہوگئی ہے لفظ الیوم کی تفسیر میں اختلاف رائے ہے۔ مجاہد کا قول ہے کہ اس سے حجتہ الوداع کا یوم عرفہ مراد ہے فلاتخشوھم لہٰذا تم ان سے نہ ڈرو) یعنی تمہیں اب اس بات کا خوف نہیں ہونا چاہیے کہ کافر تم پر غالب آ جائیں گے۔ ابن جریج (رض) سے مروی ہے کہ حسن کا قول ہے ” الیوم سے وہ دن مراد ہے جو قول باری الیوم اکملت لکم دینکم، آج میں نے تمہارے دین کو تمہارے لئے مکمل کردیا ہے) میں مذکور ہے یعنی حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا پورا مبارک زمانہ “۔ حضرت ابن عباس (رض) کا قول ہے کہ یہ آیت یوم عرفہ کو نازل ہوئی یہ جمعہ کا دن تھا۔ ابوبکر حبصاص کہتے ہیں کہ یوم کے اسم کا اطلاق زمان یعنی وقت پر ہوتا ہے جیسا کہ یہ قول باری ہے ومن یولھم یومیذدبرہ اور جو شخص اس دن انہیں اپنی پیٹھ دکھائے گا) اس سے مراد یوم عرفہ اور یوم جمعہ کا کوئی وقت مراد ہے۔ قول باری ہے فمن اضطرنی مخمصۃ غیر متجانف لاتم۔ البتہ کوئی شخص بھوک سے مجبور ہو کر ان میں سے کوئی چیز کھالے بغیر اس کے کہ گناہ کی طرف اس کا میلان ہو) اضطرار اس تکلیف اور مضرت کو کہتے ہیں جو انسان کو بھوک وغیرہ کی بنا پر پہنچتی ہے اور اس مضرت سے بچنا ممکن ہوتا ہے یہاں یہ مفہوم ہے کہ جس شخص کو بھوک کی مضرت پہنچے یہ بات اس پر دلالت کرتی ہے کہ جب کسی انسان کو اپنی جان جانے یا کسی عضو کو نقصان پہنچنے کا اندیشہ لاحق ہوجائے تو اس کے لئے ان حرام چیزوں کے استعمال کی اباحت ہوجاتی ہے۔ یہ بات قول باری فی مخمصۃ میں بیان کردی گئی ہے حضرت ابن عباس سدی اور قتادہ کا قول ہے کہ مخمصہ بھوک کو کہتے ہیں اس طرح اللہ تعالیٰ نے ضرورت کے وقت ان چیزوں کے استعمال کی اباحت کردی ہے جن کی تحریم اس آیت میں منصوص کردی گئی ہے۔ قول باری الیوم اکملت لکم دینکم اور اس کے ساتھ ذکر شدہ قول کا مفہوم آیت میں مذکورہ محرکات کی طرف تخصیص کے راجع ہونے میں مانع نہیں ہوا۔ سورت کی ابتداء میں قول باری احلت لکم بھیمۃ الانعام کا خطاب مویشی قسم کے چوپایوں کی اباحت کو متضمن ہے۔ جبکہ قول باری الامایتلی علیکم غیر محلی الصید وانتم حرم) میں احلال کی حالت میں شکار کی اباحت بیان ہے اور یہ احلت لکم بھیمۃ الانعام) میں داخل نہیں ہے پھر اللہ نے اپنے قول حرمت علیکم المیتۃ تا آخر آیت کے اندر ہم پر حرام کردہ چیزوں کو بیان فرمایا پھر اس سے ضرورت کی حالت کی تخصیص کردی اور یہ واضح فرما دیا کہ ضرورت کی حالت تحریم میں داخل نہیں ہے۔ رخصت کا یہ حکم حالت احرام میں شکار اور دوسری تمام محرکات کے لئے عام ہے۔ اس لئے مقتضائے آیت کے مطابق کسی شخص پر کبھی اضطراری حالت طاری ہوگی اور وہ ان محرکات میں سے کسی چیز کے لئے مجبور ہوجائے گا وہ چیز اس کے لئے حلال ہوجائے گی۔ قول باری غیر متجانف لاثم۔ کی تفسیر میں حضرت ابن عباس (رض) حسن قتادہ سدی اور مجاہد کا قول ہے ” غیر معتمد علیہ “ یعنی گناہ کا سہارا لئے بغیر، گویا یوں فرمایا :” گناہ کی طرف اپنی خواہش اور میلان کا سہارا لئے بغیر “ وہ اس طرح کہ ضرورت باقی نہ رہنے کے بعد بھی ان محرکات میں کسی چیز کو اپنے استعمال میں لے آئے۔ قول باری ہے یسئلونک ماذا اجل لھم، قل احل لکم الطیبات، لوگ پوچھتے ہیں کہ ان کے لئے کیا حلال کیا گیا ہے کہو تمہارے لئے ساری پاک چیزیں حلال کردی گئی ہیں) طیبات کا اسم دو معنوں کو شامل ہے اول لذید پاک چیز ۔ دوم حلال چیز۔ یہ اس لئے کہ طیب کی ضد خبیث ہے اور خبیث حرام ہے اس لئے طیب حلال ہے اس کی اصلیت لذت اندوزی ہے اس لئے حلال کو اس کے مشابہ قرار دیا گیا اور وجہ شبہ یہ ہے کہ حلال اور طیب دونوں سے مضرت اور نقصان منتفی ہے۔ قول باری ہے یایھا الرسل کلوامن الطیبات، اے رسول ! پاک چیزوں میں سے کھائو) یعنی حلال چیزوں میں سے، نیز قول باری ہے ویحل لھم الطیبات ویحرم علیھم الخبائث۔ اور وہ رسول ان کے لئے پاک چیزیں حلال اور خبائث کو ان پر حرام کرتا ہے) اس آیت میں طیبات کو خبائث کے مقابلے میں لایا گیا اور خبائث اللہ تعالیٰ کی حرام کردہ چیزیں ہیں۔ قول باری ہے فانکحوا ماطاب لکم من النساء عورتوں میں سے جو تمہیں پسند آئیں ان سے نکاح کرو) ۔ اس آیت میں یہ احتمال ہے کہ اس سے مراد وہ عورتیں ہوں جو حلال کردی ہیں اور یہ بھی احتمال ہے کہ اس سے مراد وہ عورتیں ہوں جو تمہیں اچھی لگیں۔ قول باری قل احل لکم الطیبات، میں یہ گنجائش ہے کہ اس سے مراد وہ چیزیں لی جائیں جنہیں تم پاک اور لذیذ سمجھو اور جن کے استعمال سے تمہیں دینی لحاظ سے کوئی ضرر نہ پہنچے اس صورت میں یہ ان حلال اشیاء کی طرف راجع ہوگا جن کے استعمال سے متعلقہ شخص پر کوئی گناہ اور کوئی الزام عائد نہیں ہوتا۔ اس میں یہ بھی گنجائش ہے اس کے ظاہر سے تمام لذیذ اشیاء کی اباحت پر استدلال کیا جائے اور ان سے صرف وہی چیزیں خارج ہوں جن کی تحریم کی دلالت موجود ہے۔

(٣) اللہ کی طرف سے جو جانور حلال کیے گئے ہیں، ان میں سے مردار جانوروں کا گوشت کھانا تم پر حرام کردیا گیا ہے اور بہتا ہوا خون بھی اور جو جانور دانستہ (ارادے سے) غیر اللہ کے نام پر ذبح کیا گیا ہو اور وہ جانور جو گلا گھٹنے سے مرجائے اور وہ جانور جو لکڑی کی زد سے مرجائے اور وہ جانور جو پہاڑ سے گر کر یا کنوئیں میں گر کر مرجائے اور وہ جانور جو کسی کی ٹکر سے مرجائے اور جو کسی جانور کے پکڑنے سے مرجائے البتہ جن کو دم نکلنے سے پہلے شریعت کے مطابق ذبح کرڈالو اور جو جانور غیر اللہ کے مقامات پر ذبح کیا جائے اور وہ گوشت بھی حرام ہے جو بذریعہ قرعہ کے تیروں کے تقسیم کیا جائے اور یہ معنی بھی بیان کیے گئے ہیں کہ ان تیروں سے فال نکالنا حرام دیا گیا ہے۔ کیونکہ انکی اک طرف لکھا ہوا تھا، کہ میرے پروردگار نے اس چیز کا حکم دیا اور دوسری طرف اس کی ممانعت تھی، یہ کفار اپنے کاموں میں ان تیروں سے فال نکالا کرتے تھے، اللہ تعالیٰ نے اس سے منع فرمادیا کہ ان گناہ کے کاموں اور حرام چیز کا ارتکاب اللہ کی نافرمانی ہے اور ان امور شرک کو حلال سمجھنا کفر ہے۔ حج اکبر یعنی حجۃ الوداع کے دن کفار مکہ تمہارے دین (اسلام) کے مغلوب ہو کر ان کے دین (کفر وشرک) کی طرف لوٹ آنے سے ہمیشہ ہمیشہ کیلئے مایوس اور ناامید ہوگئے۔ لہذا رسول اکرم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی اطاعت اور کفار کی مخالفت میں ان سے مت ڈرو بلکہ رسول اکرم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے دین اور آپ کی اتباع کے ترک کرنے اور کفار کی موافقت کرنے میں مجھ (اللہ ہی) سے ڈرو۔ حج اکبر کے دن میں نے تمہارے دین کے تمام احکامات حلال و حرام اوامرونواہی کو ہر ایک طریقہ سے کامل کردیا، آج کے بعد تمہارے ساتھ میدان عرفات، منی، اور طواف اور صفا ومروہ کی سعی میں کوئی مشرک نہیں ہوگا، اور اسلام کو تمہارے لیے منتخب کرلیا۔ (اب اس حوالے سے ضمنا حلال و حرام کا بیان ہورہا ہے) البتہ جو بھوک کی شدت میں ضرورت کی وجہ سے مردار کھانے پر مجبور ہوجائے اس حال میں کہ گناہ کی طرف یا بغیر مجبوری کے کھانے کی طرف اس کا ارادہ نہ ہو اور وہ اس حالت اضطراب میں کچھ کھالے تو اللہ تعالیٰ معاف فرمانے والے ہیں اور رحیم ہیں کہ اس نے ضرورت کے مطابق کھانے کی اجازت دی ہے۔ شان نزول : (آیت) ” حرمت علیکم المیتۃ “۔ (الخ) ابن مندہ (رح) نے ” کتاب الصحابہ “ میں بواسطہ عبدللہ، جبلہ، جان بن ججر (رض) سے روایت نقل کی ہے کہ ہم رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے ساتھ تھے اور میں ایک ہانڈی کے نیچے آگ جلا رہا تھا جس میں مردار کا گوشت تھا، اللہ تعالیٰ نے مردار کے گوشت کی حرمت نازل فرمائی تو، میں نے فورا ہانڈی پھینک دی، (یہ تھا صحابہ کرام (رض) کا اطاعت الہی کا والہانہ جذبہ) ۔ (لباب النقول فی اسباب النزول از علامہ سیوطی (رح )

آیت ٣ (حُرِّمَتْ عَلَیْکُمُ الْمَیْتَۃُ ) وہ جانور جو خود اپنی موت مرگیا ہو وہ حرام ہے۔ (وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِیْرِ ) (وَمَآ اُہِلَّ لِغَیْرِ اللّٰہِ بِہٖ ) یعنی وہ جانور جو اللہ کے علاوہ کسی اور کے لیے نامزد ہے ‘ اور غیر اللہ کا تقرب حاصل کرنے کے لیے اس کو ذبح کیا جا رہا ہے۔ (وَالْمُنْخَنِقَۃُ ) ُ (وَالْمَوْقُوْذَۃُ ) (وَالْمُتَرَدِّیَۃُ ) (وَالنَّطِیْحَۃُ ) (وَمَآ اَکَلَ السَّبُعُ ) یعنی اَلْمَیْتَۃکی یہ پانچ قسمیں ہیں۔ کوئی جانور ان میں سے کسی سبب سے مرگیا ‘ ذبح ہونے کی نوبت نہیں آئی ‘ اس کے جسم سے خون نکلنے کا امکان نہ رہا ‘ بلکہ خون اس کے جسم کے اندر ہی جم گیا اور اس کے گوشت کا حصہ بن گیا تو وہ مردار کے حکم میں ہوگا۔ (اِلاَّ مَا ذَکَّیْتُمْ قف) ۔ یعنی مذکورہ بالا اقسام میں سے جو جانور ابھی مرا نہ ہو اور اسے ذبح کرلیا جائے تو اسے کھایا جاسکتا ہے۔ مثلاً شیر نے ہرن کا شکار کیا ‘ لیکن اس سے پہلے کہ وہ ہرن مرتا شیر نے کسی سبب سے اسے چھوڑ دیا۔ اس حالت میں اگر اسے ذبح کرلیا گیا اور اس میں سے خون بھی نکلا تو وہ حلال جانا جائے گا۔ جہاں جہاں شیر کا منہ لگا ہو وہ حصہ کاٹ کر پھینک دیا جائے تو باقی گوشت کھانا جائز ہے۔ (وَمَا ذُبِحَ عَلَی النُّصُبِ ) یعنی کسی خاص آستانے پر ‘ خواہ وہ کسی ولی اللہ کا مزار ہو یا دیوتا ‘ دیوی کا کوئی استھان ہو ‘ ایسی جگہوں پر جاکر ذبح کیا گیا جانور بھی حرام ہے۔ (وَاَنْ تَسْتَقْسِمُوْا بالْاَزْلاَمِ ط) اور یہ کہ جوئے کے تیروں کے ذریعے سے تقسیم کرو۔ یہ بھی جوئے کی ایک قسم تھی۔ عربوں کے ہاں رواج تھا کہ قربانی کے بعد گوشت کے ڈھیر لگا دیتے تھے اور تیروں کے ذریعے گوشت پر جوا کھیلتے تھے۔ (ذٰلِکُمْ فِسْقٌ ط ) (اَلْیَوْمَ یَءِسَ الَّذِیْنَ کَفَرُوْا مِنْ دِیْنِکُمْ ) یعنی یہ لوگ اب یہ حقیقت جان چکے ہیں کہ اللہ کا دین غالب ہوا چاہتا ہے اور اس کا راستہ روکنا ان کے بس کی بات نہیں ہے۔ جیسا کہ پہلے بیان ہوچکا ہے ‘ سورة المائدۃ نزول کے اعتبار سے آخری سورتوں میں سے ہے۔ یہ اس دور کی بات ہے جب عرب میں اسلام کے غلبہ کے آثار صاف نظر آنا شروع ہوگئے تھے۔ (فَلاَ تَخْشَوْہُمْ وَاخْشَوْنِ ط) (اَلْیَوْمَ اَکْمَلْتُ لَکُمْ دِیْنَکُمْ ) (وَاَتْمَمْتُ عَلَیْکُمْ نِعْمَتِیْ ) (وَرَضِیْتُ لَکُمُ الْاِسْلاَمَ دِیْنًا ط) میرے ہاں پسندیدہ اور مقبول دین ہمیشہ ہمیش کے لیے صرف اسلام ہے۔ (فَمَنِ اضْطُرَّ فِیْ مَخْمَصَۃٍ ) شدید فاقہ کی کیفیت ہو ‘ بھوک سے جان نکل رہی ہو تو ان حرام کردہ چیزوں میں سے جان بچانے کے بقدر کھا سکتا ہے۔ (غَیْرَ مُتَجَانِفٍ لِاِثْمٍ لا) نیت میں کوئی فتور نہ ہو ‘ بلکہ حقیقت میں جان پر بنی ہو اور دل میں نافرمانی کا کوئی خیال نہ ہو

سورة الْمَآىِٕدَة حاشیہ نمبر :9 یعنی وہ جانور جو طبعی موت مر گیا ہو ۔ سورة الْمَآىِٕدَة حاشیہ نمبر :10 یعنی جس کو ذبح کرتے وقت خدا کے سوا کسی اور کا نام لیا گیا ہو ، یا جس کو ذبح کرنے سے پہلے یہ نیت کی گئی ہو کہ یہ فلاں بزرگ یا فلاں دیوی یا دیوتا کی نذر ہے ۔ ( ملاحظہ ہو سورہ بقرہ ، حاشیہ نمبر ۱۷۱ ) ۔ سورة الْمَآىِٕدَة حاشیہ نمبر :11 یعنی جو جانور مذکورہ بالا حوادث میں سے کسی حادثے کا شکار ہوجانے کے باوجود مرا نہ ہو بلکہ کچھ آثار زندگی اس میں پائےجاتے ہوں ، اس کو اگر ذبح کر لیا جائے تو اسے کھایا جا سکتا ہے ۔ اس سے یہ بھی معلوم ہوا کہ حلال جانور کا گوشت صرف ذبح کرنے سے حلال ہوتا ہے ، کوئی دوسرا طریقہ اس کو ہلاک کر نے کا صحیح نہیں ہے ۔ یہ ”ذبح“ اور ”ذکاۃ“ اسلام کے اصطلاحی لفظ ہیں ۔ ان سے مراد حلق کا اتنا حصہ کاٹ دینا ہے جس سے جسم کا خون اچھی طرح خارج ہو جائے ۔ جھٹکا کرنے یا گلا گھونٹنے یا کسی اور تدبیر سے جانور کو ہلاک کرنے کا نقصان یہ ہوتا ہے کہ خون کا بیشتر حصہ جسم کے اندر ہی رک کر رہ جاتا ہے اور وہ جگہ جگہ جم کر گوشت کے ساتھ چمٹ جاتا ہے ۔ ۔ بر عکس اس کے ذبح کرنے کی صورت میں دماغ کے ساتھ جسم کا تعلق دیر تک باقی رہتا ہے جس کی وجہ سے رگ رگ کا خون کھنچ کر باہر آجاتا ہے اور اس طرح پورے جسم کا گوشت خون سے صاف ہوجاتا ہے ۔ خون کے متعلق ابھی اوپر ہی یہ بات گزر چکی ہے کہ وہ حرام ہے ، لہٰذا گوشت کے پاک اور حلال ہونے کے لیے ضروری ہے کہ خون اس سے جدا ہو جائے ۔ سورة الْمَآىِٕدَة حاشیہ نمبر :12 اصل میں لفظ” نُصُب“ استعمال ہوا ہے ۔ اس سے مراد وہ سب مقامات ہیں جن کو غیر اللہ کی نذر و نیاز چڑھانے کے لیے لوگوں نے مخصوص کر رکھا ہو ، خواہ وہاں کوئی پتھر یا لکڑی کی مورت ہو یا نہ ہو ۔ ہماری زبان میں اس کا ہم معنی لفظ آستانہ یا استھان ہے جو کسی بزرگ یا دیوتا سے ، یا کسی خاص مشرکانہ اعتقاد سے وابستہ ہو ۔ سورة الْمَآىِٕدَة حاشیہ نمبر :13 اس مقام پر یہ بات خوب سمجھ لینی چاہیے کہ کھانے پینے کی چیزوں میں حرام و حلال کی جو قیود شریعت کی طرف سے عائد کی جاتی ہیں ان کی اصل بنیاد ان اشیاء کے طبی فوائد یا نقصانات نہیں ہوتے ، بلکہ ان کے اخلاقی فوائد و نقصانات ہوتے ہیں ۔ جہاں تک طبیعی امور کا تعلق ہے اللہ تعالیٰ نے ان کو انسان کی اپنی سعی و جستجو اور کاوش و تحقیق پر چھوڑ دیا ہے ۔ یہ دریافت کرنا انسان کا اپنا کام ہے کہ مادی اشیاء میں سے کیا چیزیں اس کے جسم کو غزائے صالح بہم پہنچانے والی ہیں اور کیا چیزیں تغذیہ کے لیے غیر مفید ہیں یا نقصان دہ ہیں ۔ شریعت ان امور میں اس کی رہنمائی کی ذمہ داری اپنے سر نہیں لیتی ۔ اگر یہ کام اس نے اپنے ذمہ لیا ہوتا تو سب سے پہلے سنکھیا کو حرام کیا ہوتا ۔ لیکن آپ دیکھتے ہی ہیں کہ قرآن و حدیث میں اس کا ، یا ان دوسرے مفردات و مرکبات کا ، جو انسان کے لیے سخت مہلک ہیں ، سرے سے کوئی ذکر ہی نہیں ہے ۔ شریعت غذا کے معاملہ میں جس چیز پر روشنی ڈالتی ہے وہ دراصل اس کا یہ پہلو ہے کہ کس غذا کا انسان کے اخلاق پر کیا اثر ہوتا ہے ، اور کونسی غذائیں طہارت نفس کے لحاظ سے کیسی ہیں ، اور غذا حاصل کرنے کے طریقوں میں سے کون سے طریقے اعتقادی و نظری حیثیت سے صحیح یا غلط ہیں ۔ چونکہ اس کی تحقیق کرنا انسان کے بس میں نہیں ہے ، اور اسے دریافت کرنے کے ذرائع انسان کو میسر ہی نہیں ہیں ، اور اسی بنا پر انسان نے اکثر ان امور میں غلطیاں کی ہیں ، اس لیے شریعت صرف انہی امور میں ، اس کی رہنمائی کرتی ہے ۔ جن چیزوں کو اس نے حرام کیا ہے انہیں اس وجہ سے حرام کیا ہے کہ یا تو اخلاق پر ان کا برا اثر پڑتا ہے ، یا وہ طہارت کے خلاف ہیں ، یا ان کا تعلق کسی فاسد عقیدہ سے ہے ۔ بر عکس اس کے جن چیزوں کو اس نے حلال کیا ہے ان کی حلت کی وجہ یہ ہے کہ وہ ان برائیوں میں سے کوئی برائی اپنے اندر نہیں رکھتیں ۔ سوال کیا جاسکتا ہے کہ خدا نے ہم کو ان اشیاء کی حرمت کے وجوہ کیوں نہ سمجھائے تا کہ ہمیں بصیرت حاصل ہوتی ۔ اس کا جواب یہ ہے کہ اس کے وجوہ کو سمجھنا ہمارے لیے ممکن نہیں ہے ۔ مثلاً یہ بات کہ خون ، یا سور کے گوشت یا مردار کے کھانے سے ہماری اخلاقی صفات میں کیا خرابیاں رونما ہوتی ہیں ، کس قدر اور کس طرح ہوتی ہیں ، اس کی تحقیق ہم کسی طرح نہیں کر سکتے ، کیونکہ اخلاق کو ناپنے اور تولنے کے ذرائع ہمیں حاصل نہیں ہیں ۔ اگر بالفرض ان کے برے اثرات کو بیان کر بھی دیا جاتا تو شبہ کرنے ولا تقریباً اسی مقام پر ہوتا جس مقام پر وہ اب ہے ، کیونکہ وہ اس بیان کی صحت و عدم صحت کو آخر کس چیز سے جانچتا ۔ اس لیے اللہ تعالیٰ نے حرام و حلال کے حدود کی پابندی کا انحصار ایمان پر رکھ دیا ہے ۔ جو شخص اس بات پر مطمئن ہو جائے کہ کتاب ، اللہ کی کتاب ہے اور رسول ، اللہ کا رسول ہے ، اور اللہ علیم و حکیم ہے ، وہ اس کے مقرر کیے ہوئے حدود کی پابندی کرے گا ، خواہ ان کی مصلحت اس کی سمجھ میں آئے یا نہ آئے ۔ اور جو شخص اس بنیادی عقیدے پر ہی مطمئن نہ ہو ، اس کے لیے اس کے سوا کوئی چارہ نہیں ہے کہ جن چیزوں کی خرابیاں انسانی علم کے احاطہ میں آگئی ہیں صرف انہی سے پرہیز کرے اور جن کی خرابیوں کا علمی احاطہ نہیں ہو سکا ہے ان کے نقصانات کا تختہ مشق بنتا رہے ۔ سورة الْمَآىِٕدَة حاشیہ نمبر :14 اس آیت میں جس چیز کو حرام کیا گیا ہے اس کی تین بڑی قسمیں دنیا میں پائی جاتی ہیں اور آیت کا حکم ان تینوں پر حاوی ہے: ( ۱ ) مشرکانہ فال گیری ، جس میں کسی دیوی یا دیوتا سے قسمت کا فیصلہ پوچھا جاتا ہے ، یا غیب کی خبر دریافت کی جاتی ہے ، یا باہمی نزاعات کا تصفیہ کرایا جاتا ہے ۔ مشرکین مکہ نے اس غرض کے لیے کعبہ کے اندر ہبل دیوتا کے بت کو مخصوص کر رکھا تھا ۔ اس کے استھان میں سات تیر رکھے ہوئے تھے جن پر مختلف الفاظ اور فقرے کندہ تھے ۔ کسی کام کے کرنے یا نہ کرنے کا سوال ہو ، یا کھوئی ہوئی چیز کا پتہ پوچھنا ہو ، یا خون کے مقدمہ کا فیصلہ مطلوب ہو ، غرض کوئی کام بھی ہو ، اس کے لیے ہُبَل کے پانسہ دار ( صاحب القداح ) کے پاس پہنچ جاتے ، اس کا نذرانہ پیش کرتے اور ہُبَل سے دعا مانگتے کہ ہمارے اس معاملے کا فیصلہ کر دے ۔ پھر پانسہ دار ان تیروں کے ذریعہ سے فال نکالتا ، اور جو تیر بھی فال میں نکل آتا اس پر لکھے ہوئے لفظ کو ہُبَل کا فیصلہ سمجھا جاتا تھا ۔ ( ۲ ) توہم پرستانہ فال گیری ، جس میں زندگی کے معاملات کا فیصلہ عقل و فکر سے کرنے کے بجائے کسی وہمی و خیالی چیز یا کسی اتفاقی شے کے ذریعہ سے کیا جاتا ہے ۔ یا قسمت کا حال ایسے ذرائع سے معلوم کرنے کی کوشش کی جاتی ہے جن کا وسیلہ علم غیب ہونا کسی علمی طریق سے ثابت نہیں ہے ۔ رمل ، نجوم ، جفر ، مختلف قسم کے شگون اور نچھتر ، اور فال گیری کے بے شمار طریقے اس صنف میں داخل ہیں ۔ ( ۳ ) جوئے کی قسم کے وہ سارے کھیل اور کام جن میں اشیاء کی تقسیم کا مدار حقوق اور خدمات اور عقلی فیصلوں پر رکھنے کے بجائے محض کسی اتفاقی امر پر رکھ دیا جائے ۔ مثلاً یہ کہ لاٹری میں اتفاقاً فلاں شخص کا نام نکل آیا ہے لہٰذا ہزار ہا آدمیوں کی جیب سے نکلا ہوا روپیہ اس ایک شخص کی جیب میں چلا جائے ۔ یا یہ کہ علمی حیثیت سے تو ایک معمہ کے بہت سے حل صحیح ہیں ، مگر انعام وہ شخص پائے گا جس کا حل کسی معقول کوشش کی بنا پر نہیں بلکہ محض اتفاق سے اس حل کے مطابق نکل آیا ہو جو صاحب معمہ کے صندوق میں بند ہے ۔ ان تین اقسام کو حرام کر دینے کے بعد قرعہ اندازی کی صرف وہ سادہ صورت اسلام میں جائز رکھی گئی ہے جس میں دو برابر کے جائز کاموں یا دو برابر کے حقوق کے درمیان فیصلہ کرنا ہو ۔ مثلاً ایک چیز پر دو آدمیوں کا حق ہر حیثیت سے بالکل برابر ہے ، اور فیصلہ کرنے والے کے لیے ان میں سے کسی کو ترجیح دینے کی کوئی معقول وجہ موجود نہیں ہے ، اور خود ان دونوں میں سے بھی کوئی اپنا حق خود چھوڑنے کے لیے تیار نہیں ہے ۔ اس صورت میں ان کی رضا مندی سے قرعہ اندازی پر فیصلہ کا مدار رکھا جا سکتا ہے ۔ یا مثلاً دو کام یکساں درست ہیں اور عقلی حیثیت سے آدمی ان دونوں کے درمیان مذبذب ہو گیا ہے کہ ان میں سے کس کو اختیار کرے ۔ اس صورت میں ضرورت ہو تو قرعہ اندازی کی جاسکتی ہے ۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم بالعموم ایسے مواقع پر یہ طریقہ اختیار فرمانے تھے جبکہ دو برابر حق داروں کے درمیان ایک کو ترجیح دینے کی ضرورت پیش آ جاتی تھی اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم کو اندیشہ ہوتا تھا کہ اگر آپ صلی اللہ علیہ وسلم خود ایک کو ترجیح دیں گے تو دوسرے کو ملال ہو گا ۔ سورة الْمَآىِٕدَة حاشیہ نمبر :15 ”آج“ سے مراد کوئی خاص دن اور تاریخ نہیں ہے بلکہ وہ دور یا زمانہ مراد ہے جس میں یہ آیات نازل ہوئی تھیں ۔ ہماری زبان میں بھی آج کا لفظ زمانہ حال کے لیے عام طور پر بولا جاتا ہے ۔ ”کافروں کو تمہارے دین کی طرف سے مایوسی ہو چکی ہے“ ، یعنی اب تمہارا دین ایک مستقل نظام بن چکا ہے اور خود اپنی حاکمانہ طاقت کے ساتھ نافذ و قائم ہے ۔ کفار جو اب تک اس کے قیام میں مانع و مزاحم رہے ہیں ، اب اس طرف سے مایوس ہو چکے ہیں کہ وہ اسے مٹا سکیں گے اور تمہیں پھر پچھلی جاہلیت کی طرف واپس لے جا سکیں گے ۔ ”لہٰذا تم ان سے نہ ڈرو بلکہ مجھ سے ڈرو“ ، یعنی اس دین کے احکام اور اس کی ہدایات پر عمل کر نے میں اب کسی کافر طاقت کے غلبہ و قہر اور در اندازی و مزاحمت کا خطرہ تمہارے لیے باقی نہیں رہا ہے ۔ انسانوں کے خوف کی اب کوئی وجہ نہیں رہی ۔ اب تمہیں خدا سے ڈرنا چاہیے کہ اس کے احکام کی تعمیل میں اگر کوئی کوتاہی تم نے کی تو تمہارے پاس کوئی ایسا عذر نہ ہوگا جس کی بنا پر تمہارے ساتھ کچھ بھی نرمی کی جائے ۔ اب شریعت الہٰی کی خلاف ورزی کے معنی یہ نہیں ہوں گے کہ تم دوسرے کے اثر سے مجبور ہو ، بلکہ اس کے صاف معنی یہ ہوں گے کہ تم خدا کی اطاعت کرنا نہیں چاہتے ۔ سورة الْمَآىِٕدَة حاشیہ نمبر :16 دین کو مکمل کر دینے سے مراد ُس کو ایک مستقل نظام فکر و عمل اور ایک ایسا مکمل نظام تہذیب و تمدن بنا دینا ہے جس میں زندگی کے جملہ مسائل کا جواب اصولاً یا تفصیلاً موجود ہو اور ہدایت و رہنمائی حاصل کرنے کے لیے کسی حال میں اس سے باہر جانے کی ضرورت پیش نہ آئے ۔ نعمت تمام کرنے سے مراد نعمت ہدایت کی تکمیل کر دینا ہے ۔ اور اسلام کو دین کی حیثیت سے قبول کر لینے کا مطلب یہ ہے کہ تم نے میری اطاعت و بندگی اختیار کرنے کا جو اقرار کیا تھا ، اس کو چونکہ تم اپنی سعی و عمل سے سچا اور مخلصانہ اقرار ثابت کر چکے ہو ، اس لیے میں نے اسے درجہ قبولیت عطا فرمایا ہے اور تمہیں عملاً اس حالت کو پہنچا دیا ہے کہ اب فی الواقع میرے سوا کسی کی اطاعت و بندگی کا جوا تمہاری گردنوں پر باقی نہ رہا ۔ اب جس طرح اعتقاد میں تم میرے مسلم ہو اسی طرح عملی زندگی میں بھی میرے سوا کسی اور کے مسلم بن کر رہنے کے لیے کوئی مجبوری تمہیں لاحق نہیں رہی ہے ۔ ان احسانات کا ذکر فرمانے کے بعد اللہ تعالیٰ سکوت اختیار فرماتا ہے مگر انداز کلام سے خود بخود یہ بات نکل آتی ہے کہ جب یہ احسانات میں نے تم پر کیے ہیں تو ان کا تقاضا یہ ہے کہ اب میرے قانون کی حدود پر قائم رہنے میں تمہاری طرف سے بھی کوئی کوتاہی نہ ہو ۔ مستند روایات سے معلوم ہوتا ہے کہ یہ آیت حجۃ الوداع کے موقعہ پر سن ۱۰ ہجری میں نازل ہوئی تھی ۔ لیکن جس سلسلہ کلام میں یہ واقع ہوئی ہے وہ صُلحِ حُدَیبیَہ سے متصل زمانہ ( سن ٦ ہجری ) کا ہے اور سیاق عبارت میں دونوں فقرے کچھ ایسے پیوستہ نظر آتے ہیں کہ یہ گمان نہیں کیا جا سکتا کہ ابتداء میں یہ سلسلہ کلام ان فقروں کے بغیر نازل ہوا تھا اور بعد میں جب یہ نازل ہوئے تو انہیں یہاں لا کر نصب کر دیا گیا ۔ میرا قیاس یہ ہے ، وَ الْعِلْمُ عِنْدَ اللہ ، کہ ابتداءً یہ آیت اسی سیاق کلام میں نازل ہوئی تھی اس لیے اس کی حقیقی اہمیت لوگ نہ سمجھ سکے ۔ بعد میں جب تمام عرب مسخر ہو گیا اور اسلام کی طاقت اپنے شباب پر پہنچ گئی تو اللہ تعالیٰ نے دوبارہ یہ فقرے اپنے نبی پر نازل فرمائے اور ان کے اعلان کا حکم دیا ۔ سورة الْمَآىِٕدَة حاشیہ نمبر :17 ملاحظہ ہو سورہ بقرہ ، حاشیہ نمبر ۱۷۲ ۔

6: جاہلیت کے زمانے میں ایک طریقہ یہ تھا کہ ایک مشترک اونٹ ذبح کر کے اس کا گوشت قرعہ اندازی کے ذریعے تقسیم کرتے تھے اور قرعہ اندازی کا طریقہ یہ ہوتا تھا کہ مختلف تیروں پر حصوں کے نام لکھ کر ایک تھیلے میں ڈال دیتے تھے، پھر جس شخص کے نام جو حصہ نکل آیا، اسے گوشت میں سے اتنا حصہ دے دیا جاتا تھا، اور کسی کے نام پر کوئی ایسا تیر نکل آیا جس پر کوئی حصہ مقرر نہیں ہے تو اس کو کچھ بھی نہیں ملتا تھا۔ اسی طرح ایک اور طریقہ یہ تھا کہ جب کسی اہم معاملے کا فیصلہ کرنا ہوتا تو تیروں کے ذریعے فال نکالتے تھے۔ اور اس فال میں جو بات نکل آئے اس کی پیروی لازم سمجھتے تھے۔ ان تمام طریقوں کو آیت کریمہ نے ناجائز قرار دیا ہے، کیونکہ پہلی صورت میں یہ جوا ہے، اور دوسری صورت میں یا علم غیب کا دعویٰ ہے، یا کسی معقول وجہ کے بغیر کسی بات کو لازم سمجھنے کی خرابی ہے۔ بعض حضرات نے آیت کا ترجمہ اس طرح کیا ہے کہ : اور یہ بات بھی (تمہارے لیے حرام ہے) کہ تم تیروں سے قسمت کا حال معلوم کرو۔ یہ دوسرے طریقے کی طرف اشارہ ہے اور آیت کے الفاظ میں اس ترجمے کی بھی گنجائش ہے۔ 7: صحیح احادیث میں آیا ہے کہ یہ آیت حجۃ الوداع کے موقع پر نازل ہوئی تھی۔

یہ اوپر گزر چکا ہے کہ یہ آیت اِلَّا مَا یُتْلٰی عَلَیْکُمْ کی تفسیر ہے اس میں سے وہ چوپائے حرام ہیں جن کا ذکر اس آیت میں ہے مردہ اور وہ جانور جو بغیر ذبح اور شکار کے اپنی موت سے مرجاوے۔ سورة بقرہ میں مسند امام احمد، ابن ماجہ اور مستدررک حاکم وغیرہ کے حوالہ سے حضرت عبد اللہ بن عمر (رض) کی حدیث گزرچکی ہے ٣ ؎ کہ مردار جانوروں میں سے دو مردار جانور مچھلی اور ٹڈی حلال ہیں۔ اس حدیث کی سند میں عبد اللہ بن زید بن اسلم کو بعض علماء نے اگرچہ ضعیف کہا ہے لیکن امام احمد نے عبد اللہ بن زید کو ثقہ لوگوں میں شمار کیا ہے ٤ ؎۔ اس حدیث کی سند کا صحیح ہونا تسلیم کر کے ابو زرعہ وغیرہ نے یہ کہا ہے کہ یہ حدیث موقوف ہے اس کا جواب اور علماء نے یہ دیا ہے کہ اس حدیث میں اُخِلَّ لَنَاکا لفظ ہے اور اصول حدیث میں یہ طے ہوچکا ہے کہ صحابی کے جس قول میں اس طرح کے لفظ ہوں وہ قول حدیث نبوی کے حکم میں ہوا کرتا ہے ٥ ؎ سورة بقرہ میں یہ گزر چکا ہے کہ ذبح کے وقت جانور کی رگوں میں سے نکل کر جو خون بہا کرتا ہے وہ خون حرام ہے گوشت میں لگا ہوا خون حرام نہیں ہے۔ عبد اللہ بن عمر (رض) کی حدیث جو اوپر گزری اس میں یہ بھی ہے کہ خون میں سے دو خون کلیجی اور تلی حلال ہیں۔ اوپر سے جانوروں کے گوشت کا ذکر تھا اس لئے لحم الخنزیز فرما کر اس کے بعد فانہ رجس بھی فرمایا تاکہ معلوم ہوجاوے کہ گوشت پر منحصر نہیں سور کے سارے اجز ناپاک ہیں۔ بعض مفسروں نے سورة الانعام کی آیت کی تفسیر میں یہ بحث جو کی ہے کہ لحم خنزیر کی ترکیب اضافی ہے اور اس طرح کی ترکیب اضافی کے بعد جو ضمیر آتی ہے وہ مضاف کی طرف پھرا کرتی ہے مضاف الیہ کی طرف سے نہیں پھرا کرتی اس لئے فانہ میں جو ضمیر ہے وہ لحم کی طرف پھرے گی اور معنی یہ ہوں گے کہ سور کا گوشت ناپاک ہے، اس معنی کی بنا پر سور کے سارے اجزاکا ناپاک ہونا آیت سے نکلے گا۔ اس کا جواب اور علماء نے یہ دیا ہے کہ آیت { کَمَثَلِ الْحِمَارِ یَحْمِلُ اَسْفَارًا } (٥/٦٢) اور آیت { اَشْکُرُوْ انَعْمَۃَ اللّٰہِ عَلَیْکُمْ اِنْ کُنْتُمْ اِیَّاہُ تَعْبُدُوْنَ } ( ١١٤/١٦) کی بھی یہی ترکیب ہے اور ان میں یحمل کی ضمیر اور ایاہ کی ضمیر مضاف الیہ کی طرف پھرتی ہے اس لئے یہ ضروری نہیں ہے کہ اس طرح کی ترکیب میں ہمیشہ ضمیر کا مضاف کی طرف پھرنا لازمی ہو۔ صحیح مسلم، ابوداؤد، اور ابن ماجہ میں بریدہ اسلمی (رض) کی حدیث ہے جس میں آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا چوسر کھیلنے والا شخص جب تک چوسر کھیلتا ہے تو اس کے ہاتھ گویا سور کے خون میں ڈوبے رہتے ہیں۔ جن علماء نے سور کے سارے اجزا کو ناپاک ٹھہرایا ہے اس حدیث سے ان کے قول کی پوری تائید ہوتی ہے۔ کیونکہ اس حدیث میں اللہ کے رسول نے ناپاکی ٹھہرایا ہے اگرچہ اب عیسائی لوگ سور کو حرام نہیں سمجھتے لیکن تورات کے حصہ استثناء کے باب ١٤ کے دیکھنے سے معلوم ہوتا ہے کہ اصل عیسائی مذہب میں سور قطعی حرام ہے۔ گو دباغت سے امام ابوحنیفہ (رح) اور امام شافعی (رح) کے نزدیک سور کی کھال پاک نہیں ہوتی امام مالک (رح) اور امام احمد (رح) سے اس باب میں مختلف روایتیں ہیں۔ دباغتؔ اس طریقہ کو کہتے ہیں جس سے کھال کو پاک و صاف کر کے استعمال کے قابل کیا جاتا ہے اور امام ابو یوسف (رح) کو اس باب میں امام ابوحنیفہ (رح) سے اختلاف ہے۔ صحیح مسلم، ترمذی، ابن ماجہ اور مسند امام احمد میں حضرت عبد اللہ بن عباس (رض) سے روایت ہے جس میں آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا ہر ایک کھال دباغت سے پاک ہوسکتی ہے ٢ ؎۔ اس حدیث سے امام ابو یوسف (رح) کے قول کی پوری تائید ہوتی ہے۔ زیادہ تفصیل اس مسئلہ کی بڑی کتابوں میں ہے ٣ ؎۔ جمہور مفسرین نے آیت و ما اھل لغیر اللہ کے یہ معنی کئے ہیں کہ یہ وہ جانور وہ ہے جس کے ذبح کے وقت سو اللہ کے اور کسی کا نام لے کر اس کو ذبح کیا جائے جس طرح مشرکین مکہ جانوروں کے ذبح کرنے سے پہلے اپنے بتوں کے نامزد کرتے تھے اور ذبح کے وقت ان بتوں کا نام لے کر ان جانوروں کو ذبح کرتے تھے۔ جمہور مفسرین کے معنی کے علاوہ تفسیر عزیزی میں آیت کے یہ معنی بیان کئے گئے ہیں کہ سوا اللہ کے کسی اور شخص کی تعظیم کی غرض سے اگر کوئی جانور اس شخص کے نام کا ٹھہرایا جائے اور ذبخ کے وقت عادت کے طور پر بسم اللہ اللہ اکبر زبان سے کہہ کر اس جانور کو ذبخ کیا جاوے تو ایسے جانور کا گوشت بھی حرام ہے۔ اپنے اس قول کے صحیح ہونے کی وجہ شاہ صاحب نے یہ بیان کی ہے کہ مثلاً جو لوگ سید احمد کبیر کی گائے بسم اللہ اللہ اکبر کہہ کر ذبح کرتے ہیں جب ان سے یہ کہا گیا کہ اس گائے کے معاوضہ کا گوشت بازار سے لے کر ایک دو دفعہ تم اپنا کام چلاؤ تاکہ معلوم ہو کہ ذبح کے وقت تمہارا بسم اللہ اکبر کا زبان سے کہنا دل ارادہ سے ہے تو ان لوگوں نے اس بات کو منظور نہیں کیا جس سے معلوم ہوا کہ ذبح کے وقت ان لوگوں کا بسم اللہ اللہ اکبر کہنا برائے نام ہے اس کی نیت میں اس شخص کی تعظیم ذبح کے وقت بھی بسی ہوئی ہوتی ہے جس کے انہوں کا انہوں وہ جانور ذبح سے پہلے ٹھہریا تھا اس لئے اس ذبح کو ذبح شرعی کہہ سکتے۔ یہ تو ظاہر ہے کہ حضرت عمر (رض) کی صحیح بخاری و مسلم کی حدیث انما الاعمال بالنیات اور صحیح مسلم کی ابوہریرہ (رض) کی حدیث اِنَّ اللّٰہَ لاَ یَنْظُرُ اِلٰی اَجْسَامِکُمْ وَلاَ اِلٰی صُوْرِکُمْ وَلٰکِنْ یَنْظُرُ اِلٰی قُلُوْبِکُمْ ٢ ؎ اور اس قسم کی اور حدیثوں کے موافق شریعت کے سارے کاموں کا دارو مدار آدمی کی نیت اور دلی ارادہ پر ہے اس واسطے نیت اور دلی ارادہ کی بنا پر جو فیصلہ شاہ صاحب نے کیا وہ بالکل اصول شرع کے موافق ہے۔ گلہ گھٹ کر جو جانور مرجاوے اس کو منخنقۃ کہتے ہیں۔ لکڑی وغرلہ کے مارنے سے جو جانور مرجاوے وہ موقوذہ ہے۔ اونچی جگہ سے گر کر جو جانور مرجائے وہ متردیہ ہے۔ دوسرے جانور کے سینک مارنے سے جو جانور مرجائے وہ نطیحہ ہے۔ کسی درندہ نے ایک جانور پر حملہ کیا اور کسی شخص نے اس جانور کو زندہ پا کر اسے ذبح کرلیا تو وہ حلال ہے، نہیں تو حرام، یہ تفسیر بعض مفسرین کے قول کی بنا پر ہے لیکن حضرت عبد اللہ بن عباس (رض) کا قول یہ ہے کہ اِلَّا مَا ذَکَّیْتُمْ مَااُھِلَّ لِغَیْرِ اللّٰہِ بِہٖ سے وَمَا اَکَلَ السَّبُعُ تک سب جانوروں سے متعلق ہے اور معنی آیت کے یہ ہیں کہ ان سب جانروں میں سے جس جانور کو کوئی شخص زندہ پاکر ذبح کر لیوے تو وہ حلال ہے۔ زکوٰۃ کے معنی ذبح کرنے کے ہیں ذبح کرنے کی چیز ایسی ہونی چاہیے جس سے گردن کی رگیں کٹ کر خون بہ جائے دانت اور ناخنوں سے ذبح منع ہے چناچہ صحیح بخاری و مسلم کی رافع بن خدیج (رض) کی حدیث میں اس کا ذکر تفصیل سے ہے ٣ ؎۔ سلف کے نزدیک جو جانور دم ہلائے یا آنکھیں کھول کر دیکھنے لگے یا کھڑا ہوجائے وہ زندہ شمار کیا جائے گا۔ مشرکین مکہ نے تین سو ساٹھ تھان بتوں کے نام کے کعبہ کی اطراف میں بنا رکھے تھے جس میں تیر رکھے تھے ان تھانوں کی پوجا بھی کی جاتی تھی اور ان تھانوں پر بتوں کے نام کے جانور بھی ذبح کئے جاتے تھے ان ہی جانوروں کو مَا ذَبِحَ فرمایا اور ان تھانوں کو نصب فرمایا ہبل بت کے نام کا ایک بڑاتھان تھا وہاں پر تین تیر رکھے ہوئے تھے ایک پر اجازت لکھی ہوتی تھی۔ دوسرے پر مخالفت اور تیسرا خالی تھا۔ مشرکین مکہ کو جب کسی کام کے کرنے نہ کرنے میں پس و پیش ہوتا تو اس تھان کے کاہن کے پاس جاتے تھے وہ کان ان تیروں کو جوئے کے پانسوں کی طرح اس طرح کام میں لاتا کہ ان کو ایک تھیلی میں ڈال کر بغیر دیکھے ایک تیر نکالتا اگر اجازت کا پانسا بالکل نکل آتا تو وہ کام کرلیا جاتا اور ممانعت کے پانسے پر اسی کام کا ارادہ فسخ کردیا جاتا تھا۔ اگر خالی تیر والا پانسہ نکلتا تو پھر گھڑی گھڑی وہ پانسے یہاں تک کام میں لائے جاتے کہ اجازت یا ممانعت کا پانسہ نکل آتا۔ ان تیروں کے پانسوں کا نام لازم ہے۔ اور استقسام کے معنی ان پانسوں کے ذریعے سے کسی کام کے کرنے یا نہ کرنے کی قسم دریافت کرنے کے ہیں۔ مشرکین مکہ کا یہ غلط اعتقاد تھا کہ ان پانسوں کے ذریعے سے غیب کی خبر کا دریافت کرنا ملت ابراہیمی کا ایک مسئلہ ہے چناچہ صحیح بخاری میں حضرت عبد اللہ بن عباس (رض) کی حدیث ہے جس کا حاصل یہ ہے کہ فتح کے دن آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے کعبہ کے اندر ابراہیم (علیہ السلام) اور اسماعیل (علیہ السلام) کی تصوریں دیکھیں جن کے ہاتھوں میں یہی پانسے تھے ان کو دیکھ کر آپ نے فرمایا اللہ ان مشرکوں کو ہلاک کرے جنہوں نے یہ تصویریں بنائی ہیں ابراہیم (علیہ السلام) اور اسماعیل (علیہ السلام) نے تو کبھی پانسے ہاتھ میں نہیں لئے ١ ؎۔ یہ پانسوں کا عمل ہبل بت کے تھان پر کیا جاتا تھا اس لئے تھانوں کے ذکر میں اس کا ذکر بھی فرمایا۔ اس طریقہ سے ایک توغیب کی خبر دریافت کی جاتی تھی جو سوا اللہ تعالیٰ کے کسی کو معلوم نہیں۔ دوسری غلطی سے اس کو ملت ابراہیمی کا ایک حکم شمار کیا جاتا تھا اس واسطے اس طریقہ کی ممانعت فرمائی۔ قرآن شریف کے نازل ہونے سے پہلے شیاطین آسمان کی بہت سی خبریں سن آتے تھے اور عرب کے کچھ لوگوں سے اس واسطے کہہ دیتے تھے کہ یہ لوگ ان شیاطینوں کی نذر نیاز کرتے رہتے تھے۔ انہی لوگوں کو کاہن کہتے ہیں یہ کاہن لوگ فال کے طور پر ان باتوں کو عام لوگوں کی ضرورت کے وقت بہت سی باتیں اپنی طرف سے ملا کر عام لوگوں سے کہہ دیتے تھے اور عامل لوگوں سے کچھ لے لیا کرتے تھے اسی پر ان کاہنوں کی گزران تھی ٢ ؎۔ صحیح بخاری و مسلم اور فقط صحیح بخاری میں حضرت عائشہ (رض) کی حدیثیں ہیں ان میں ان شیاطینوں اور کاہنوں کا ذکر تفصیل سے ہے ٣ ؎ ذلکم فسق کا یہ مطلب ہے کہ جن باتوں کا اوپر ذکر گزرا کہ وہ باتیں حرام ہیں ان کو حلال جاننا نافرمانی اور گمراہی ہے کیونکہ ملت ابراہیمی میں ان باتوں کے کرنے کا کہیں حکم نہیں ہے۔ فتح مکہ سے پہلے مشرکین کو یہ امید تھی کہ شاید دین اسلام ضعیف ہو کر قریش میں کے جو لوگ مسلمان ہوگئے ہیں وہ پھر بت پرست بن جاویں فتح مکہ کے بعد مشرکوں کی وہ امید منقطع ہوگئی اسی کا ذکر آگے فرما کر فرمایا کہ مشرکوں کا خوف تو اب اٹھ گیا مگر ہر ایمان دار کو اللہ کا خوف دل میں رکھنا چاہیے تاکہ اللہ سے نڈر ہوجانے کے سبب سے حالت اسلام میں کچھ ایسے کام مسلمانوں سے نہ ہوجائیں جس سے اللہ کی مدد کم ہو کر اسلام میں ضعف آجائے۔ صحیح مسلم میں حضرت جابر (رض) کی حدیث ہے جس کا حاصل یہ ہے کہ آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا کہ جزیرہ عرب میں شیطان کے بہکانے سے بت پرستی جو پھیلی ہوتی تھی وہ تو ایسی گئی کہ شیطان اس سے ناامید ہوگیا لیکن آپس کی لڑائیوں کے لئے شیطان کے بہکاوے کا اثر اسلام میں باقی ہے ١ ؎۔ یہ حدیث آیت کے آخری ٹکڑے کی گویا تفسیر ہے کیونکہ آیت کے آخری ٹکڑے اور حدیث میں ان آپس کی لڑائیوں سے پیشین گوئی کے طور پر ڈرایا گیا ہے جو اللہ سے نڈر ہوجانے اور شیطان کے بہکانے میں پھنس جانے سے باہم مسلمانوں میں لڑائیاں ہوئیں جن سے آخر کو اسلام میں ضعف آگیا۔ بخاری اور کتب حدیث میں روایت ہے کہ بعض یہودی لوگوں نے حضرت عمر (رض) سے کہا کہ قرآن میں ایک ایسی اتری ہے کہ اگر ہم لوگوں پر وہ آیت اترتی تو ہم اس کے اترنے کے دن کو عید ٹھہراتے حضرت عمر (رض) نے فرمایا کہ مجھ کو معلوم ہے کہ کہا اور کس دن یہ آیت اتری ہے۔ خدا کا شکر ہے اس دن دو عیدیں جمع تھیں کیونکہ حجۃ الوداع کے عرفہ اور جمعہ کے دن یہ آیت اتری ہے ٢ ؎۔ ابن جریر نے سدی سے روایت کی ہے کہ اس آیت کے نازل ہونے کے بعد پھر کوئی کم حلال یا حرام کی بابت نہیں نازل ہوا اور اس آیت کے نزول کے دو مہینے اکیس روز کے بعد آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے وفات پائی ٣ ؎۔ ابن جریر میں یہ بھی روایت ہے کہ جس روز یہ آیت اتری ہے خدا کا شکر ہے کہ اس کے اترنے کے دن دو عیدیں جمع تھیں کیونکہ حجۃ الوداع کے عرفہ کے دن یہ آیت اتری ہے ٤ ؎۔ ابن جریر میں بھی روایت ہے کہ جس روز یہ ْآیت اتری اس روز حضرت عمر (رض) بہت روئے آنحضرت آنحضرت نے حضرت عمر (رض) سے رونے کا سبب پوچھا انہوں نے جواب دیا کہ آج تک دن بدن دین کے بڑھنے کی توقع تھی اس آیت سے معلوم ہوا کہ آج دین کا مرتبہ کمال کو پہنچ گیا اور ہر کمال کو زوال کا خوف ہے اس لئے میں روتا ہوں۔ آنحضرت نے فرمایا سچ ہے ٥ ؎ صحیح بخاری و مسلم میں ابوہریرہ (رض) کی حدیث جس میں آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے پہلے صاحب شریعت نبی حضرت نوح (علیہ السلام) سے لے کر حضرت عیسیٰ علہ السلام تک کی شریعتوں کو ایک خوشنما مکان سے تشبیہ دے کر یہ فرمایا کہ اس مکان میں ایک آخر اینٹ کی کسر تھی وہ آخری اینٹ میں ہوں کہ میری شریعت کے بعد وہ مکان پورا ہوگیا کیونکہ میں خاتم النبیین ہوں ٦ ؎۔ یہ حدیث گویا اس آیت کی تفسیر ہے کس لئے کہ آیت اور حدیث کے ملانے سے یہ مطلب ہوا کہ پچھلی شریعتوں کی تکمیل شریعتِ محمدی سے ہوئی اور شریعت محمدی کی تکمیل قرآن شریف کے نزول کی تاریخ سے شروع ہو کر سارے قرآن کے نزول کے ختم پر وہ تکمیل پوری ہوگئی۔ ترمذی اور مستدرک حاکم میں حضرت عائشہ (رض) اور عبد اللہ بن عمر (رض) سے جو روایتیں ہیں ان کا حاصل یہ ہے کہ سورة مائدہ حرام و حلال کے باب میں آخری سورة ہے اس کے بعد حرام و حلال کا کوئی حکم نہیں اترا ١ ؎۔ ان روایتوں کی بنا پر تفسیر سدی ٢ ؎ وغیرہ میں ہے کہ اس مطلب کے ادا کرنے کے لئے اس سورة ہیں { اَلْیَوْمَ اَکْمَلْتُ لَکُمْ دِیْنَکُمْ } فرمایا۔ لیکن امام المفسرین حضرت عبد اللہ عباس (رض) کی روایت جو صحیح بخاری میں ہے وہ اس کی مخالف ہے کیونکہ وہ فرماتے ہیں سورة بقر کی آیت { یَآاَیُّھَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا تَّقُوْ اللّٰہَ وَذَرُوْا مَا بَقِیَ مِنَ الرِّبَا } ( سورة مائدہ کے بعد نازل ہوئی ٣ ؎ اس روایت کی بنا پر قتادہ اور سعید بن جبیر کے قول کے موافق حافظ ابن جریر کے نزدیک صحیح مطلب آیت { اَلْیَوْمَ اَکْمَلْتُ لَکُمْ دِیْنَکُمْ } کا یہ نہیں ہے کہ حرام و حلال کے احکام پورے ہو کر اس آیت کے نزول کے دن اسلام کامل ہوگیا بلکہ آیت کا مطلب یہ ہے کہ اِنَّا فَتَحْنَا میں اللہ تعالیٰ نے اپنے رسول کے خواب کو سچا کر کے مسلمانوں سے یہ وعدہ جو فرمایا تھا کہ اسلام کے غالب اور کامل ہونے کا وہ زمانہ آنے والا ہے جس میں مسلمان بےخوف و خطر کعبہ کا حج کریں گے اور حدیبیہ کی مزاحمت کی طرح کوئی مخالف اسلام کچھ مزاحمت نہ کرسکے گا حجۃ الوداع کے وقت اللہ تعالیٰ کا یہ وعدہ پورا ہوگیا اس لیے اللہ تعالیٰ نے یہ آیت نازل فرمائی اور اپنے وعدے کے پورے ہوجانے کی نعمت مسلمانوں کو یاد دلائی حضرت عمر (رض) کے رونے اور آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے اس رونے کی حالت کو تصدیق کرنے کی جو روایت اوپر گزری اس سے سعید بن جبیر اور قتادہ کے قول کی پوری تائید ہوتی ہے کیونکہ کمال وزوال اسلام کی قوت و ضعف کی حالت سے بھی ہے۔ کس لئے کہ اسلام کے بعد کوئی شریعت قیامت تک نہیں ہے جو اسلام کے احکام کو منسوخ کر کے ان پر کچھ زوال کا اثر ڈالے اسلام میں پچھلے اسب انبیاء اور پچھلی سب شریعتوں کے حق ہونے کی صداقت ہے اور قیامت تک یہی دین قائم رہے گا پچھلی شریعتوں میں جس طرح کچھ ردو بد لہوا وہ اس میں کچھ نہ ہوگا کیونکہ آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) خاتم النبیین ہیں اور اسلام آخری شریعت ہے اس لئے فرمایا کہ اس آخر زمانہ میں اللہ کو دین اسلام پسند ہے۔ آگے فرمایا کہ اوپر جن چیزوں کے حرام ہونے کا ذکر گزرا وہ چیزیں ایسے شخص کو حلال ہی جو بھوک سے لا چار ہوجاوے اور سوا ان حرام چیزوں کے اور کوئی حلال چیز اس شخص کو کھانے کو نہ ملے زیادہ تفصیل اس مسئلہ کی سورة بقرہ میں گزر چکی ہے یہ جو مشہور ہے کہ تین دن کے فاقہ کے بعد حرام چیز حلال ہوتی ہے اس کا کچھ پتہ شروع کے احکام سے نہیں لگتا۔ بلکہ شرع میں لا چار اور بےبس آدمی کے لئے یہ حکم ہے۔ اور معتبر سند سے امام احمد میں ابو واقد لیثی سے جو روایت ہے اس میں آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اس شخص کو لاچار اور بےبس ٹھہرا دیا ہے جس کو صبح اور شام کا کھانا میسر نہ آوے ١ ؎ ترمذی میں بریدہ (رض) کی حدیث ہے جس میں آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا اہل جنت کی ایک سو بیس ١٢٠ صفیں ہوں گی جس میں اسی ٨٠ صفیں امت محمدیہ کی ہوں گی ٢ ؎۔ اسلام کے اللہ تعالیٰ کے پسند ہونے کی یہ حدیث گویا تفسیر ہے کیونکہ اس حدیث سے معلوم ہوتا ہے کہ بہ نسبت اور شر یعتوں کے دنیا میں اللہ تعالیٰ نے اسلام کو دو چند پھیلا یا ہے۔ ترمذی نے اس حدیث کو حسن کہا ہے۔ مخمصہ کے معنی بھوک کے ہیں متجانف کے معنی کسی جانب کو مائل ہونے والا شخص۔

(5:3) اہل ۔ اہلال (افعال) سے ماضی مجہول کا صیغہ واحد مذکر غائب ۔ پکارا گیا۔ ہلال نیا چاند۔ اہل۔ نیا چاند نکلا۔ نیا چاند دیکھتے وقت آواز لگانا پکارنا۔ حاجیوں کا لبیک کہنا۔ اہل بذکر اللہ۔ اس نے (کام کرتے وقت) اللہ کا نام لے کر پکارا۔ اہل ب کسی جانور کو ذبح کرنے سے پہلی اللہ کا نام لے کر پکارنا۔ اہل لغیر اللہ پکارا گیا غیر اللہ کے لئے۔ اس میں وہ جانور بھی شامل ہے جس کو ذبح کرتے وقت اللہ کے سوا کسی اور کے نام پر پکارا جائے۔ اور وہ جانور بھی جو اللہ کے سوا کسی غیر کی نذر سے نامزد کردیا گیا ہو۔ خواہ بوقت ذبح بسم اللہ بھی پڑھی جاوے۔ المنخنقۃ۔ اسم فاعل واحد مؤنث۔ انخناق (افعال) مصدر۔ گلا گھونٹ کر مارا ہوا۔ گلا گھٹنے سے مرنے والی۔ اسی سے مرض خناق ہے جس سے گلا گھونٹ جاتا ہے۔ الموقوذۃ۔ وقد۔ مصدر (باب ضرب) چوٹ کھا کر مرا ہوا۔ اسم مفعول واحد مؤنث۔ المتردیۃ۔ اسم فاعل واحد مؤنث (باب تفعل) وہ جانور جو اوپر سے گر کر ذبح کرنے سے پہلے مرجائے۔ الردی (سمع) بمعنی ہلاکت ۔ اور التردی (تفعل) اپنے آپ کو ہلاکت کے سامنے پیش کرنا۔ قرآن حکیم میں ہے وما یغنی عنہ مالہ اذا تردی (92:11) اور جب وہ جہنم میں گریگا تو اس کا مال اس کے کچھ بھی کام نہ آئے گا۔ تردی فی البر۔ کنویں میں گرنا۔ پس المتردیۃ اوپر سے گر کر مرا ہوا جانور۔ النطیحۃ۔ صیغہ صفت بروزن فعیلۃ۔ بمعنی مفعولۃ۔ نطیحۃ بمعنی منطوحۃ نطح مصدر (فتح۔ ضرب) وہ جانور جو دوسرے کے سینگ کی چوٹ سے مرا ہو۔ تطح الثور لے جایا جا رہا ہو۔ القلائد۔ قلائد جمع قلادہ کی ہے وہ چیز جو گردن میں لٹکائی جائے۔ ہار ۔ رسی ۔ پٹہ۔ القلائد سے مراد دوات القلائد وہ جن کے گلے میں رسیاں یا پٹے ڈالے گئے ہیں۔ یہ ھدی کی صفت ہے یعنی وہ جانور جن کی گردنوں میں پٹے ڈالے ہوئے ہیں اور حرم کی طرف ذبح کرنے کے لئے لیجائے جا رہے ہیں۔ امین۔ ام کی جمع ام ہے جس کے معنی قصد کرنے کے ہیں امین قصد کرے ہوئے ہیں۔ (بیت الحرام کا) اسم فاعل جمع مذکر۔ ام (باب نصر) قصد کرنا۔ الشھر الحرام۔ الھدی۔ القلائد۔ امین سب شعائر اللہ کے معطوف ہیں۔ اذا حللتم۔ جب تم احرام سے نکلو حل اور حلال سے ماضی جمع مذکر حاضر۔ اصطادوا۔ تم شکار کرلو۔ تم شکار کرسکتے ہو۔ اصطیاد (افتعال) سے امر کا صیغہ جمع مذکر حاضر یہاں امر سے یہ مطلوب نہیں کہ احرام سے باہر نکلنے کے بعد ضرور شکار کرو بلکہ مقصود یہ ہے کہ پھر تمہیں شکار کرنے کی اجازت ہے اور پہلے جو بندش لگائی گئی تھی غیر محلی الصید وانتم حرم اب وہ نہیں رہی۔ لا یجر منکم۔ فعل نہی واحد مذکر غائب تاکید بانون ثقلیہ۔ جرم مصدر (باب ضرب) کم ضمیر مفعول ۔ باعث نہ بن جائے۔ برانگیختہ نہ کرے۔ آمادہ نہ کرے۔ شنان دشمنی کرنا۔ بغض رکھنا۔ یہ مصدر سماعی ہے خلاف قیاس اس کا فعل فتحاور سمع دونوں سے آتا ہے۔ بغض۔ عداوت۔ دشمنی تعتدوا۔ تم زیادتی کرنے لگو۔ تم حد سے گزر جاؤ۔ اعتداء (افعال) سے مضارع جمع مذکر حاضر۔ لایجرمنکم شنان قوم ان صدوکم عن المسجد الحرام ان تعتدوا شنان قوم۔ مضاف مضاف الیہ مل کر فاعل۔ ان صدوکم عن المسجد الحرام وجہ عداوت کہ انہوں نے تمہیں مسجد حرام میں داخل ہونے سے روکا تھا جس کے لئے فعل کی نفی آئی ہے۔ ان تعتدوا کہ تم زیادتی کرو۔ اگر مخالفین کے ساتھ تمہیں مسجد حرام میں جانے سے روکنے کی وجہ سے رنج و عداوت ہے تو یہ رنج تمہیں ان کے خلاف زیادتی کرنے پر آمادہ نہ کر دے۔ معجم الوسیط میں اس کا مطلب لا یحملنکم بغض قوم علی الاعتداء علیہم لکھا ہے۔ خامص پچکے ہوئے پیٹ والا آدمی۔ غیر میجانف لاثم۔ متحانف اسم فاعل واحد مذکر تجانف (تفاعل) مصدر ۔ گناہ کی طرف میلان رکھنے والا ۔ حق سے پھرنے والا۔ یعنی گناہ کی طرف میلان یا رغبت یا حق سے روگردانی محرک فعل نہ ہو بلکہ محض اضطراری و مجبوری اس کا باعث ہو تو مندرجہ بالا ممنوعات کا استعمال قوت لایموت کی حد تک جائز ہے اور اللہ غفور رحیم ہے اسے معاف کر دے گا۔

ف 2 اس سے معلوم ہوا کہ غیر خدا کے نام پر جانور ذبح ہو یا غیر خدا کی تعظیم میں وہ مردار ہے (موضح) مزید تشریح کے لیے دیکھئے سورت بقرہ آیت 173)3 مثلا کسی ایسے آلہ سے قتل کردیا جائے جو تیز نہ ہو اور نہ اسے شرعی طریقہ ہی سے ذبح کیا گیا ہو۔ زمانہ جاہلیت میں جانور کو لاٹھی سے مارتے جب وہ مرجاتے تو اس کا گوشت کھالیتے اسی کو قرآن نے المو قوذۃ فرماکر قرار دیا ہے۔ (ابن کثیر)4 یہ مستثنی ٰ متصل ہے یعنی جو جانور مذکورہ بالا صورتوں میں سے کسی ایک صورت کا شکار ہو مگر ابھی اس میں جان باقی ہو اور تم اسے شرعی قاعدے سے ذبح کرلو تو وہ حرام نہیں رہتا اسے کھان جائز ہے بض نے اسے مستثنی ٰ منقطع مانا ہے یعنی مذکورہ چیزیں تم پر حرام ہیں لیکن جو تم زبح کرو وہ حرام نہیں ہے (قرطبی) زکاۃ شرعی ہے کہ بسم اللہ واللہ اکبر کہہ کر تیز دھار ولی چیز سے حقل کی رگوں کو غلصمہ کے نیچے سے کاٹ کر خون بہا دیا جائے حدیث میں ہے انما الذکوٰۃ فی الحلق کہ ذبح وہ ہے جو حقل میں ہو پھر بحالت اضطراری جس چیز سے بھی جسم کے کسی حصہ سے خون بہا دیا جائے اس ذبیحہ کا کھانا بھی جائز ہے۔ (قرطبی)5 نصب (تھانوں یا استھانوں) سے مراد وہ پتھر ہیں جن کی مشرکن مکہ تعظیم و پرستش کرتے تھے اور ان پر اپنے جا نور ذبح کرتے تھے مطلب یہ ہے کہ ان پتھروں کی تعظیم کے لیے جو جانور زبح کیا وہ حرام ہوگا ورنہ محض ان پتھروں پر ذبح کرنے سے جانور حرام نہیں ہوجاتا اور یہ بھی ہوسکتا ہے کہ علیٰ بمعنی لام ہو یہ بھی دراصل ما اھل لغیر اللہ میں داخل ہے مگر ان پتھروں پر بکثرت ذبح کیے جانے کے سبب اس کو الگ ذکر کردیا گیا ہے (کبیر، قرطبی) بعض مفسرین نے الاذلام (پانسوں سے مراد تقسیم کے تیر لیے ہیں جو زمانہ جاہلیت میں جا نور کا گوشت بانٹنے میں استعمال ہوتے تھے اور وہ جوئے کی ایک صورت تھی جسے ہمارے زمانہ میں لاٹری کہا جاتا ہے، چناچہ ترجمہ اس کو ملحوظ رکھا گیا ہے لیکن اکثر مفسرین نے ان سے مراد وہ تیر لیے ہیں جن سے مشرکین مکہ یہ معلوم کرنے کی کوشش کرتے تھے کہ پیش آمدہ سفر جنگ یا کسی معاملہ میں ان کی قسمت میں کیا لکھا ہے یہ تیر قریش کے سب سے بڑے بت ہبل کے پاس رکھے رہتے تھے ان میں سے کسی پر امرنی ربی (میرے رب نے حکم دیا) لکھا ہوتا تھا کسی پر نہانی ربی (میرے رب نے مجھے منع کیا) اور کسی پر کوئی تحریر نہ ہوتی تھی۔ عرب لوگ کسی پیش آمدہ معاملہ میں وہ تیر گھماتے اور جو تیر نکل آتا اس کے مطابقا عمل کرتے۔ نرد اور سطرنج بھی اسی میں داخل ہیں اور نجومیوں کا حساب لگا کر قسمت بتانا بھی اسی کے تحت آجاتا ہے۔ (قرطبی)7 یعنی اب تمہارے طاقت اس قدر مستحکم ہوگئی ہے کہ تمہارے دشمنوں کی کمر ٹوٹ گئی ہے اور وہ اس چیز سے قطعی مایوس ہوگئے ہیں کہ تمہارے دین کو نیچا دکھا سکیں آج سے مراد حجتہ الوداع (10 ھ میں عرفہ کا دن ہے جس میں آیت نازل ہوئی۔ ّقرطبی)8 دین کو مکمل کردینے سے مراد یہ ہے کہ اس کے تمام ارکان فرائض سنن حدود اور احکام بیان کردیئے گئے اور کفر وشرک کا خاتمہ کرکے اس نعمت کو مکمل کردیا گیا نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اس آیت کے نازل ہونے کے بعد 18 دن زندہ رہے بعد وفات پاگئے۔ علمانے لکھا ہے کہ اس آیت کے نازل ہونے کے بعد آیت ربا (سود کی حرمت) اور آیت کلالہ نازل ہوئی ہیں پس دین کے مکمل ہونے کا مطلب یہ ہے کہ دین کا بڑا حصہ مکمل کردیا گیا ہے (ابن کثیر، قرطبی)9 یعنی ایسا مجبور اور لاچار آدمی اگر مذکورہ بالا حرام چیزوں میں سے کچھ کھالے تو اللہ تعالیٰ کی طرف سے اس پر کچھ مواخذ ہ نہ ہوگا بشر طی کہ خواہ مخواہ حرام کھانے کا شوق نہ ہو اور جان بچانے کی حد سے زیادہ نہ کھائے (دیکھئے سورت بقرہ آیت 173)

آیت نمبر 3 لغات القرآن : المیتۃ، مردار جانور۔ مرا ہوا۔ الدم، خون۔ اھل، پکارا گیا۔ نام لیا گیا۔ لحم الخنزیر، سور کا گوشت۔ المخنقۃ، گلا گھونٹ دیا گیا۔ الموقوذۃ، چوٹ کھا کر مارا گیا۔ چوٹ سے مرا ہوا۔ المتردیۃ، کسی اور نچی جگہ سے گر کر مر گیا ہو۔ النطیحۃ، سینگ مارا گیا ہو۔ ٹکر سے مر گیا ہے۔ السبع، درندہ۔ ذکیتم، تم نے ذبح کرلیا۔ ذبح، ذبح کیا گیا۔ النصب، عبادت کی جگہیں۔ تستقسموا، تم تقسیم کرو، تم قسمت معلوم کرو۔ الازلام، (زلم) پانسے کے تیر۔ ذلکم، ان سب میں۔ فسق، گناہ۔ یئس، مایوس ہوگیا (مایوس ہوگئے) ۔ لا تخشوا، تم نہ ڈرو۔ اخشون، مجھ سے ڈرو (اخشونی میں ” ی “ گر گئی) ۔ اکملت، میں نے مکمل کردیا۔ اتممت، میں نے پورا کردیا۔ رضیت، میں راضی ہوگیا۔ میں نے پسند کرلیا۔ اضطر، مجبور ہوگیا۔ مخمصۃ، بھوک ۔ بھوک کی بےقراری۔ غیر متجانف، مائل نہ ہو۔ نہ جھکنے والا۔ تشریح : اس آیت نے گیارہ قسم کے جانور بطور غذا حرام کر دئے ہیں اور ان کی بھی دو قسمیں کردی ہیں۔ (1) وہ جانور جو قطعاً حرام ہیں جیسے مردار جانور مگر حدیث کی رو سے مچھلی اور ٹڈی مردار نہیں ہیں اور بغیر ذبح کھائی جاسکتی ہیں۔ (2) خون کا پینا قطعاً حرام ہے لیکن وہ خوب جو جم کر دیک شکل اختیار کرلے وہ حلال ہے جیسے کلیجی اور جگر اسی لئے حدیث شریف میں جہاں میتہ سے مچھلی اور ٹڈی کو مستثنیٰ فرمایا اسی میں جگر اور تلی کو خون سے مستثنیٰ قرار دیا گیا ہے۔ اس طرح خطرناک بیماریوں میں ماہر ڈاکٹروں کے مشورے سے ضرورت کی بنیاد پر جو خون چڑھایا جاتا ہے وہ بھی جائز ہے (3) سور کا گوشت جس میں ہڈی، چمڑا، چربی، بال اور ہر جز شامل ہے۔ (4) وہ جسے غیر اللہ کا نام لے کر یا غیر اللہ کیلئے ذبح کیا گیا ہو۔ (5) وہ جو کسی استھان یا آستانے پر ذبح کیا گیا ہو اور کسی مخلوق سے منسوب یا کسی خاص مشرکانہ و کافرانہ عقیدہ سے وابستہ ہو۔ اور جس مشترکہ جانورکا گوشت ہر شریک کے حصہ میں شرکت کے مطابق تقسیم کرنے کے بجائے ان جوئے کے تیروں سے یا پانسہ پھینک کر کی گئی ہو جس سے کوئی بالکل محروم ہوجائے۔ اور کسی کو بہت زیادہ اور کسی کو حق سے کم ملتا ہے۔ دوسری قسم کا وہ حلال جانور ہے جو زخمی ہو یا کسی طرح موت کے قریب ہو لیکن اگر موت سے پہلے ذبح کرلیا جائے تو حلال ہے۔ ان کی پانچ قسمیں ہے۔ (1) وہ جس کا گلا گھٹ گیا ہو یا گھوٹا گیا ہو لیکن جان باقی ہو۔ (2) وہ جو کسی پتھر یا ڈنڈے یا کسی ارادی یا غیر ارادی ضرب سے چوٹ کھا کر مر گیا ہو (3) وہ جو بلندی سے اتفاقاً گر پڑا ہو یا ارادتاً پٹک دیا جائے (جس طرح نیپال میں گائے کو بلندی سے پٹک کر مارتے ہیں) (4) وہ جو ٹرین یا بس یا دیوار یا پہاڑ وغیرہ سے ٹکر کھا گیا ہو اور (5) جسے کسی درندے نے پھاڑ کھایا ہو۔ خواہ ابھی یا پہلے۔ اس سے ظاہر ہے کہ مچھلی اور ٹڈی کے سوا حلال جانور کو حلال کرنے کا واحد حلال ذریعہ ذبح ہے۔ پیٹ چاک کردینا یا جھٹکا کردینا یا مشین سے ماردینا یا گیس اور زہر یا زہر یلے انجکشن سے مار دینا وغیرہ وغیرہ یہ سب حرام طریقے ہیں۔ آج کل جو مغرب یا مشرق سے ڈبہ بند مرغی چڑیا یا بکری بھیڑ گائے وغیرہ کے گوشت درآمد ہو رہے ہیں جب تک تصدیق نہ ہوجائے ان کا استعمال بالکل نہ کریں۔ کیوں کہ وہ زیادہ تر مشین سے یا گیس سے (بیک وقت سینکڑوں یا ہزاروں کی تعداد میں) مارے گئے ہیں۔ اسی طرح غیر مسلم ہوٹلوں میں بلا تحقیق گوشت نہیں کھانا چاہئے۔ کیونکہ مشکوک ہونے میں تو کوئی شک نہیں ہے۔ جو مسلمان یورپ، بھارت، برما، امریکہ، کینیڈا، چین، جاپان، سنگاپور، تھا ئی لینڈ، افریقہ، آسٹریلیا وغیرہ میں رہتے ہیں وہ خاص طور پر ہوٹلوں سے ہوشیار رہیں۔ خصوصاً ان ہوٹلوں سے جہاں شراب بھی سپلائی ہوتی ہے۔ صرف ذبح کیوں حلال ہے ؟ (1) ذبح کرنے والا مسلمان ہوتا ہے۔ ذبح کے وقت وہ اللہ کا نام لیتا ہے اور وہ کلمات پڑھتا ہے جو مقدس معاہدہ میں بندے اور اللہ کے درمیان ہوتا ہے۔ (2) ذبح کرنے سے موت میں دیر نہیں لگتی اور جانور کو کم سے کم تکلیف ہوتی ہے۔ (3) سارا خون بہہ کر گردن سے نکل جاتا ہے۔ ادھر ادھر جم کر گوشت کو بدمزہ نہیں کرتا۔ اور سب سے بڑھ کر (4) یہ سکون ہوجائے کہ جانور کے اندر زہر داخل نہیں ہوا۔ اگر مچھلی ہے تو یہ گارنٹی ذبح کے ذریعہ نہیں بلکہ تازگی کے ذریعہ ملتی ہے۔ (5) ذبح سنت ابراہیمی ہے۔ جس طرح اور جانوروں کو ذبح کیا جاتا ہے اسی طرح اونٹ حلال کرنے کا مسنون طریقہ نحر ہے جس میں اس کو کھڑا کرکے اس کا ایک پاؤں باندھ کر حلقوم میں نیزہ یا چھری مار کر خون بہا دیا جاتا ہے۔ اس آیت کے اخیر میں اضطرار اور خطرہ موت کی حالت میں حرام گوشت کھانے کی اجازت دی گئی ہے شرط یہ ہے کہ کھانے والا نافرمانی اور گناہ کا جذبہ نہ رکھتا ہو۔ صرف وقتی طور پر جان بچانا چاہتا ہو۔ سورة بقرہ میں حرام کھانے کے سلسلے میں دو شرطین اور بڑھا دی گئی ہیں۔ ایک یہ کہ اس کھانے میں اپنی ضرورت ہی پیش نظر ہو اللہ کے قانون کو توڑنا مقصد نہ ہو دوسرے یہ کہ بقدر ضرورت ہی استعمال کیا جائے ضرورت کی حد سے تجاوز نہ کیا جائے۔ حرام صرف حالت اضطرار میں بھوک رفع کرنے کیلئے ہے۔ مزہ لے لے کر کھانے کے لئے نہیں ہے۔ اس آیت کے بیچ میں یہ فرمایا گیا ہے کہ آج کفار اسلام پر غالب آنے سے مایوس ہو کر طرح طرح کی حرکتیں کر رہے ہیں۔ فرمایا کہ تم ان کی ان حرکتوں سے نہ ڈرو بلکہ اپنے اللہ کا خوف دل میں رکھو۔ مسلمانوں سے خطاب کرتے ہوئے فرمایا گیا ہے کہ جس وقت تم بہت تھوڑے سے تھے اور بہت مغلوب اور مظلوم تھے۔ اس وقت تم کفار سے نہ ڈرے۔ تم نے ہر طرح جہاد کیا۔ آج ڈرنے کی کیا وجہ ہے جب کہ تمہیں ان پر غلبہ نصیب ہوچکا ہے۔ اور سارا عرب تمہارے زیر انتظام آچکا ہے۔ ڈر ہے تو صرف اللہ کا دنیا کی کافرانہ طاقتیں تمہارا کچھ نہیں بگاڑ سکتیں۔ دوسری بات یہ ہے کہ یہ دین اسلام صرف چند ظاہری عبادات کا نام نہیں ہے یا ادھر ادھر کے چند منتشر احکام نہیں ہیں بلکہ ایک پورا نظام زندگی ہے جس کیلئے فرمایا گیا ” آج میں نے تمہارے لئے تمہارا دین مکمل کردیا ہے “ ۔ یہ آیت وحی قرآنیہ کی آخری آیت ہے یا تقریباً آخری آیات میں سے ہے۔ میدان عرفات میں عصر کے وقت حجتہ الوداع کے اس مبارک موقع پر نازل ہوئی۔ جب تقریباً ڈیڑھ لاکھ صحابہ کرام (رض) آپ کے سامنے موجود تھے اور ان میں کوئی مشرک شامل نہ تھا۔ اس آیت میں حلال و حرام جانور کی تفریق کی گئی ہے۔ اس کے بعد حکم یا منع کے سلسلے میں کوئی ایت نازل نہ ہوئی۔ ہاں ترغیب و ترہیب کی چند آیات نازل ہوئی ہیں۔ چناچہ اس آیت کے بعد دین مکمل ہوگیا ہے۔ اب اس میں قیامت تک کسی اضافہ یا تنسیخ کی نہ حاجت ہے اور نہ گنجائش۔ اس آیت کے نازل ہونے کے لگ بھگ اکیاسی دن بعد حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا وصال ہوگیا اور وحی ، نبوت اور رسالت کا دروازہ قیامت تک کے لئے بند ہوگیا ۔ اس آیت سے معلوم ہوا کہ تکمیل دین اللہ کی طرف سے بندوں پر اتمام نعمت ہے اس دین پر چلنے سے نہ صرف دنیا کی نعمتیں حاصل ہوتی ہیں بلکہ آخرت کی نعمتیں بھی نصیب ہوں گی۔ اسی کے ذریعہ بندہ جنت تک پہنچ سکتا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ اللہ کی طرف سے بندوں کی رہنمائی کے لئے ایک مکمل نظام فکر ، نظام عبادت اور نظام عمل کا آجانا جو زندگی کے تمام انفرادی، اجتماعی، مادی اور روحانی وگشوں پر حاوی ہو، اتمام نعمت نہیں تو اور کیا ہے۔ فرمایا گیا کہ خبردار دین اسلام کے سوائے کوئی دوسرا طریقہ اللہ کو قبول نہیں ہے۔ اس تمام نعمت کا اس کے سوا کوئی دوسرا ذریعہ نہیں ہے۔ اللہ کو خوش کرنے اور دنیا میں اس کی مدد حاصل کرنے کا اس کے علاوہ کوئی ذریعہ نہیں ہے اور آخرت میں اس کی جنت حاصل کرنے کا دوسرا کوئی راستہ نہیں۔ اس لئے حلال و حرام کی جو پابندیاں لگا دی گئی ہیں، ان پر تمام و کمال عمل کیا جائے۔ یہ پابندیاں طبی نقطہ نظر سے بھی ہیں اور ذہنی، اخلاقی اور روحانی نقطہ نظر سے بھی۔

6۔ یعنی جو جانور باوجود واجب الذبح ہونے کے بلاذبح شرعی کے مرجائے۔ 1۔ اسی طرح اس کے سب اجزائ۔ 2۔ یعنی منخنقہ سے ما اکل السبع تک جن کا ذکر ہے ان میں سے جس کو دم نکلنے سے پہلے قاعدہ کلیہ شرعیہ کے مطابق ذبح کر ڈالو وہ اس حرمت سے مستثنی ہے۔ 3۔ گوزبان سے غیر اللہ کے نامز نہ کرے کیونکہ مدار حرمت کا نیت خبیثہ پر ہے اس کا ظہور کبھی قول سے ہوتا ہے کہ نامز کرے کبھی فعل سے ہوتا ہے کہ ایسے مقامات پر ذبح کرائے۔ 4۔ آج کے دن سے مراد خاص دن نہیں بلکہ وہ زمانہ مع زمانہ متصل ماقبل ومابعد کے مراد ہے پس اگر اس کے بعد بھی کسی حکم کا نازل ہونا ثابت ہو تو اکمال بمعنی تکمیل احکام پر اعتراض لازم نہیں آتا۔ 5۔ کیونکہ ماشاء اللہ اسلام کا خوب شیوع ہوگیا۔ 6۔ یعنی میرے احکام کی مخالفت مت کرنا۔ 7۔ قوت میں بھی جس سے کفار کو مایوسی ہوئی اور احکام وقواعد میں بھی۔ 8۔ یعنی قیامت تک تمہارا یہی دین رہے گا اس کو منسوخ کرکے دوسرا دین تجویز نہ کیا جائے گا۔ 9۔ یعنی قدر ضرورت سے زیادہ کھائے اور نہ لذت مقصود ہو۔ 10۔ یہ آیت جیسا کہ شیخین نے حضرت عمر سے روایت کیا عصر کے وقت جمعہ کے روز ذی الحجہ کی نویں تاریخ حجة الوداع میں جو 01 ہجری میں ہوا تھا نازل ہوئی اور اس کے نزول کے بعد قریب تین ماہ کے حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) زندہ رہے۔

فہم القرآن ربط کلام : حرام و حلال کی مزید تفصیل۔ دین کے معانی : دین اسلام اپنے کام اور نظام کے اعتبار سے کامل اور اکمل ہی نہیں بلکہ یہ تو اپنے نام کے دامن میں بھی پوری جامعیت اور دنیا وآخرت کے معاملات کا احاطہ کیے ہوئے ہے چناچہ دین کا معنی ہے (١) تابع دار ہونا (٢) دوسرے کو اپنا تابع فرمان بنانا (٣) مکمل اخلاص اور یکسوئی کا اظہار کرنا۔ (٤) قانون (٥) مکمل ضابطۂ حیات (٦) جزاء وسزا اور قیامت کے دن کے لیے بھی لفظ دین بولا جاتا ہے۔ ذیل میں چند حوالے ملاحظہ فرمائیں۔ اطاعت : (اِنَّآ اَنْزَلْنَا اِلَےْکَ الْکِتٰبَ بالْحَقِّ فَاعْبُدِ اللّٰہَ مُخْلِصًا لَّہُ الدَّےْنَ ۔ اَلاَ لِلّٰہِ الدِّےْنُ الْخَالِصُ ) [ الزمر : ٢، ٣] ”(اے نبی) یہ کتاب ہم نے تمہاری طرف برحق نازل کی ہے۔ لہٰذا تم اللہ ہی کی بندگی کرو (اطاعت) کو اسی کے لیے خالص کرتے ہوئے۔ خبردار، اطاعت خالص اللہ کا حق ہے۔ “ تابع بنانا : (ہُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَہُ بالْہُدٰی وَدِینِ الْحَقِّ لِیُظْہِرَہُ عَلَی الدِّینِ کُلِّہٖ وَلَوْ کَرِہَ الْمُشْرِکُونَ )[ التوبۃ : ٣٣] ” وہی تو ہے جس نے اپنے رسول کو ہدایت اور سچے دین کے ساتھ بھیجا تاکہ اس دین کو سب ادیان پر غالب کردے چاہے مشرک ناپسند ہی کریں۔ “ قانون اور ضابطہ : (فَبَدَاَ بِاَوْعِےَتِھِمْ قَبْلَ وِعَآءِ اَخِےْہِ ثُّمَّ اسْتَخْرَجَھَا مِنْ وِّعَاءِ اَخِےْہِ کَذٰلِکَ کِدْنَا لِےُوْسُفَ مَا کَانَ لِےَاْخُذَ اَخَاہُ فِی دِےْنِ الْمَلِکِ ) [ یوسف : ٧٦] ” تب یوسف نے اپنے بھائی سے پہلے ان دوسروں کی خرجیوں کی تلاشی لینی شروع کی ‘ پھر اپنے بھائی کی خرجی سے گم شدہ چیز برآمد کرلی۔ اس طرح ہم نے یوسف کی تائید اپنی تدبیر سے کی۔ اسے یہ اختیار نہ تھا کہ بادشاہ کے دین یعنی مصر کے شاہی قانون میں اپنے بھائی کو پکڑتا۔ “ نظام حکومت : (وَقَالَ فِرْعَوْنُ ذَرُوْنِیْ اَقْتُلْ مُوْسٰی وَلْےَدْعُ رَبَّہٗ اِنِّیْٓ اَخَافُ اَنْ یُّبَدِّلَ دِےْنَکُمْ اَوْ اَنْ یُّظْھِرَ فِی الْاَرْضِ الْفَسَادَ )[ مومن : ٢٦] ” ایک روز فرعون نے اپنے درباریوں سے کہا ‘ چھوڑو مجھے میں اس موسیٰ کو قتل کیے دیتا ہوں اور پکار دیکھے یہ اپنے رب کو۔ مجھے اندیشہ ہے کہ یہ تمہارا دین بدل ڈالے گا یا ملک میں فساد برپا کرے گا۔ “ دین بمعنی دین : (قَاتِلُوا الَّذِےْنَ لَا ےُؤْمِنُوْنَ باللّٰہِ وَلَا بالْےَوْمِ الْاٰخِرِ وَلَا ےُحَرِّمُوْنَ مَا حَرَّمَ اللّٰہُ وَرَسُوْلُہٗ وَلَا ےَدِےْنُوْنَ دِےْنَ الْحَقِّ ) [ التوبہ : ٢٩] ” جنگ کرو اہل کتاب میں سے ان لوگوں کے خلاف جو اللہ اور روز آخر پر ایمان نہیں لاتے اور جو کچھ اللہ اور اس کے رسول نے حرام قرار دیا ہے اسے حرام نہیں کرتے اور دین حق کو اپنا دین نہیں بناتے۔ “ روز قیامت : (یَّصْلَوْنَھَا ےَوْمَ الدِّ ےْنِ وَمَا ھُمْ عَنْھَا بِغَآءِبِےْنَ وَمَآ اَدْرٰکَ مَا ےَوْمُ الدِّےْنِ ثُمَّ مَآ اَدْرٰکَ مَا ےَوْمُ الدِّےْنِ ) [ الانفطار : ١٥ تا ١٨] ” جزا کے دن وہ اس میں داخل ہوں گے اور اس سے ہرگز غائب نہ ہو سکیں گے۔ اور تم کیا جانتے ہو کہ وہ جزا کا دن کیا ہے ؟ ہاں تمہیں کیا خبر کہ وہ جزا کا دن کیا ہے۔ “ جزاء و سزا : (مٰلِکِ ےَوْمِ الدِّےْنِ ) [ فاتحۃ : ٣] ” روز جزا کا مالک ہے۔ “ مذہب اور دین میں بنیادی فرق : عربی لغت میں مذہب نام ہے رسومات ‘ چند عبادات اور طریقے کا۔ جبکہ دین عبادات ‘ احکامات ‘ معاملات ‘ اخلاقیات گویا کہ دنیا وآخرت کے تمام امور دین میں شامل ہیں لفظ مذہب عربی زبان کا لفظ ہونے کے باوجود قرآن و احادیث کے وسیع ترین علمی ذخیرہ میں دین کے لیے استعمال نہیں ہوا۔ جبکہ دین قرآن مجید اور عربی ادب میں ان تمام معنوں میں استعمال ہوا اور تمام معانی اور مفاہیم کا لفظ ” دین اسلام “ نے احاطہ کرلیا ہے۔ اسلام کا مرکزی اور جامع معنی سلامتی اور سپردگی کے ہیں۔ اللہ تعالیٰ کے اسماء گرامی میں ایک اسم مبارک ” سلام “ ہے۔ اسم پاک ہونے کی وجہ سے اس کا معنی ٰ سلامتی والا اور سلامتی عطا فرمانے والا ہے۔ اسلام اللہ تعالیٰ کی طرف سے بندوں کے لیے امن و سلامتی کا پیغام اور اپنے ماننے والوں کو سلامتی کی ضمانت فراہم کرتا ہے۔ جس طرح اللہ تعالیٰ قائم و دائم اور ہمیشہ سے سلامتی والا ہے اور رہے گا۔ اس طرح دین اسلام ہمیشہ قائم اور تسلیم ورضا اختیار کرنے والوں کو دنیاوآخرت کی سلامتی فراہم کرنے کی ضمانت دیتا ہے اور دیتا رہے گا۔ دین اسلام کا مطالبہ یہ ہے کہ آدمی دل کی گہرائیوں اور عمل کی تمام اکائیوں کے ساتھ اس کے حلقۂ اثر میں شامل ہوجائے۔ اسلام کا مفہوم : ” ابراہیم کا حال یہ تھا کہ جب اس کے رب نے اس سے کہا ” مسلم ہوجا “ تو اس نے فورًا کہا میں مالک کائنات کا تابع ہوگیا۔ اس طریقے پر چلنے کی ہدایت اس نے اپنی اولاد کو بھی کی تھی اور اسی کی وصیّت یعقوب اپنی اولاد کو کر گئے۔ انہوں نے کہا میرے بچو ‘ اللہ نے تمہارے لیے یہی دین پسند کیا ہے لہٰذا مرتے دم تک مسلمان ہی رہنا۔ “ [ البقرۃ : ١٣١‘ ١٣٢] ” اے لوگو جو ایمان لائے ہو ! اللہ سے ڈرو جیسا کہ اس سے ڈرنے کا حق ہے تم کو موت نہ آئے مگر اس حال میں کہ تم مسلم ہو۔ سب مل کر اللہ کی رسی کو مضبوط پکڑ لو اور تفرقہ میں نہ پڑو۔ “ [ آل عمران : ١٠٢‘ ١٠٣] اسلام مکمل تابع داری کا تقاضا کرتا ہے : ” اے ایمان والو ! تم پورے کے پورے اسلام میں آجاؤ اور شیطان کی پیروی نہ کرو کیونکہ وہ تمہارا کھلا دشمن ہے۔ “ [ البقرۃ : ٢٠٨] ” کہیے ! میری نماز ‘ میرے تمام مراسم عبودیت ‘ میرا جینا اور مرنا سب کچھ اللہ رب العٰلمین کے لیے ہے جس کا کوئی شریک نہیں۔ اسی کا مجھے حکم دیا گیا ہے اور سب سے پہلے سر اطاعت جھکانے والا میں ہوں۔ کہیے کیا میں اللہ کے سوا کوئی اور رب تلاش کروں حالانکہ وہی ہر چیز کا رب ہے۔ “ [ الانعام : ١٦٢ تا ١٦٤] دین فطرت : قرآن مجید نے اسلام کو دین فطرت قرار دیا ہے کہ اس کا ہر حکم اور ارشاد انسان کی فطرت اور طبیعت کے عین مطابق ہے فطرت کو سمجھنے کے لیے کسی بھی نو مولود بچے کی عادات و حرکات پر غور فرمائیں۔ تجربہ اور مشاہدہ اس بات پر گواہ ہے کہ بطخ کا بچہ پیدا ہوتے ہی پانی کی طرف بھاگتا ہے، مرغی کا بچہ انڈے سے نکلتے ہی مرغی کے پاؤں اور پروں میں سکون پاتا ہے، انسان کا نومولود اپنی مامتا کی چھاتی کی طرف لپکتا ہے۔ ایسا اس لیے ہے کہ اس کی فطرت اسے ایسا کرنے پر مجبور کرتی ہے۔ اسی فطرت کی ترجمانی کرتے ہوئے آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرمایا کرتے تھے کہ ہر گھر کے آنگن میں پیدا ہونے والا بچہ فطرت اسلام پر پیدا ہوتا ہے۔ (مَامِنْ مَوْلُوْدٍ ےُوْلَدُ عَلَی الْفِطْرَۃِ فَاَبَوَاہُ ےُھَوِّدَانِہٖ اَوْےُمَجِّسَانِہٖ اَوْ ےُنَصِّرَانِہٖ ) [ مشکٰوۃ : باب الایمان بالقدر ] ” ہر جنم لینے والا بچہ فطرت سلیم پر پیدا ہوتا ہے یہ تو والدین کی تربیت کے اثرات ہونگے کہ اسے یہودی، عیسائی یا آتش پرست بنا دیں۔ “ بھینس کا بچہ اگر کچھ لمحوں کے لیے بھول کر بھینس کے تھنوں کی بجائے اگلی ٹانگوں میں منہ ڈالتا ہے تو مالک کے ایک اشارے کے بعد دوبارہ دودھ پینے والی جگہ کو نہیں بھولتا۔ انسانی فطرت کا خود اپنا تقاضا ہے کہ وہ اپنے رب سے مانگے اور اس کے سامنے جھکتا رہے۔ اس کے باوجود پیدا ہوتے ہی اس کے کانوں میں اذان اور اقامت کہہ کر اسے بتلایا ہے گیا کہ اب تمہیں یہ سبق نہیں بھولنا کہ تیرا الٰہ ایک ہے اس نے ہی تجھے پیدا کیا اور تجھے ہر حال میں اس کے سامنے جھکنا ہوگا۔ جو شخص بڑا ہو کر توحید کے اس فطری راستے اور تقاضے کو چھوڑ کر شرک کی پگڈنڈیوں پر چلتا ہے وہ اپنے رب کا نافرمان ہی نہیں بلکہ اپنی فطرت سے بھی بغاوت کررہا ہوتا ہے۔ ان آیات میں انسان کو بغاوت و سرکشی سے بچنے کی تلقین کرتے ہوئے اسی فطرت کا حوالہ دیا جا رہا ہے : ” پس اے نبی اور نبی کے ماننے والو ! یک سو ہو کر اپنا رخ اس دین کی طرف قائم کرو۔ جس فطرت پر اللہ تعالیٰ نے انسانوں کو پیدا کیا ہے۔ اللہ کی بنائی ہوئی فطرت بدلنے کی اجازت نہیں ہے ‘ یہی بالکل راست اور درست دین ہے مگر اکثر لوگ جانتے نہیں ہیں۔ قائم ہوجاؤ اس بات پر اللہ کی طرف رجوع کرتے ہوئے اور ڈرو اس سے اور نماز قائم کرو اور مشرکین میں شامل نہ ہوجاؤ۔ “ [ الروم : ٣٠‘ ٣١] مومن اور مشرک کے درمیان یہی بنیادی فرق ہے کہ موحّد کی فطرت اپنی اصلّیت پر قائم رہتی ہے جس کی وجہ سے وہ ہر حال میں اپنے خالق ومالک کی طرف رجوع کرتا ہے۔ مشرک نے اپنی فطرت سے انحراف کیا ہوتا ہے جس کی وجہ سے وہ خوش حالی اور امن و سکون کی حالت میں اپنے سچے اور حقیقی خالق کو براہ راست پکارنے کی بجائے دوسروں کے توسُّط سے سوال کرتا ہے لیکن ایسا شخص جب مسائل اور مصائب کے گرداب میں پھنس کر اسباب و وسائل سے مایوس ہوجاتا ہے تو وہ بےساختہ پکار اٹھتا ہے کہ الٰہی تیرے سوا کوئی میری مدد کرنے والا نہیں۔ گویا کہ فطرت اور اللہ تعالیٰ کے درمیان اسباب کے حجاب اور وسائل کے پردے اٹھ گئے ہیں۔ جس کی وجہ سے وہ اللہ تعالیٰ کو براہ راست پکار رہا ہے۔ یہی وہ فطرت صحیحہ اور اس کی حقیقی آواز ہے جس سے انسان وسائل کی وجہ سے بغاوت کرتا ہے۔ ” اور جب سمندر میں ان لوگوں پر ایک موج سائبانوں کی طرح چھا جاتی ہے تو یہ صرف ایک اللہ کو پکارتے ہیں اپنے دین کو بالکل اسی کے لیے خالص کر کے ‘ پھر جب وہ بچا کر انہیں خشکی تک پہنچا دیتا ہے تو ان میں سے کوئی اغماض برتتا ہے اور ہماری نشانیوں کا انکار نہیں کرتا مگر ہر وہ شخص جو غدار اور ناشکرا ہے۔ “ [ لقمٰن : ٣٢] مسائل ١۔ غیر اللہ کے نام پر ذبح کیا ہوا جانور حرام ہے۔ ٢۔ شرک کی جگہ پر ذبح کیا ہوا جانور بھی حرام ہے۔ ٣۔ کفار سے مرعوب ہونے کی بجائے اللہ پر ایمان پختہ رکھنا چاہیے۔ ٤۔ دین اسلام مکمل ہوچکا ہے۔ ٥۔ انتہائی مجبوری کی حالت میں بعض حرمت والی چیزیں جائز ہیں۔ تفسیر بالقرآن اسلام کا معنی اور مفہوم : ١۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا اے ابراہیم فرمانبردار بن جا تو ابراہیم اسی وقت رب کے مطیع ہوگئے۔ (البقرۃ : ١٣١) ٢۔ اللہ تعالیٰ کے سامنے مطیع ہونے کا نام اسلام ہے۔ (الصافات : ١٠٣ تا ١٠٥) ٣۔ اللہ کے نزدیک پسندیدہ دین اسلام ہے۔ (سورۃ آل عمران : ١٩) ٤۔ جو اسلام کے علاوہ دوسرا دین تلاش کرے گا وہ خسارہ اٹھائے گا۔ (آل عمران : ٨٥) ٥۔ اللہ تعالیٰ جس کے ساتھ بھلائی کرتا ہے اس کا سینہ اسلام کے لیے کھول دیتا ہے۔ (الانعام : ١٢٥) ٦۔ جس کا سینہ اسلام کے لیے کھول دیا گیا وہ اللہ تعالیٰ کی روشنی پر ہے۔ (الزمر : ٢٢) ٧۔ جس نے اپنے چہرے کو اللہ کے سامنے جھکا دیا اور وہ نیکی کرنے والا ہے اس نے مضبوط کڑے کو تھام لیا۔ (لقمان : ٢٢)

ان دونوں اقوال میں کس قدر فرق ہے زمین و آسمان کا فرق : اب یہاں مویشیوں میں سے حلال جانوروں کے کھانے کے اجازت عامہ سے بعض ایسی شکلوں کا ذکر کیا جاتا ہے جو حلال نہیں ہیں ۔ (آیت) ” حُرِّمَتْ عَلَیْْکُمُ الْمَیْْتَۃُ وَالْدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِیْرِ وَمَا أُہِلَّ لِغَیْْرِ اللّہِ بِہِ وَالْمُنْخَنِقَۃُ وَالْمَوْقُوذَۃُ وَالْمُتَرَدِّیَۃُ وَالنَّطِیْحَۃُ وَمَا أَکَلَ السَّبُعُ إِلاَّ مَا ذَکَّیْْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَی النُّصُبِ وَأَن تَسْتَقْسِمُواْ بِالأَزْلاَمِ ذَلِکُمْ فِسْقٌ الْیَوْمَ یَئِسَ الَّذِیْنَ کَفَرُواْ مِن دِیْنِکُمْ فَلاَ تَخْشَوْہُمْ وَاخْشَوْنِ الْیَوْمَ أَکْمَلْتُ لَکُمْ دِیْنَکُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَیْْکُمْ نِعْمَتِیْ وَرَضِیْتُ لَکُمُ الإِسْلاَمَ دِیْناً فَمَنِ اضْطُرَّ فِیْ مَخْمَصَۃٍ غَیْْرَ مُتَجَانِفٍ لِّإِثْمٍ فَإِنَّ اللّہَ غَفُورٌ رَّحِیْمٌ(3) تم پر حرام کیا گیا مردار ‘ خون ‘ سور کا گوشت ‘ وہ جانور جو خدا کے سوا کسی اور کے نام پر ذبح کیا گیا ہو ‘ وہ جو گلا گھٹ کر یا چوٹ کھا کر ‘ یا بلندی سے گر کر ‘ یا ٹکر کھا کر مرا ہو ‘ یا جسے کسی درندے نے پھاڑا ہو ؛۔۔۔ سوائے اس کے جسے تم نے زندہ پاکر ذبح کرلیا اور وہ جو کسی آستانے پر ذبح کیا گیا ۔ نیز یہ بھی تمہارے لئے ناجائز ہے کہ پانسوں کے ذریعے اپنی قسمت معلوم کرو ۔ یہ سب افعال فسق ہیں ۔ آج کافروں کو تمہارے دین کی طرف سے پوری مایوسی ہوچکی ہے لہذا تم ان سے نہ ڈرو بلکہ مجھ سے ڈرو ۔ آج میں نے تمہارے دین کو تمہارے لئے مکمل کردیا ہے اور اپنی نعمت تم پر تمام کردی ہے اور تمہارے لئے اسلام کو تمہارے دین کی حیثیت سے قبول کرلیا ہے ۔ (لہذا حرام و حلال کی جو قیود تم پر عائد کی گئی ہیں ان کی پابندی کرو) البتہ جو شخص بھوک سے مجبور ہو کر ان میں سے کوئی چیز کھالے ‘ بغیر اس کے کہ گناہ کی طرف اس کا میلان ہو تو بیشک اللہ معاف کرنے والا اور رحم فرمانے والا ہے۔ ) مردار ‘ خون اور خنزیر کے گوشت کا حکم اس سے پہلے بھی گزر چکا ہے ۔ (دیکھئے بقرہ آیت ١٧٢) نیز انسانی علم جس قدر حکمت تشریع اسلامی کا ادراک کرسکتا ہے ‘ اس کا بیان بھی وہاں ہوا ۔ انسانی علم چاہے قانون الہی کی حکمت کا ادراک کرسکے یا نہ کرسکے اللہ تعالیٰ نے یہ فیصلہ بہرحال کردیا ہے کہ یہ چیزیں خوراک کے لئے پاکیزہ نہیں ہیں ۔ ہمارے لئے تو صرف حکم الہی ہی کافی ہے اس لئے کہ اللہ تعالیٰ صرف انہیں چیزوں کو حرام قرار دیتے ہی جو ناپاک ہوتی ہیں ‘ اور ان میں انسانی زندگی کے کسی نہ کسی پہلو کے اعتبار سے ضرر بھی ہوتا ہے چاہے لوگوں کو اس مضرت کا علم نہ ہو ۔ سوال تو یہ ہے کہ کیا لوگوں نے ان تمام چیزوں کو معلوم کرلیا ہے جو انکے لئے مضر ہیں یا مفید ہیں ۔۔۔۔۔۔ اسی طرح ۔ (آیت) ” وما اھل لغیر اللہ بہ “۔ (٥ : ٣) یعنی جو اللہ کے سوا کسی اور کے نام پر ذبح کئے گئے ہوں اس لئے حرام ہیں کہ وہ بنیادی طور پر ایمانی تصور کے خلاف ہیں ۔ ان کی بنیاد ہی اس عقیدے کے خلاف ہے کہ اللہ وحدہ لاشریک ہے ‘ وہی حاکم اور الہ ہے اور وہی نفع ونقصان کا مالک ہے ۔ اس عقیدہ توحید کے پھر کچھ تقاضے ہیں ۔ اس کا پہلا تقاضا یہ ہے کہ انسان اپنے ہر ارادے ‘ ہر نیت اور ہر عمل کا رخ صرف اللہ کی طرف کر دے ۔ وہ ہر چیز پر صرف اللہ کا نام لے ۔ ہر عمل اور ہر حرکت کو صرف اللہ کے نام سے شروع کرے اس لئے ہر وہ حرکت وعمل جس پر اللہ کا نام نہ لیا گیا ہو ہر وہ چیز جس پر اللہ کے سوا کسی اور کا نام لگ جائے ‘ اسی طرح ہر وہ ذبیحہ جس پر کسی کا نام ہی نہ لیا جائے ‘ نہ غیر اللہ کا اور نہ اللہ کا تو وہ بھی حرام ہے اس لئے کہ یہ عمل ایمان کی بنیادوں کے ساتھ متصاد ہے ۔ اگر کسی کے دل میں صحیح ایمان ہو تو اس سے یہ فعل صادر ہی نہیں ہو سکتا ۔ اس لئے کہ یہ ناپاک عمل ہے اور چونکہ یہ فعل عقیدۃ ناپاک ہے اس لئے اس کو بھی ان ناپاک چیزوں کے ساتھ شامل کیا گیا ہے جو جسمانی طور پر ناپاک ہیں مثلا خون اور خنزیر کا گوشت ۔ (آیت) ” والمنخنقۃ “ (وہ جسے گلا گھونٹ کر مارا گیا ہو یا خود مر گیا ہو) (والموقوذۃ) (جو کسی اونچی جگہ سے گر جائے ‘ کسی پہاڑ سے یا کنوئیں میں گرکر مر جائے) (والنطیحۃ) (وہ جسے دوسرا جانور مار کر ہلاک کر دے) (آیت) ” وما اکل السبع “ (جسے درندے نے پھاڑ کھایا ہو) یہ سب مردار کی اقسام ہیں اور حرام ہیں ۔ ہاں اگر وہ زندہ ہوں اور انہیں ذبح کرلیا جائے تو کھانا جائز ہے ۔ یہاں ذبح کو اس لئے مستثنی کیا گیا ہے کہ یہ نہ سمجھا جائے کہ کہیں گرنے ‘ گلا گھٹنے ‘ جانور کے پھاڑے وغیرہ کی وجہ سے یہ حرمت ہے ۔ اس بارے میں فقہاء کے اقوال میں اختلاف ہیں کہ کب کوئی جانور مذبوحہ تصور ہوگا اور اس کا کھانا حلال ہوجائے گا ۔ بعض اقوال کے مطابق ان تمام ذرائع سے مارا ہوا جانور حرام ہوتا ہے جو بہت جلدی اس کی روح نکال دیں یا مکمل طور پر اسے مردہ کردیں ۔ انکے نزدیک اگر ایسے جانور کو ذبح بھی کردیا جائے تو بھی حرام ہوگا جبکہ بعض اقوال کے مطابق یہ حلال ہوتا ہے بشرطیکہ اس کے اندر زندگی ہو اور اسے ذبح کردیا جائے چاہے جس طرح بھی ذبح کیا جائے ۔ تفصیلات کتب فقہ میں دیکھی جاسکتی ہیں ۔ (وما ذبح علی النصب) (وہ جانور جو آستانوں پر ذبح کئے جائیں) مشرکین بتوں پر جانور ذبح کرتے تھے اور جاہلیت میں ان کا خون بتوں پر ملتے تھے ۔ عربوں کے علاوہ دوسری اقوام میں بھی ایسی رسومات ہوتی ہیں ۔ یہ حرام ہیں اس لئے کہ ایسے جانوروں کو بتوں پر ذبح کیا گیا اگرچہ ان پر ذبح کرتے وقت اللہ کا نام لیا گیا ہو اس لئے کہ بت پر ذبح کرنے سے بہرحال شرک لازم آتا ہے ۔ یہ بھی حرام ہے کہ پانسوں کے ذریعہ تقسیم کرو ۔ ازلام وہ تیر ہیں جن کے ذریعہ عرب فال گیری کرتے تھے کہ یہ کام کریں یا نہ کریں ، بعض اقوال کے مطابق یہ تیر تین تھے اور بعض کے مطابق سات تھے ۔ اسی طرح جوئے میں بھی یہ تیر استعمال ہوتے تھے ۔ ان کے ذریعے لوگ ذبح کئے ہوئے جانور کا گوشت بھی تقسیم کرتے تھے ۔ ہر شخص کا ایک تیر ہوتا اور جانور کا جو حصہ جس تیر کے لئے مخصوص ہوتا ہے اگر وہ نکل آتا تو وہ گوشت اس کا ہوجاتا ۔ اللہ تعالیٰ نے اس طریقے سے گوشت کی تقسیم کو حرام قرار دے دیا کیونکہ یہ بھی جوئے کی ایک شکل تھی جسے حرام قرار دیا جا چکا تھا ۔ چناچہ اس طرح تقسیم کئے ہوئے گوشت کو بھی حرام قرار دے دیا گیا ۔ ّ (آیت) ” فمن اضطر فی مخمصۃ غیر متجانف لاثم فان اللہ غفور رحیم (٥ : ٣) البتہ جو شخص بھوک سے مجبور ہو کر ان میں سے کوئی چیز کھالے ‘ بغیر اس کے کہ گناہ کی طرف اس کا میلان ہو تو بیشک اللہ معاف کرنے والا اور رحم فرمانے والا ہے۔ ) وہ شخص جو بھوک کی وجہ سے اضطرار کی حالت میں ہو (یعنی مخمصہ میں) اور اس کی زندگی خطرے میں ہو ‘ اس کے لئے ان محرمات میں سے کھانا جائز ہے ‘ بشرطیکہ وہ عمدا گناہ کا ارتکاب نہ کر رہا ہو ۔ اس بارے میں فقہاء کی آرا مختلف ہیں کہ وہ کس قدر کھائے ۔ آیا اس قدر کھائے کہ زندگی بچ جائے یا بقدر ضرورت سیر ہو کر کھائے یا اگر آئندہ بھی قلت غذا کا خطرہ ہو تو ذخیرہ بھی کرے ۔ ہم ان تفصیلات میں نہیں جاتے ‘ یہاں صرف یہ ذہن میں رکھنا ضروری ہے کہ دین اسلام میں یسر اور سہولت رکھی گئی ہے ۔ ضرورت کے وقت اسلامی احکام میں سختی نہیں کی جاتی نہ لوگوں کے لئے مشکلات پیدا کی جاتی ہیں۔ معاملات کو لوگوں کی حالات پر چھوڑ دیا جاتا ہے ۔ اور خدا خوفی اور خدا ترسی کے حوالے کردیا جاتا ہے ۔ اگر کوئی شخص کسی گناہ کا ارتکاب مضطر ہو کر کرتا ہے اور اس کی نیت احکام شکنی کی نہیں ہے اور نہ ہی وہ بالارادہ ایسا کرتا ہے تو اس پر کوئی مواخذہ نہ ہوگا ۔ (آیت) ” فان اللہ غفور ارحیم (٥ : ٣) (اللہ غفور ورحیم ہے) ۔ اب یہاں آکر ہم ایک اہم موڑ پر کھڑے ہیں ۔ محرمات کے ذکر کے بعد قبل اس کے کہ حلال چیزوں کی فہرست شروع ہو اچانک یہ آیت بیچ میں آجاتی ہے ۔ (آیت) ” الیوم اکملت لکم دینکم واتممت علیکم نعمتی ورضیت لکم الاسلام دینا ، (٥ : ٣) ” اور آج کافروں کو تمہارے دین کی طرف سے پوری مایوسی ہوچکی ہے لہذا تم ان سے نہ ڈرو بلکہ مجھ سے ڈرو ۔ آج میں نے تمہارے دین کو تمہارے لئے مکمل کردیا ہے اور اپنی نعمت تم پر تمام کردی ہے اور تمہارے لئے اسلام کو تمہارے دین کی حیثیت سے قبول کرلیا ہے ، یہ آیت ان آیات میں سے ہے جو سب سے آخر میں نازل ہوئی ہیں ۔ اس کا مقصد یہ ہے کہ منصوبہ رسالت اپنے آخری مراحل کو پہنچ گیا اور اس طرح لوگوں پر اللہ تعالیٰ کا فضل وکرم مکمل ہوگیا ۔ اس آیت کے نزول سے حضرت عمر (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی تیز بصیرت اور ان کی خدا دادہ فہم نے معلوم کرلیا اب حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے دن دنیا میں کم رہ گئے ہیں ‘ کیونکہ آپ نے امانت لوگوں کے سپرد کردی ‘ اللہ کا پیغام پہنچا دیا ۔ اب صرف اللہ کے ساتھ ملاقات باقی ہے ۔ چناچہ اس آیت کے نزول کے بعد آپ رونے لگے اور سمجھ گئے کہ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی جدائی کا وقت اب بہت ہی قریب آگیا ہے ۔ یہ بات قابل غور ہے کہ اس آیت کو حلال و حرام کے احکام کے عین وسط میں لایا گیا ہے اور اسے اس سورة میں رکھا گیا ہے جس کے مقاصد اور موضوعات پر ہم بحث کر آئے ہیں ۔ اس کا مقصد کیا ہے ؟ اس کا مقصد یہ ہے کہ اللہ کی شریعت ایک مکمل نظام ہے جو ایک کل ہے اس کے اجزاء نہیں کئے جاسکتے ۔ اس کے اجزاء باہم اس طرح پیوستہ ہیں کہ ان کو جدا نہیں کیا جاسکتا چاہے وہ اجزاء اعتقادی اور نظریاتی ہوں یا وہ مراسم عبودیت ہوں یا وہ سوسائٹی کے لئے اجتماعی احکام ہوں یا بین الاقوامی امور سے متعلق ہوں ۔ یہ تمام امور (الدین) میں شامل ہوں جس کی تکمیل کی بابت اس آیت میں اعلان کیا گیا ہے اور اس پر مزید یہ اعلان بھی کیا گیا ہے کہ اس دین کی تکمیل کرکے اللہ تعالیٰ نے تم پر اتمام نعمت بھی کردیا ہے ۔ اس دین میں اعتقادی امور ‘ مراسم عبودیت کے احکام اور طریقوں ‘ حلال و حرام کے احکام اور اجتماعی اور بین الاقوامی قوانین کے درمیان کوئی فرق نہیں ہے ۔ یہ سب کے سب ایک مجموعے کے اجزاع ہیں جن کے متعلق اللہ نے اپنی رضا مندی صادر فرمائی ہے اور اس نے ہمارے لئے اسے پسند فرمایا ہے اور اہل ایمان اگر اس دین کے کسی جزء سے خارج ہوں اور اس کا انکار کریں گے تو وہ تمام دین کے انکار کے مترادف ہوگا ۔ یہ دین سے بغاوت ہوگی اور نتیجۃ ایک شخص مومن نہ رہے گا ۔ اگر کوئی کسی ایک جزء کا انکار کرے گا تو اس کا حکم وہی ہوگا جس کا بیان ہم نے اس سے پہلے کیا ہے کہ اس دین کے کسی ایک حصے کو ترک کرنا اور اس کی جگہ کسی انسان کے بنائے ہوئے ضابطے کو رکھنا گویا اللہ کی حاکمیت کا انکار ہے اس طرح ایک انسان کسی ایک ضابطے میں اللہ کی اس خصوصیت کی نسبت کسی انسان کی طرف کرتا ہے جو شرک ہے اور اس زمین پر اللہ تعالیٰ کے حق حکمرانی پر دست درازی ہے اور خود اپنے لئے حاکمیت اور حکمرانی کا دعوی ہے جسے اللہ ہر گز ہرگز جائز نہیں رکھتے ۔ اس طرح گویا ایک شخص صراحتا دین سے بغاوت کرتا ہے اور دین سے بغاوت کے نتیجے میں انسان دین سے خارج ہوجاتا ہے ۔ (آیت) ” الیوم یئس الذین کفروا من دینکم “۔ (٥ : ٣) (آج کافروں کو تمہارے دین کی طرف سے پوری مایوسی ہوچکی ہے) وہ اس بات سے مایوس ہوگئے ہیں کہ اس دین کو باطل کردیں ‘ اس کو ناقص کردیں یا اس کے اندر کسی قسم کی تحریف کردیں ۔ اللہ نے لکھ دیا ہے کہ وہ کامل اور مکمل رہے گا ۔ اللہ نے اس بات کو ریکارڈ کردیا ہے کہ یہ دین ہمیشہ باقی رہے گا ۔ اہل کفر کسی موقعہ پر مسلمانوں پر غالب آسکتے ہیں ‘ وہ کچھ عرصہ تک غالب رہ سکتے ہیں لیکن وہ دین اسلام پر غالب نہیں رہ سکتے ۔ یہ سارے ادیان میں سے واحد دین ہے جو محفوظ ہے اور کبھی مٹ نہ سکے گا ۔ نہ اس کے اندر تحریف کی جاسکے گی اس کے باوجود کہ اس دین کے دشمن ہمیشہ اس میں تحریف کرنے کے لئے اپنی مساعی جاری رکھیں گے ۔ وہ اس دین کے خلاف سخت سے سخت سازشیں کرتے رہیں گے مگر کامیاب نہ ہونگے ۔ یہ بھی ہوگا کہ بعض ادوار میں اہل اسلام اپنے دین سے بےحد غافل بھی رہیں گے اور انہیں اپنے دین کے بارے میں بہت ہی کم علم ہوگا ۔ ہاں اس کی حفاظت اللہ یوں کرتا ہے کہ وہ اس دین کا حامل گروہ ہمیشہ اس دنیا میں رکھتا ہے ‘ جو اس دین کو اچھی طرح جانتا ہے اور وہ ہر وقت اس کا دفاع کرتا رہتا ہے اور یہ دین اس گروہ میں کمال درجے پر موجود رہتا ہے اور ان کی زندگیوں میں محفوظ رہتا ہے اور وہ اس امانت کو آگے منتقل کرتا رہتا ہے ۔ یوں اللہ تعالیٰ کا یہ وعدہ سچا ہوتا رہتا ہے کہ اہل کفر ہر دور میں اس دین کی بابت مایوس رہتے ہیں ۔ (آیت) ” فلا تخشوھم واخشون “ (٥ : ٣) (لہذا تم ان سے نہ ڈرو بلکہ مجھ سے ڈرو) اس لئے کہ اہل کفر کی یہ طاقت نہیں ہے کہ وہ اس دین کا کچھ بگاڑ سکیں ۔ اور وہ اہل اسلام کا بھی صرف اتنا بگاڑ سکتے ہیں وہ انہیں اس دین سے قدرے منحرف کردیں اس قدر کہ وہ اس دین کی زندہ تصویر نظر آئیں اور اس کے فرائض اور تقاضے پورے نہ کرتے ہوں اور اس دین کے مقاصد اور فرائض کو اپنی زندگیوں میں عملا نافذ نہ کرتے ہوں ۔ اہل اسلام کو مدینہ طیبہ میں یہ جو ہدایت دی گئی تھی کیا یہ صرف اہل مدینہ کے لئے تھی ؟ ہر گز نہیں کیا یہ اس نسل کے لئے تھی ؟ ہر گز نہیں بلکہ یہ ایک عام خطاب ہے جو ہر زمان ومکان کے مومنین کے لئے ہے ۔ ہم اہل ایمان کے خدمت میں یہ عرض کرتے ہیں کہ اہل ایمان حقیقتا وہی لوگ ہیں جو اس دین پر راضی ہوجائیں جسے اللہ نے ان کے لئے پسند فرمایا ہے اور وہ پورے کا پورا دین اپنی زندگیوں میں نافذ کریں اور اسے اپنے لئے نظام زندگی قرار دیں ۔ (آیت) ” الیوم اکملت لکم دینکم واتممت علیکم نعمتی ورضیت لکم الاسلام دینا ، (٥ : ٣) ” آج میں نے تمہارے دین کو تمہارے لئے مکمل کردیا ہے اور اپنی نعمت تم پر تمام کردی ہے اور تمہارے لئے اسلام کو تمہارے دین کی حیثیت سے قبول کرلیا ہے ، یہ آیت حجۃ الوداع کے موقعہ پر نازل ہوئی ، مطلب یہ ہے کہ اللہ نے دین کو مکمل کردیا ہے اور اب اس میں کسی بات کا اضافہ نہیں کیا جاسکتا ۔ اور اہل ایمان پر رب کی نعمت مکمل ہوگئی اور وہ ان کے لئے دین اسلام کو بطور دین قبول کرنے پر راضی ہوگیا ہے اور آج سے جو شخص اس کے سوا کسی اور دین کو پسند کرے گا تو گویا وہ اللہ کی پسند کو ترک کرتا ہے ۔ یہ ایک نہایت اہم آیت ہے ایک مومن کو قدرے توقف کرکے اس کے ان ہولناک الفاظ پر غور کرنا چاہتے ۔ اگر اس پر اچھی طرح غور کیا جائے تو وہ معارف وحقائق کبھی ختم نہ ہوں گے جو اس کے اندر پنہاں ہیں ۔ اس کے اندر گہری ہدایات اور اس دور کے فرائض اور تقاضے ذہن میں آئیں گے ۔ سب سے پہلی حقیقت جو اس غور وفکر سے ذہن میں آتی ہے وہ یہ ہے کہ اللہ نے دین کو مکمل کردیا ہے اور پھر ایک مومن تاریخ انسانیت میں حضرت آدم (علیہ السلام) کی رسالت سے لے کر حضرت محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی آخری رسالت تک تمام رسالتوں کا جائزہ لیتا ہے اور تمام ادوار میں قوافل ایمان کا جائزہ لیتا ہے تو اسے نظر آتا ہے کہ یہ ایک طویل اور غیر منقطع سلسلہ رسل ہے ۔ یہ ہدایت اور روشنی کا قافلہ ہے جو اس طویل سفر میں مشعل لئے ہوئے ہے ۔ اس طویل سفر میں اس کے نشانات راہ صاف صاف نظر آتے ہیں لیکن اس جائزے میں ہمیں صاف صاف نظر آتا ہے کہ ہر رسول کسی خاص قوم یا کسی خاص زمانے کے لئے بھیجا گیا ہے ۔ اس آخری رسالت سے قبل کی تمام رسالتیں کسی خاص دور یا خاص مرحلے کے لئے بھیجی گئی تھیں ۔ ایک خاص پیغام ‘ ایک خاص مرحلے اور ایک خاص معاشرے کے لئے ۔ یہی وجہ ہے کہ ان رسالتوں پر مخصوص زمانے اور مخصوص معاشرے کا رنگ غالب تھا ۔ وہ ان ظروف وحوال سے متاثر تھیں جن میں ان کو بھیجا گیا ۔ یہ سب رسالتیں صرف ایک خدا کی طرف دعوت دے رہی تھیں ۔ وہ سب صرف ایک الہ کی بندگی اور حاکمیت کی طرف دعوت دے رہی تھیں کیونکہ یہی دین اسلام ہے کہ ہم صرف ایک اللہ کو اپنا حاکم اور معبود سمجھیں اور اسی کی اطاعت کریں ۔ لیکن ان نبیوں کو جو شریعت اور جو قانون اور جو نظام دیا گیا تھا وہ ان کی قوم ‘ انکے دور اور ان کی سوسائٹی کے لئے مناسب تھا اور انکے ظروف واحوال کے مطابق تھا ۔ جب اللہ تعالیٰ نے یہ چاہا کہ وہ سلسلہ رسل کو ختم کر دے اور انسانوں تک خاص خاص رسالتیں بھیجنے کا سلسلہ بند کر دے تو اللہ نے ایک آخری رسالت پوری انسانیت کے لئے بھیجی اور ایک رسول خاتم النبین تمام انسانوں کے لئے ارسال فرمایا جس کی رسالت کسی خاص معاشرے کسی خاص قوم یا کسی خاص زمانے تک محدود نہ تھی اور نہ کسی دور کے ظروف وحوال سے خصوصیت رکھتی تھی ۔ یہ رسالت کسی زمانے ومکان کی قید میں مقید نہ تھی اور نہ وہ کسی معاشرے کے ظروف واحوال تک محدود تھی ۔ اس رسالت کو اللہ تعالیٰ نے انسان کی حقیقی فطرت کی اساس پر اٹھایا جس میں کوئی تغیر اور تبدل نہیں ہوتا نہ فطرت انسانی اپنی ڈگر سے ہٹتی ہے ۔ اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں ! (آیت) ” فاقم وجھک للدین حنیفا فطرت اللہ التی فطرالناس علیھا لا تبدیل لخلق اللہ ذلک الدین القیم ولکن اکثر الناس لا یعلمون “۔ (٣٠ : ٣٠) ” پس تم یکسو ہو کر اپنا چہرہ دین کی طرف متوجہ کرلے وہ فطرت جس پر اللہ نے انسانوں کو پیدا کیا ہے ‘ اللہ کی بنائی ہوئی فطرت بدل نہیں سکتی ، یہی بالکل راست اور درست دین ہے لیکن اکثر لوگ علم نہیں رکھتے) پھر اس آخری رسالت کو اللہ تعالیٰ نے اس قدر مفصل شریعت عطا کی جس میں زندگی کے ہر پہلو کے مسائل کا حل موجود ہے ‘ زندگی کی ہر سرگرمی کا ضابطہ اس کے اندر درج ہے ۔ اس شریعت کے لئے اللہ تعالیٰ نے ایسے کلی ضوابط اور اصول درج کئے جن کی روشنی میں وہ ہر دور کے مسائل حل کرتی چلی جاتی ہے ۔ ہر زمان ومکان میں وہ ان قواعد کی روشنی میں یوں نظر آتی ہے جیسے ابھی نازل ہوئی ہے ۔ اس شریعت میں ایسے ضوابط و احکام صراحت سے مذکور ہیں جو کبھی بدلتے نہیں ہیں۔ اس طرح یہ شریعت اپنے اصول و مبادی کے ساتھ اور اپنے تفصیلی اور دائمی احکام کے ساتھ ان تمام اصولوں اور تقاضوں پر حاوی ہے جن کی ضرورت کبھی بھی کسی انسان کو لاحق ہوسکتی ہے ۔ یہ آخری رسالت آغاز آفرینش سے لے کر قیامت تک کے لئے ہے ۔ اس کے ضوابط اس کی ہدایات ‘ اس کی قانون سازی اور اس کے نظم ونسق کے ادارے قیامت تک کے لئے ہیں تاکہ وہ ہمیشہ زندہ رہے ‘ ترقی کرے ‘ اس کی تجدید اور نشوونما ان اصولوں کی روشنی میں ہو لیکن اس محور کے ارد گرد اور اس دائرے کے اندر جو اس کے لئے اول روز سے وضع کیا گیا ہے ۔ اللہ فرماتے ہیں : (آیت) ” الیوم اکملت لکم دینکم واتممت علیکم نعمتی ورضیت لکم الاسلام دینا ، (٥ : ٣) ” آج میں نے تمہارے دین کو تمہارے لئے مکمل کردیا ہے اور اپنی نعمت تم پر تمام کردی ہے اور تمہارے لئے اسلام کو تمہارے دین کی حیثیت سے قبول کرلیا ہے ، ” اس آیت کے ذریعے اللہ تعالیٰ نے اعلان کردیا کہ تمہارا نظریہ حیات مکمل ہوگیا ہے ۔ تمہاری شریعت مکمل ہوگئی ہے اور ہے دین ۔ اس لئے اب اہل ایمان کے لئے ایسا کوئی موقعہ ہی نہیں رہا ہے کہ اس دین میں کوئی نقص رہ گیا ہے اور وہ اسے دور کریں گے ۔ نہ اس میں کوئی کمی ہے جسے وہ پورا کریں گے ۔ نہ اس میں کی زمان ومکان کا رنگ ہے کہ وہ اس میں جدید زمان ومکان کا رنگ بھریں گے ۔ اگر وہ ایسا کریں گے تو نہ تو وہ مومن ہوں گے اور نہ ان کا بنایا ہوا دین ‘ دین اسلام ہوگا اور نہ وہ اللہ کو قبول ہوگا اور نہ ہی صحیح اہل ایمان اسے قبول کریں گے ۔ جس دور میں قرآن کریم نازل ہوا ‘ اس دور کی شریعت ہر دور کے لئے ہے اس لئے کہ یہ اس دین کی شریعت ہے جو تمام ادوار کے لئے اس جہان میں آیا ہے اور یہ ابدی دین ہے ۔ یہ انسانوں کی کسی خاص جماعت کے لئے نہیں آیا نہ یہ کسی خاص دور کے لوگوں کے لئے آیا ہے اور نہ کسی خاص علاقے کے لئے آیا ہے جس طرح اسلام سے پہلے کی رسالتوں کا حال تھا کہ وہ محدود زمان ومکان کے لئے تھیں۔ اسلام کے تفصیلی احکام ایسے ہیں کہ یہ دائمی احکام ہیں اور اسلام کے جامع اصول ایسے ہیں کہ ان کے دائرے کے اندر ہر دور میں زندگی کے لئے ایک مفصل نظام وجود میں آسکتا ہے اور تاقیامت ان کی روشنی میں انسانی زندگی نشوونما پا سکتی ہے ‘ بغیر کسی مشکل کے ۔ الا یہ کہ زندگی ان اصولوں کے دائرے کے تابع ہوجائے اور پھر ایمان کے دائرے سے خارج ہوجائے ۔ انسان کو اللہ نے پیدا کیا ہے اور اللہ تعالیٰ جانتا ہے کہ اس نے کیا پیدا کیا ہے ۔ اللہ تعالیٰ نے انسان کے لئے یہ دین پسند کیا ہے جو اس کی دائمی شریعت پر قائم ہے ۔ اس لئے جو شخص یہ کہتا ہے کہ کل کا قانونی نظام آج کے لئے قانون اور شریعت کیسے ہو سکتا ہے ‘ وہ دراصل یہ دعوی کرتا ہے کہ وہ انسان کی ضروریات کی بابت اللہ تعالیٰ سے زیادہ جانتا ہے اور وہ انسان کے طور طریقوں کا علم اللہ سے زیادہ رکھتا ہے ۔ غور وفکر کے اس وقفے میں ہمیں نظر آتا ہے کہ اللہ تعالیٰ نے اہل ایمان پر اپنی نعمت تمام کردی ہے اور یہ نعمت یوں تمام ہوئی کہ اللہ تعالیٰ نے ان کے دین کو مکمل کردیا ہے ۔ بیشک یہ ایک مکمل ‘ ایک عظیم اور بھاری نعمت ہے ۔ اس نعمت کے ذریعے انسان کو ایک جدید جنم ملا ہے ۔ اور اس کے ذریعے اس کی نشوونما اور اس کے کمالات کے لئے راہیں کھل گئیں ہیں ۔ اس لئے کہ انسان جب تک اللہ کی معرفت اس طرح حاصل نہیں کرلیتا جس طرح یہ دین اللہ کی معرفت کے دروازے کھولتا ہے تو انسان اس وقت تک انسان ہوتا ہی نہیں ہے ۔ جب تک وہ اس کائنات کی حقیقت اس طرح معلوم نہ کرلے جس طرح اسے یہ دین سکھاتا ہے اور جب تک وہ اپنے نفس کی معرفت اس طرح حاصل نہ کرلے جس طرح اسے یہ دین سکھاتا ہے کہ وہ اللہ کے نزدیک ایک مکرم مخلوق ہے ۔ انسان صحیح معنوں میں موجود ہی نہیں ہوتا جب تک وہ اللہ کی غلامی کے سوا تمام غلامیوں کا انکار نہ کر دے اور ان سے نکل نہ آئے اور جب تک وہ اس حقیقی مساوات کو حاصل نہیں کرلیتا جو اللہ کی بنائی ہوئی شریعت کے تحت انسان کو حاصل ہوتی ہے ‘ جسے نہ کسی انسان نے دیا ہوتا ہے اور نہ اس میں کسی انسان کا دخل ہوتا ہے ۔ انسان کی جانب سے ان عظیم حقائق کا ادراک کرلینا ہی دراصل اس کے لئے ایک نیا جنم ہے بشرطیکہ وہ ان حقائق کا ادراک اسی انداز پر کرے جس پر اسے اس دین نے ادراک کرنے کا حکم دیا ہے ۔ اس معرفت کے سوا انسان کے لئے ممکن ہے کہ وہ ایک حیوان ہو یا وہ زیر تعمیر اور زیر تشکیل انسان کا کوئی منصوبہ ہو لیکن اسے ایک مکمل انسان نہیں کہا جاسکتا ۔ وہ مکمل انسان تب ہی ہوگا جب وہ اس معیار کے مطابق جس کی تصویر قرآن نے کھینچی ہے ‘ ان حقائق کا ادراک نہ کرلے ۔ انسان کے اس قرآنی تصور اور ان تمام تصورات کے درمیان بہت بڑا فرق ہے جو تصورات خود انسانوں نے از خود گھڑے ہیں ۔ (دیکھئے جز اول اور کتاب خصائص التصور الاسلامی) انسانی زندگی کے اندر اس تصویر کے نقوش بٹھا دینا ہی دراصل اس بات کا ضامن ہے کہ انسان کو مکمل انسانیت حاصل ہوگئی ہے اور یہ تصویر اس وقت مکمل ہوگئی جب ایک انسان اللہ پر پورا عقیدہ رکھے ‘ اللہ کے فرشتوں ‘ کتابوں رسولوں اور یوم آخرت پر ایمان لائے تو اس وقت انسانی حیوانی دائرہ محسوسات سے نکل کر انسانی عالم الغیب والشہادۃ میں داخل ہوگا ۔ وہ محسوسات سے بھی واقف ہوگا اور محسوسات سے بالا دنیا سے بھی واقف ہوگا ۔ وہ مادہ کا بھی عالم ہوگا اور فوق المادہ کا بھی عالم ہوگا اور اس طرح وہ حیوان کے محدود حسی دائرے سے باہر نکل آئے گا ۔ یہ کمال وہ عقیدہ توحید کے ذریعے حاصل کرے گا ۔ اس طرح وہ خود دوسرے انسانوں کی بندگی کے دائرے سے بھی نکل آئے گا اور صرف اللہ وحدہ کی بندگی کرے گا ۔ یوں اسے حقیقی مساوات ‘ حقیقی آزادی اور ماسوا اللہ کے مقابلے میں حقیقی سربلندی نصیب ہوگی ۔ اب وہ صرف اللہ کی عبادت کرے گا ‘ صرف اللہ ہی سے شریعت اور نظام زندگی اخذ کرے گا ۔ وہ صرف اللہ ہی پر توکل کرے گا اور صرف اللہ سے ڈرے گا ۔ یہ مقام اسے اس وقت حاصل ہوگا جب انسان اسلامی نظام زندگی کے مطابق اپنی ترجیحات کی سطح کو بلند کرلے گا ۔ اپنے میلانات کو مہذب اپنی قوتوں کو تعمیر ‘ ترقی کے لئے وقف کر دے اور حیوانی خواہشات کے مقابلے کے لے اپنی قوتوں کو صرف کرے اور حیوانی اور بہائم کی طرف محض حصول لذتیت کے پیچھے نہ بھاگے۔ (دیکھئے کتاب ہذالدین) جس شخص نے جاہلیت کی زندگی میں وقت نہ گزارا ہو اور جس نے جاہلیت کی تباہ کاریاں نہ دیکھی ہوں ‘ وہ شخص نہ دین اسلام کی نعمت کا ادراک کرسکتا ہے اور نہ ہی وہ اس نعمت کی صحیح قدر کرسکتا ہے ۔ جاہلیت ہر دور اور ہر مکان میں وہ نظام رہا ہے جو اللہ نے نہ بھیجا ہو ‘ لہذا جس شخص نے جاہلیت کو دیکھا ہے اور اس کا مزہ چکھا ہے ‘ تصورات اور نظریات میں اور عملی زندگی کے حالات میں وہ شخص صحیح معنوں میں جاہلیت کا احساس کرسکتا ہے اور اس کے بارے میں شعور رکھ سکتا ہے وہ اسکو اچھی طرح جان سکتا ہے اور صحیح معنوں میں وہی اس دین کی عظیم نعمت کا ادراک کرسکتا ہے ۔ جو شخص اندھے پن اور گمراہی کے مصائب میں مبتلا رہا ہو ‘ جو شخص ٹوٹ پھوٹ اور حیرانی و پریشانی کا شکار رہا ہو ‘ جو شخص تباہی اور ذہنی خلا کی مصیبت میں گرفتار ہوا ہو اور جس شخص کو کسی بھی دور میں اور کسی بھی جگہ جاہلی تصورات نے دکھ پہنچائے ہوں صرف وہی شخص ذوق ایمان کی قدر کرسکتا ہے ۔ (دیکھئے خصائص التصور الاسلامی کی فصل تیہ ورکام) جو شخص خودسری اور ظلم کی چکی میں پس چکا ہو ‘ جو ضبط اور اضطراب کا شکار رہا ہو ‘ جس کی زندگی افراط وتفریط میں گزری ہو اور جس نے جاہلیت کے طور طریقوں میں زندگی بسر کی ہو صرف وہی شخص اسلامی اور ایمانی نظام حیات کی قدر کرسکتا ہے ۔ (الاسلام ومشکلات الحضارہ کی فصل ضبط اور اضطراب) قرآن کریم نے عربوں کو سب سے پہلے خطاب کیا ۔ وہ اس کے الفاظ وکلمات کو اچھی طرح جانتے تھے ‘ اس کے الفاظ کے مفاہیم اور مدلولات ان کی زندگیوں میں عملا قائم رہے تھے ۔ یہ تمام چیزیں اس نسل میں تھیں جس کو قرآن نے خطاب کیا تھا ۔ وہ خود جاہلیت کے کل پرزے تھے ۔ انہوں نے جاہلی تصورات کو اپنے ذہنوں میں عرصے تک بسائے رکھا تھا ۔ انہوں نے جاہلیت کے اجتماعی روابط کو برتا تھا ‘ انہوں نے جاہلیت کے اجتماعی اور انفرادی اخلاق کے مظاہرے بار بار کئے تھے اور انہوں نے اس دین کے ذریعے جو کچھ پایا تھا اور اس کے ذریعے ان پر جو فضل وکرم ہوا تھا اسے بھی اپنی زندگی میں آزمایا تھا ۔ انہوں نے جاہلیت کی گراٹوں کو بھی دیکھا تھا اور اسلام کی رفعتوں کو بھی آزمایا تھا ۔ اسلام انہیں عرصے تک ساتھ لے کر چلا تھا اور انہوں اس دین نے شارٹ کٹ میں بلندیوں تک پہنچا دیا تھا ۔ (دیکھئے مقدمہ سورة نسائ) اور وہ نہایت ہی بلندیوں سے نہایت ہی مسرت سے اقوام عالم پر نگاہ ڈال چکے تھے اور ایک نظر پیچھے مڑ کر وہ ماضی کو بھی دیکھ رہے تھے ۔ اسلام نے انہیں کن کن پہلوؤں سے بلند کیا ۔ اعتقادات و تصورات میں جبکہ وہ پتھر کے بتوں کو رب سمجھتے رہے تھے ملائکہ ‘ جنوں ‘ ستاروں ‘ اور اپنے اسلام کو رب سمجھتے رہے تھے بلکہ اس سے بھی زیادہ احمقانہ اور غلط تصورات کو سینے سے لگائے ہوئے تھے ‘ ان تصورات سے اسلام نے انہیں نکال کر عقیدہ توحید میں داخل کیا ‘ ایک الہ واحد پر یقین ان کو عطا کیا جو رحیم وودود ‘ قادر وقاہر ‘ سمیع وبصیر ‘ علیم وخبیر ‘ عادل وکامل ‘ قریب اور مجیب اور بلاواسطہ الہ و معبود تھا ۔ سب اس کے بندے بن گئے ، وہ کاہنوں کی حکومت سے باہر آگئے وہ انسانوں کی ریاست سے نکل آئے اور وہم و خرافات کی حکمرانی سے باہر آگئے جس طرح اندھیرے سے روشنی میں آگئے ہوں۔ پھر اسلام نے اجتماعی طور پر طریقوں کے اندر بھی انہیں جاہلیت سے نکالا ، طبقاتی امتیازات ختم کردیئے ‘ قابل نفرت عادات چھڑا دیں ‘ وہ ظلم وستم سے باز آگئے کیونکہ جاہلیت میں وہ ہر برا کام کرلیتے جو بس میں ہوتا (یہ بات غلط مشہور ہے کہ عربی زندگی اسلام سے قبل ایک جمہوری زندگی تھی) میں یہاں استاد العقاد کی کتاب سے کچھ اقتباسات دیتا ہوں ۔ ” جزیرۃ العرب کے شمال سے لے کر جنوب تک تمام امراء اور سردار ان کے ہاں ظلم پر قدرت رکھنا عزت اور مرتبے کی نشانی تصور کی جاتی تھی ۔ مشہور شاعر نجاشی اپنے مخالف کی ہجو کرتے ہوئے ان کی ہجو میں یوں طنزیہ انداز میں مبالغہ کرتا ہے کہ وہ کمزور ہیں : قبیلہ لا یغدرون بذمۃ ولا یظلمون الناس حبہ حردل : (اس کا قبیلہ کسی ذمہ داری میں کبھی غداری نہیں کرتا اور اس کے قبیلے کے لوگ کسی پر رائی برابر بھی ظلم نہیں کرتے) حجر ابن الحارث عربی بادشاہ نے جب یہ فیصلہ کیا کہ بنی اسد کو غلام بنا لے تو بنی اسد کے شاعر ان کی سفارش کے لئے آئے ۔ انہوں نے کہا : انت الملک فیھم وھم العبیدالی القیامۃ : ذلوالسوطک مثلما ذل الاشیقرذو الخزمۃ : (آپ نے ان کے بادشاہ ہیں اور وہ قیامت تک تمہارے غلام ہیں ‘ وہ آپ کے کوڑے کے سامنے اس قدر بےبس ہیں جس طرح گہرے زرد اور سرخ رنگ کا اونٹ اس شخص کے سامنے بےبس ہوتا ہے جس کے ہاتھ میں اس کی نکیل ہوتی ہے) اور عمر ابن ہند بھی بادشاہ تھا جس نے لوگوں کو اس بات کا عادی بنا دیا تھا کہ وہ ان کے ساتھ پس از پردہ خطاب کرے ۔ اور تمام عرب روساء کی مائیں اس کے گھر میں اس کی خدمت کرتیں۔ نعمان ابن مندر بھی عربی بادشاہ تھا ۔ وہ اس قدر ظالم اور احمق تھا کہ اس نے اپنے لئے دو دن مقرر کر رکھے تھے ۔ ایک خوشی کا دن جس میں جو بھی آتا اسے مویشی عطا کرتا اور ایک غم کا دن مقرر کیا ہوا تھا ‘ جس میں جو کوئی اس کے پاس آتا ‘ اسے وہ قتل کردیتا اور صبح سے شام تک یہی معمول رہتا ۔ کلیب ابن وائل کے بارے میں کہا گیا ہے کہ اسے کلیب اس لئے کہا جاتا تھا کہ جہاں اسے شکار پسند آتا وہ وہاں کتوں کا جھنڈ چھوڑ دیتا تھا ۔ اب کوئی شخص جو ان کتوں کے بھونکنے کی آواز سنتا وہ اس علاقے کے قریب جانے کی جرات نہ کرسکتا تھا ۔ کہا جاتا ہے کہ وادی عوف کے اندر کوئی شخص آزاد نہیں ہے ۔ اس لئے کہ وہ وادی عوف میں کسی آزاد شخص کو رہنے نہ دیتا تھا تاکہ اس کے پاس اس کی طرح اور کوئی آزاد شخص نہ رہے وہ تھے تو آزاد لیکن تھے غلاموں کی طرح ۔ (حقائق الاسلام ‘ العقاد ص ، ١٥ ‘ ١٥١) ان عربوں کو اسلام نے اپنی عادات ‘ رسوم ‘ اخلاق اور اجتماعی تعلقات کے میدان میں جاہلیت سے اٹھایا انہیں لڑکیوں کو زندہ درگور کرنے ‘ عورتوں پر ظلم کرنے ‘ شراب نوشی اور جوا کھیلنے ‘ جنسی انارکی ‘ فحاشی وعریانی ‘ عورت کو حقیر سمجھنے اور اس کی توہین کرنے ‘ انتقام لینے ‘ ڈاکے ڈالنے ‘ تاخت و تاراج کرنے اور ہر حملہ آور کے مقابلے میں بزدلی دکھانے وغیرہ کی جاہلی کمزوریوں سے پاک کیا ۔ جہاں تک بیرونی حملہ آوروں کے مقابلے میں بزدلی اور بےاتفاقی کا معاملہ ہے تو اسلام سے قبل حبشیوں کا حملہ اس پر شاید عادل ہے ۔ تمام عرب قبائل جو ایک دوسرے کے مقابلے میں سخت ترین موقف رکھتے تھے وہ اس لشکر کا مقابلہ نہ کرسکے ۔ (دیکھئے تفسیر سورة فیل) پھر ان گندگیوں سے پاک کرکے اسلام نے عربوں کو ایک امت بنایا اس قدر سربلند امت کہ وہ نہایت ہی بلند مقام سے پوری انسانیت پر نظر ڈالتی تھی اور یہ انسانیت اس وقت گراٹوں کے اسفل السافلین میں تھی ، زندگی کے ہر شعبے میں اس وقت کی بشریت گری ہوئی تھی ۔ اس وقت یا اسلام کی سربلندی تھی اور یا جاہلیت کی گراوٹ تھی ۔ یہ نسل جانتی تھی کہ جاہلیت کیا ہے اور اسلام کیا ہے ۔ یہی وجہ ہے کہ یہ لوگ خدا کے اس فرمان کا مفہوم اچھی طرح جانتے تھے ۔ (آیت) ” الیوم اکملت لکم دینکم واتممت علیکم نعمتی ورضیت لکم الاسلام دینا ، (٥ : ٣) ” آج میں نے تمہارے دین کو تمہارے لئے مکمل کردیا ہے اور اپنی نعمت تم پر تمام کردی ہے اور تمہارے لئے اسلام کو تمہارے دین کی حیثیت سے قبول کرلیا ہے ، اور ایک بار پھر ہم ایک لمحہ فکریہ کے طور پر ذرا غور کریں کہ اللہ تعالیٰ نے ہمارے لئے دین پسند فرمایا ہے ۔ اللہ تعالیٰ کی جانب سے اس امت پر کیا کیا عنایات اور مہربانیاں ہیں ۔ خود ان کے لئے دین تجویز کرتا ہے اور پھر اسے قبول بھی کرتا ہے ۔ یہ ایک ایسا انداز تعبیر ہے جس سے معلوم ہوتا ہے کہ اللہ اس امت کے ساتھ بےحد محبت کرتا ہے اور اس امت سے بہت راضی ہے کہ وہ اس امت کے لئے ایک نظام زندگی تجویز کرتا ہے ۔ یہ عظیم فرقان اس امت کے کاندھوں پر بہت ہی بھاری بوجھ ڈال دیتا ہے جو اس ذمہ داری کے برابر ہے ۔ نعوذ باللہ ۔۔۔۔۔ اللہ تعالیٰ کی اہل عظیم رعایت اور مہربانی کے مقابلے میں اس امت کے پاس ہے ہی کیا کہ وہ اللہ کے سامنے پیش کرے بلکہ اس امت کی تمام اگلی پچھلی نسلوں کے پاس بھی اس نعمت کی برابری کے لئے کچھ نہیں ہے کہ وہ پیش کرسکے ، ہاں امت پر اس شکر نعمت کے بدلے میں اپنی حد تک جدوجہدفرض ہے ۔ اللہ کے انعامات کی پہچان اس پر فرض ہے یعنی اپنے فرض کا ادراک واجب ہے ۔ اس کے بعد اس کے لئے بقدر وسعت جدوجہد لازمی ہے اور اس کے اندر اپنی تقصیرات اور کوتاہیوں پر طلب مغفرت کرنا لازم ہے ۔ اللہ کی جانب سے اس امت کے لئے اسلام کو بحیثیت دین قبول کرنا ‘ اس امت سے سب سے پہلے مطالبہ یہ کرتا ہے ۔ کہ وہ اللہ کی اس پسند کی قدروقیمت کو سمجھے ، اس کے بعد وہ اس دین پر اپنی طاقت اور وسعت کے مطابق جم جائے اگر وہ ایسا نہ کرے تو وہ بہت ہی کوتاہ بین ‘ بہت ہی احمق ہے کہ اس نے اللہ کی پسند اور اس کے انتخاب کو رد کردیا اور اپنے لئے خود کوئی دین اور نظام اختیار کرلیا ۔ یہ نہایت ہی خطرناک جرم ہوگا اس امت کی طرف سے اور اس پر اسے ضرور سزا دی جائے گی ۔ کبھی یہ نہیں ہو سکتا کہ ایسا شخص نجات پاجائے جبکہ اس نے اللہ کے انتخاب کو ٹھکرا دیا ہے ۔ اللہ تعالیٰ بعض اوقات ان لوگوں کو چھوڑ دیتے ہیں جنہوں نے اسلام کو بطور دین قبول نہیں کیا کہ وہ جو چاہیں کریں اور ایک وقت تک نہیں مہلت دیتے ہیں لیکن جن لوگوں نے اس دین کو اچھی طرح پہچان اور جان لیا اور پھر اسے ترک کردیا اور انہوں نے اپنی زندگی کے لیے اس نظام کے سوا کوئی اور نظام ازخود منتخب کرلیا تو ایسے لوگوں کو اللہ ہر گز نہ چھوڑے گا اور نہ انہیں مہلت دے گا یہاں تک کہ وہ اپنی بداعمالیوں کے وبال کو چکھ لیں جس کے وہ مستحق ہیں ۔ بس اس سے زیادہ تکمیل دین کے بارے اور ان عظیم کلمات کے بارے میں ‘ یہاں کہنا مناسب نہیں ہے ‘ بات بہت لمبی ہوگئی ہے ۔ اسی پر اکتفاء کرتے ہیں ۔ یہ تو قرآن کے پرتو ہیں ‘ اب ہم اس سورة کے سیاق کلام سے الگا ٹکڑا لیتے ہیں ۔

جن جانوروں کا کھانا حرام ہے ان کی تفصیلات گزشتہ آیت میں بتایا تھا کہ بہیمتہ الانعام تمہارے لئے حلال کردیئے گئے ساتھ یہ بھی فرمایا (اِلَّا مَا یُتْلٰی عَلَیْکُمْ ) کہ ان حلال جانوروں میں جو جانور حرام ہیں وہ تمہیں بتا دیئے جائیں گے، چناچہ اس آیت میں ان جانوروں کا ذکر ہے جو زندہ ہونے کی صورت میں شرعی طریقے پر ذبح کر لئے جائیں تو ان کا کھانا حلال ہوجاتا ہے لیکن جب ان میں بعض صفات ایسی پیدا ہوگئیں جن کی وجہ سے حرمت آگئی تو ان کا کھاناحلال نہ رہا۔ میتہ (مردار) ان میں اول میتہ کی حرمت کا ذکر فرمایا، میتہ ہر وہ جانور ہے جو شرعی طریقے پر ذبح کئے بغیر مرجائے خواہ یوں ہی اس کی جان نکل جائے خواہ کسی کے مار دینے سے مرجائے۔ گائے، بیل، بھینس اونٹ اونٹنی، بکرا بکری، ہرن، نیل گائے اور تمام وہ جانور جن کا کھانا حلال ہے اگر وہ ذبح شرعی کے بغیر مرجائیں تو ان کا کھانا حرام ہوجاتا ہے۔ البتہ مچھلی چونکہ ذبح کئے بغیر ہی حلال ہے اس لئے اگر خشکی میں آنے کے بعد اپنی موت مرجائے تو اس کا کھانا جائز ہے اور خشکی کے جانوروں میں ٹڈی بھی بغیر ذبح کئے ہوئے حلال ہے اگر وہ اپنی موت مرجائے تو اس کا کھانا بھی حلال ہے۔ مسئلہ : ذبح شرعی سے پہلے زندہ جانور سے جو کوئی جسم کا حصہ کاٹ لیا جائے تو وہ بھی میتہ (مردار) کے حکم میں ہے اور اس کا کھاناحرام ہے۔ حضرت ابو واقد (رض) سے روایت ہے کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) مدینہ منورہ میں تشریف لائے اور اس سے پہلے اہل مدینہ کی یہ عادت تھی کہ زندہ اونٹوں کے کوہان اور دنبوں کی چکتیاں کاٹ لیتے تھے اور ان کو کھا جاتے تھے رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے ارشاد فرمایا کہ زندہ جانور سے جو حصہ کاٹ لیا جائے وہ میتہ ہے یعنی مردار ہے۔ ( رواہ الترمذی و ابوداؤ ) جس طرح مردار جانور کا کھانا حرام ہے اسی طرح اس کی خرید فروخت بھی حرام ہے۔ حضرت جابر (رض) سے روایت ہے کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فتح مکہ کے سال ارشاد فرمایا جبکہ آپ مکہ معظمہ ہی تشریف فرما تھے کہ بلا شبہ اللہ اور اس کے رسول (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے شراب اور میتہ (مردہ جانور) اور خنزیر اور بتوں کے بیع کو حرام قرار دیا۔ عرض کیا گیا یا رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) مردہ جانور کی چربیوں کے بارے میں ارشاد فرمائیے (کیا ان کو بیچنا بھی حرام ہے ؟ ) ان سے کشتیوں کو روغن کیا جاتا ہے اور چمڑوں میں بطور تیل کے استعمال کی جاتی ہیں اور ان کے ذریعے لوگ چراغ جلاتے ہیں آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا چربی بھی حلال نہیں ہے وہ بھی حرام ہے پھر فرمایا اللہ لعنت فرمائے یہودیوں پر بلاشبہ اللہ نے ان پر مردہ جانور کی چربی حرام فرمائی تھی انہوں نے اسے خوب صورت چیز بنا دیا (یعنی اسے پگھلاکر اس میں کچھ اور چیز ملا کر اپنے خیال میں اسے اچھی شکل دیدی) پھر اسے بیچ کر اس کی قیمت کھا گئے۔ (راوی البخاری و مسلم) معلوم ہوا کہ مردار جانور کا گوشت اور چربی دونوں حرام ہیں ان کا کھانا بھی حرام ہے اور کا بیچنا بھی حرام ہے حدیث بالا سے یہ بھی معلوم ہوا کہ حرام چیز کو خوبصورت بنا دینے سے اس میں کچھ ملا دینے سے اس کا نام بدل دینے سے اسے خوبصورت پیکٹوں میں پیک کردینے سے حلال نہیں ہوجاتی اس کا بیچنا اس کی قیمت کھانا حسب سابق حرام ہی رہتا ہے۔ مردار کی کھال کا حکم جو جانور بغیر ذبح شرعی کے مرجائے اس کی کھال بھی ناپاک ہے اور اس کی کھال کا بیچنا بھی حرام ہے لیکن اگر اس کی دباغت کردی جائے یعنی اس کو مصالحہ لگا کر یا دھوپ میں ڈال کر اسے سڑنے سے محفوظ کردیا جائے تو یہ کھال پاک ہوجاتی ہے پھر اس سے نفع اٹھانا اور بیچنا اور اس کی قیمت لینا حلال ہوجاتا ہے۔ حضرت عبد اللہ بن عباس (رض) سے روایت ہے کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے ارشاد فرمایا کہ جب کچے چمڑے کی دباغت کردی جائے تو وہ پاک ہوجاتا ہے ( رواہ مسلم ) ۔ نیز حضرت عبد اللہ بن عباس (رض) نے یہ بھی بیان فرمایا کہ ام المومنین حضرت میمونہ (رض) کی آزاد کردہ ایک باندی کو ایک بکری بطور صدقہ دی گئی تھی وہ بکری مرگئی۔ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) وہاں سے گزرے تو ارشا فرمایا کہ تم نے اس کا چمڑہ لے کر اس کی دباغت کیوں نہ کرلی۔ دباغت کر کے اس سے نفع حاصل کرتے، عرض کیا کہ یہ میتہ یعنی مردار ہے آپ نے فرمایا اس کا کھانا ہی حرام کیا گیا ہے (یعنی چمڑا دباغت کے بعد ناپاک نہیں رہتا اس سے انتفاع جائز ہے البتہ اس کا گوشت حلال نہیں ) ۔ (مشکوٰۃ المصابیح ٥٢) خون کھانے کی حرمت دوسرے نمبر پر الدم یعنی خون کا ذکر اس سے دم مسفوح (بہتا ہوا خون) مراد ہے۔ جس کی تصریح سورة انعام کی آیت میں کردی گئی ہے۔ اور فرمایا (قُلْ لَّآ اَجِدُ فِیْ مَآ اُوْحِیَ اِلَیَّ مُحَرَّمًا عَلٰی طَاعِمٍ یَّطْعَمُہٗٓ اِلَّآ اَنْ یَّکُوْنَ مَیْتَۃً اَوْدَمًا مَّسْفُوْحًا) مَسْفُوْحَا (الآیۃ) کی قید لگانے سے تلی اور جگر کھانے کی حلت معلوم ہوگئی وہ دونوں بھی خون ہیں لیکن جمے ہوئے ہوئے خون ہیں بہتا ہوا خون نہیں ہے۔ حضرت ابن عمر (رض) سے روایت ہے کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے ارشاد فرمایا دو ایسے جانور ہمارے لئے حلال کر دئے ہیں جو اپنی موت مرجائیں۔ مچھلی اور ٹڈی اور دو خون ہمارے لئے حلال کردیئے گئے ہیں جگر اور تلی۔ (رواہ احمد، ابن ماجہ و دار قطنی مشکوٰۃ المصابیح ص ٣٦٢) مسئلہ : شرعی ذبح کے بعد گلے کی رگوں سے دم مسفوح نکل جاتا ہے اس کے بعد جو خون بوٹیوں میں رہ جاتا ہے وہ پاک ہے اس کا کھانا جائز ہے کیونکہ وہ دم مفسوح نہیں البتہ ذبح کے وقت جو خون نکلا ہے وہ کھال یا گوشت یا پروں میں لگ جائے وہ ناپاک ہے۔ ہمارے دیار میں خون کھانے کا رواج نہیں ہے قرآن کریم سارے عالم کے لئے ہدایت ہے۔ نزول قرآن کے وقت سے لے کر قیامت قائم ہونے تک جس علاقے میں جہاں بھی جس طرح سے بھی لوگ خون کھائیں ان سب کے لئے قرآن نے حرمت کی تصریح کردی۔ بعض اکابر سے سنا ہے کہ اہل عرب خون کو آنتوں میں بھر کر تیل میں تل لیا کرتے تھے پھر اسے کباب کی طرح ٹکڑے ٹکڑے کر کے کھاتے تھے۔ مسئلہ : خون کا کھانا پینا بھی حرام ہے اس کی خریدو فروخت بھی حرام ہے اس کے ذریعے جو آمدنی ہو وہ بھی حرام ہے بعض لوگ ہسپتالوں میں خون فروخت کرتے ہیں وہ حرام ہے اس کی قیمت بھی حرام ہے۔ خنزیر کا گوشت تیسرے نمبر پر لحم الخنزیر سور کا گوشت حرام ہونے کی تصریح فرمائی۔ سور کا ہر ہر جزو ناپاک اور نجس العین ہے اس کا گوشت ہو یا چربی یا کوئی بھی جزو ہو اس کا کھانا حرام ہے۔ اور بیچنا خریدنا بھی حرام ہے۔ سورة انعام میں فرمایا (فَاِنَّہٗ رَجْسٌ) (بلاشبہ وہ ناپاک ہے) نجس العین ہونے کے وجہ سے اس کی کھال بھی دباغت سے پاک نہیں ہوسکتی۔ اس جانور کے کھانے سے انسانوں میں بےحیائی پیدا ہوتی ہے جو قومیں اسے کھاتی ہیں ان کی بےحیائی کا جو حال ہے ساری دنیا کو معلوم ہے۔ یورپ امریکہ آسٹریلیا وغیرہ میں بعض مسلمان ایسے ہیں جنہوں نے محلوں میں دکانیں کھول رکھی ہیں وہ سور کا گوشت اور دوسرے حرام گوشت بھی فروخت کرتے ہیں یہ سب حرام ہے اور اس کی قیمت بھی حرام ہے جو لوگ ان کی دکانوں میں کام کرتے ہیں وہ چونکہ گناہ کے مددگار ہیں اس لئے ان کا سیل میں بننا اور خریداروں کو یہ چیزیں اٹھا کردینا بھی حرام ہے۔ مَآاُھِلَّ لِغَیْرِ اللّٰہِ بِہٖ چوتھی جزو جس کے حرام ہونے کی تصریح فرمائی وہ (اُھِلَّ لِغَیْرِ اللّٰہِ بِہٖ ) ہے لفظ سے ماضی مجہول کا صیغہ ہے اھلال کا معنی ہے آواز بلند کرنا یہاں جانوروں کو ذبح کرتے وقت جو کسی کا نام پکارا جاتا ہے اس کے لئے یہ لفظ استعمال فرمایا ہے جو جانور حلال ہو اور اسے اللہ کے نام لے کر ذبح کردیا جائے تو اس کا کھانا حلال ہے اور اگر اللہ کے نام کے علاوہ کسی دوسرے کا نام لے لیا جائے تو وہ حرام ہوجاتا ہے جو میتہ یعنی مردار کے حکم میں ہے۔ مشرکین بتوں کا اور دیوی دیوتا کا نام لے کر جانور کو ذبح کرتے ہیں ایسے جانور کا کھاناحرام ہے۔ جو لوگ کتابی یعنی یہودی یا نصرانی نہیں ہیں (جیسے ہندوستان کے ہندو) وہ اللہ کے نام لے کر ذبح کریں تب بھی جانور مردار کے حکم میں ہوگا، جس جانور کو غیر اللہ کے لئے نامز کردیا گیا لیکن ذبح کیا گیا اللہ کا نام لے کر اس کے بارے میں چند صفحات کے بعد وضاحت کی جائے گی۔ انشاء اللہ العزیز ! المُنْخَنِقَۃ : پانچویں چیز جس کے حرام ہونے کی تصریح فرمائی ہے وہ المنخنقۃ ہے انخناق سے اسم فاعل کا صیغہ ہے خنق یخنق گلا گھونٹا اور انخنق ینخنق گلا گھٹ جانا۔ اگر کسی جانور کا گلا گھونٹ کر مار دیا جائے اگرچہ اس پر اللہ کا نام لیا جائے یا جانور کا گلا گھٹنے سے مرجائے (مثلاً جانور کے گلوں میں جو رسی بندھی ہوتی ہے وہ کس جائے جس سے جانور مرجائے) تو یہ جانور حرام ہے۔ الموقوذۃ : چھٹی چیز جس کے حرام ہونے کی تصریح فرمائی وہ الموقوذۃ ہے یہ وقذ یقذ سے اسم مفعول کا صیغہ ہے جس جانور کو لاٹھی یا پتھر وغیرہ سے مار کر ہلاک کردیا جائے وہ موقوذہ ہے اور اس کا کھانا حرام ہے اس میں وہ جانور بھی داخل ہے جس کو شکاری نے تیر مارا لیکن اس کے تیر کی دھار جانور کے نہ لگی بلکہ لمباؤ میں تیر جاکر لگا اور اس کی ضرب میں جانور مرگیا۔ ایسے جانور کا کھانا بھی حرام ہے اگرچہ بسم اللہ پڑھ کر تیر پھینکا ہو۔ حضرت عدی بن حاتم (رض) سے روایت ہے کہ انہوں نے عرض کیا یا رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ! میں ایسے تیر سے شکار کرتا ہوں جس میں پر نہیں ہوتے ( تو کیا اس کا کھانا حلال ہے ؟ ) آپ نے فرمایا جس جانور کو تیرا تیر زخمی کر دے اس کو کھالے اور جس جانور کو تیرے مذکورہ تیرہ کا چوڑائی والا حصہ قتل کر دے تو وہ موقوذہ ہے اس کو مت کھاؤ (راوہ البخاری و مسلم ) بندوق کا شکار بندوق کی گولی سے جو شکار ہلاک ہوجائے وہ بھی حرام ہے اگرچہ بسم اللہ پڑھ کر گولی ماری گئی ہو ہاں اگر گولی لگنے کے بعد میں اتنی جان باقی ہے جس کا ذبح کے وقت ہونا شرط ہے اور بسم اللہ پڑھ کر ذبح کردیا جائے تو حلال ہوجائے گا۔ اَلْمُتَرَدِّیۃ ساتویں چیز جس کے حرام ہونے کی تصریح فرمائی وہ اَلْمُتَرَدِّیۃ ہے۔ یعنی وہ جانور جو کسی پہاڑ یا ٹیلہ یا کسی بھی اونچی جگہ سے گر کر مرجائے اس جانور کا کھانا بھی حرام ہے۔ النطیحہ آٹھویں چیز جس کے حرام ہونے کی تصریح فرمائی وہ النطیحۃ ہے یہ لفظ فعیلہ کے وزن پر ہے جو نطح ینطح سے ماخوذ ہے جو جانور کسی تصادم سے مرگیا مثلاً دو جانوروں میں لڑائی ہوئی ایک نے دوسرے کو مار دیا کسی جانور کو دیوار میں ٹکر لگی اس سے مرگیا۔ ریل گاڑی کی زد میں آکر مرگیا یا کسی گاڑی سے ایکسیڈنٹ ہوگیا جس سے موت واقع ہوگئی یہ سب نطیحہ کی صورتیں ہیں اگر ان سب صورتوں میں جانور کی موت واقع ہوجائے تو اس کا کھانا حرام ہوجاتا ہے۔ درندہ کا کھایا ہوا جانور نویں چیز جس کے حرام ہونے کی تصریح فرمائی وہ جانور ہے جس کو کوئی درندہ کھاجائے شیر بھیڑیئے نے کسی جانور کو پکڑ اور اس کو قتل کردیا تو اس کا کھانا حرام ہوگیا وہ بھی مردار ہے کیونکہ ذبح شرعی سے اس کو موت نہیں آئی۔ حرام چیزوں کی مذکورہ نو قسمیں بیان فرمانے کے بعد (اِلاَّ مَاذَکَّیْتُمْ ) فرمایا یہ استثناء منخنقہ، موقوذہ، متردیہ، نطیحہ اور ما اکل السبع سب سے متعلق ہے مطلب یہ ہے کہ جس جانور کا گلا گھٹ گیا یا اوپر سے گرپڑا یا کسی کے لاٹھی مارنے سے مرنے لگایا ٹکر لگنے سے مرنے لگایا کسی درندہ سے چھڑا لیا اور اس میں ابھی تک اتنی زندگی باقی ہے جو ذبح کے وقت ہوتی ہے تو یہ جانور ذبح شرعی کرنے کی وجہ سے حلال ہوجائے گا۔ حضرت زید بن ثابت (رض) نے بیان فرمایا کہ ایک بھیڑیئے نے ایک بکری کو اپنے دانت سے پکڑ لیا (پھر وہ کسی طرح سے چھوٹ گئی جسے) اس کے مالکوں نے دھار دار پتھر سے ذبح کردیا پھر آنحضرت سرور عالم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے پوچھا تو آپ نے اس کے کھانے کی اجازت دیدی۔ (رواہ النسائی ص ٢٠ ج ٢) بتوں کے استھانوں پر ذبح کئے ہوئے جانور پھر فرمایا (وَ مَا ذُبِحَ عَلَی النُّصُبِ ) (اور جو نصب پر ذبح کیا جائے اس کا کھانا بھی حرام ہے) اصنام وہ مورتیاں جن کی اہل عرب عبادت کیا کرتے تھے، اور ان کے علاوہ جسن پر دوسرے پتھروں کی عبادت کرتے تھے ان کو نصب اور انصاب کہ جاتا تھا ان کو کہیں کھڑا کر کے عبادہ گاہ اور استہان بنالیتے تھے اگر مطلق کھڑی کی ہوئی چیز کے معنی لئے جائیں تو بت بھی نصب کے عموم میں داخل ہوجاتے ہیں کیونکہ وہ بھی پتھر ہوتے ہیں اور ان کو مختلف جگہوں میں نصب کردیا جاتا ہے۔ اصنام و انصاب کے پاس جو کچھ ذبح کیا جاتا ہے چونکہ وہ ذبح لغیر اللہ ہے اس لئے وہ بھی مردار ہے اور اس کا کھانا حرام ہے۔ تیروں کے ذریعہ جوا کھیلنے کی حرمت پھر فرمایا (وَ اَنْ تَسْتَقْسِمُوْا بالْاَزْلَامِ ) (اور یہ بھی حرام کیا گیا کہ تقسیم کرو تیروں کے ذریعہ) اہل عرب کا طریقہ تھا کہ تیروں کے ذریعے اونٹ کا گوشت تقسیم کیا کرتے تھے اور یہ ان کا ایک قسم کا قمار یعنی جوا تھا جس کا طریقہ یہ تھا کہ ایک اونٹ میں دس آدمی برابر کے شریک ہوتے تھے پھر اس اونٹ کو تیروں کے ذریعے تقسیم کرتے تھے یہ دس تیر ہوتے تھے سات تیروں پر حصے لکھے رہتے تھے اور تین تیرا ی سے ہوتے تھے جن کا کوئی حصہ مقرر نہ تھا۔ پھر ان دس تیروں کو کسی تھیلہ میں ڈالتے تھے اور شرکاء کے نام سے ایک ایک تیر نکالتے تھے جن تین تیروں کا کوئی حصہ مقرر نہ تھا جس کے نام پر ان تیروں میں سے کوئی نکل آتا تھا اسے کوئی حصہ نہ ملتا تھا حالانکہ اونٹ کی قیمت میں وہ بھی شریک تھا اس کا حصہ دوسروں کو مل جاتا تھا اور اس طرح سے یہ شخص جوئے میں ہار جاتا تھا اور دوسرے لوگ جیت جاتے تھے۔ پھر ان میں بعض لوگ جوئے میں جیتے ہوئے گوشت کے ان حصوں کو غربا، مساکین اور یتیموں پر خرچ کرتے تھے اور اس پر فخر کیا کرتے تھے۔ لبید بن ربیعہ (رض) کے قصیدہ میں ہے۔ (جو بعد میں مسلمان ہوگئے تھے) وجزور ایساردعوت لحتفھا بمغالق متشابہ اجسامھا باؤوا بھن لعاقراو مطفل بذلت لجیران الجمیع لحامھا علامہ حضرت قرطبی (رح) نے اپنی تفسیر میں ازلام کی تین قسمیں بتائی ہیں ان میں سے تیسری قسم بتاتے ہوئے لکھتے ہیں۔ ھوا المیسر وھی عشرۃ۔ سبعۃ منھما حظوظ وثلثۃ اغفال وکانوا یضربون بھا مقامرۃ لھوا ولعباو کان عقلاءھم یقصدون بھا طعام المساکین والمعدم فی زمن الشتاء وکلب البرد و ثعدر المتحرف۔ اس کے بعد لکھتے ہیں وھو من اکل المال بالباطل وھو حرام و کل مقامرۃ بحمام اور بنرد او شطرنج او بغیر ذالک من ھذا الباب فھو استقسام بماھو فی معنی الازلام حرام کلہ یعنی اس طرح سے مال لے لینا باطل طریقے پر لینا ہے حرام ہے خواہ کبوتر اڑانے کے ذریعہ ہو خواہ نرد کے ذریعے ہو خواہ شطرنج کے ذریعے ہو خواہ کسی بھی کھیل کے ذریعہ ہو۔ (تفسیر القرطبی ص ٥٩ جلد ٦) سورۂ بقرہ میں فرمایا (یَسْءَلُوْنَکَ عَنِ الْخَمْرِ وَ الْمَیْسِرِ قُلْ فِیْھِمَآ اِثْمٌ کَبِیْرٌ وَّ مَنَافِعُ للنَّاسِ ) (وہ آپ سے سوال کرتے ہیں شراب اور جوئے کے بارے میں، آپ فرما دیجئے کہ ان دونوں میں بڑا گناہ ہے اور لوگوں کے لئے منافع ہیں) سورة مائدہ میں فرمایا (یٰٓاَیُّھَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوْٓا اِنَّمَا الْخَمْرُ وَ الْمَیْسِرُ وَ الْاَنْصَابُ وَ الْاَزْلَامُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّیْطٰنِ فَاجْتَنِبُوْہُ لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُوْنَ ) (اے ایمان والو ! بات یہی ہے کہ شراب اور جوا اور انصاب اور ازلام سب گندی چیزیں ہیں شیطان کے کام ہیں سو تم اس سے بچ کر رہو تاکہ تم کامیاب ہوجاؤ۔ ) شراب اور جوئے کے بارے میں تفصیلی احکام انشاء اللہ العزیز ہم سورة مائدہ کی اسی آیت (یٰٓاَیُّھَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوْٓا اِنَّمَا الْخَمْرُ ) (الآیۃ) کے ذیل میں بیان کریں گے۔ یہاں بالا جمال یہ سمجھ لینا چاہئے کہ جوئے کی جتنی بھی قسمیں ہیں وہ سب حرام ہیں اور ان سے جو مال حاصل کرلیا ہو وہ بھی حرام ہے۔ استقسام بالازلام کا دوسرا معنی استقسام بالا زلام کی ایک تفسیر تو وہی ہے جو اوپر مذکور ہوئی یعنی تیروں کے ذریعے بطور جو امال تقسیم کرنا، اس تفسیر کے بارے میں صاحب روح المعانی لکھتے ہیں۔ (ص ٦٩ ج ٤) ورجح انہ یناسب ذکرہ مع محرمات الطعام۔ اور بعض مفسرین نے فرمایا ہے کہ تیروں کے ذریعے جو غیب کی خبریں معلوم کرتے تھے اس کی حرمت بیان فرمائی ہے۔ اہل عرب میں اس کا طریقہ یہ تھا کہ تین تیرا پنے پاس رکھتے تھے ان میں سے ایک پر لکھا ہوتا تھا۔ اَمَرَنِیْ رَبِّیْ (میرے رب نے مجھے حکم دیا) اور دوسرے تیر لکھا رہتا تھا (نَھَا نِیْ رَبِّیْ ) (میرے رب نے مجھے منع کیا) اور تیسرے تیر پر کچھ بھی لکھا ہوا نہ ہوتا تھا۔ جب کسی کام میں یا سفر میں جانے کا ارادہ کرتے تھے تو تھیلے میں تیروں کو گھما کر ایک تیر نکال لیتے تھے اگر پہلے نمبر کا تیر نکل آیا تو کام کر گزرتے تھے اور سفر پر چلے جاتے تھے اور دوسرا تیر نکل آتا تو اس کام کے کرنے اور سفر کرنے سے رک جاتے تھے اور تیسرا تیر نکل آیا جس پر کچھ بھی لکھا ہوا نہ ہوتا تھا تو پھر تینوں تیروں کو گھماتے تھے اور برابر گھماتے اور دیکھتے رہتے تھے یہاں تک کہ پہلے دو تیروں میں سے کوئی تیرنکل آئے اور کچھ تیر ایسے تھے جو ہبل بت کے پاس کعبے شریف کے اندر رکھے تھے وہاں کے مجاور کے پاس جاتے تھے اور اس سے کہتے تھے کہ تیروں کو گھمائے اور تھیلے میں سے نکالے اس سے آئندہ کہ حوادث اور نوازل معلوم کرتے تھے اور جس کسی کے نسب میں شک ہوتا تھا اس کے نسب کا فیصلہ بھی ان تیروں سے کروا لیتے تھے۔ (تفسیر قرطبی ج ٦ ص ٥٨) روح المعانی ج ٦ ص ٥٨ میں لکھا ہے کہ اس صورت کو استقسام بالازلام سے اس لئے تعبیر کیا گیا کہ گھر سے باہر جانے اور سفر کے لئے نکلنے میں طلب معاش کا مقصد سامنے ہوتا تھا اور تیروں سے یہ پوچھتے تھے کہ جو رزق میری قسمت میں ہے وہ اس وقت باہر جانے سے ملے گا یا نہیں۔ وقال القرطبی وانما قیل لھذا الفعل اسقسام لانھم کانوا یستقسمون الرزق وما یریدون کما یقال الاستسقاء فی الاستدعاء بالسقی ١ ھ کاہنوں کے پاس جانے کی ممانعت عرب میں زمانہ اسلام سے پہلے بہت پرستی تو تھی ہی کاہنوں کا بھی بہت زور تھا جو غیب کی خبریں بتایا کرتے تھے اور اس کے مختلف طریقے نکال رکھے تھے کچھ لوگ ستاروں کے ذریعے غیب کی خبریں بتاتے تھے (انہیں منجم کہا جاتا تھا) شریعت اسلامیہ نے سب کو باطل قرار دیدیا جو بھی کوئی غیب کی خبریں بتائے اس کے پاس جا کر آئندہ کی خبریں پوچھنا حرام ہے اور اس بارے میں جو کچھ مال لیا دیا جائے وہ بھی حرام ہے۔ ام المومنین حضرت حفصہ (رض) سے روایت ہے کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے ارشاد فرمایا کہ جو شخص عراف (غیب کی خبریں بتانے والے) کے پاس آیا اور اس سے کسی چیز کے بارے میں سوال کیا تو چالیس دن تک اس کی نماز قبول نہ ہوگی۔ (رواہ مسلم ) حضرت ابوہریرہ (رض) سے روایت ہے کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے ارشاد فرمایا کہ جو شخص کسی کاہن کے پاس آیا (جو غیب کی خبریں بتاتا ہے) اور اس کی بات کو سچا بتایا یا حیض کی حالت میں اپنی بیوی سے جماع کیا یا اپنی عورت کے پچھلے حصے میں اپنی حاجت پوری کی تو اس چیز سے بیزار ہوگیا جو محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) پر نازل ہوئی۔ ( راوہ احمد وا بو داؤ، مشکوٰۃ المصابیح ص ٣٩٣) حضرت قتادہ (تابعی) نے فرمایا کہ اللہ تعالیٰ نے ان ستاروں کو تین چیزوں کے لئے پیدا فرمایا آسمان کی زینت بنایا ہے، شیاطین کے مارنے کا ذریعہ بنایا، راستہ دکھانے کے لئے علامتیں بنائیں، جس نے اس کے سوا اور کوئی کام تجویز کیا تو اس نے غلط بات کہی اور اپنا نصیب ضائع کیا اور جس چیز کو نہیں جانتا خواہ مخواہ اس کے جاننے کا دعویٰ کیا۔ ( رواہ البخاری تعلیقا ) غیب کی خبریں بتانے کے جتنے بھی طریقے جاری ہیں شرعاً ان پر اعتماد کرنا حرام ہے نجومی، رمل والے، جفر والے جو خبریں بتاتے ہیں ان کی تصدیق کرنا حرام ہے۔ بعض لوگ چڑیاں پال کر رکھتے ہیں چڑیا کے منہ میں دانے دے دیتے ہیں وہ بہت سے لفافوں میں سے ایک لفافہ کھینچ لیتی ہے وہ لفافہ پڑھ کر سناتے ہیں پوچھنے والا اس کوا پنا حال سمجھتا ہے اور اپنی آئندہ زندگی کے بارے میں یہ یقین کرتا ہے کہ اس کے مطابق ہوگا یہ بھی حرام ہے۔ اس طرح لوگوں کو جو مال لیا دیا جاتا ہے اس کا لینا دینا بھی حرام ہے۔ حضرت ابو مسعود انصاری (رض) سے روایت ہے کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے کتے کی قیمت سے اور زناکاری کی اجرت سے اور غیب کی خبریں بتانے والے کو جو کچھ بطور منہ میٹھا کرنے کے دیا جاتا ہے اس سے منع فرمایا (رواہ مسلم ) ذَالِکُم فِسْقٌ فرمایا (ذَالِکُم فِسْقٌ) یہ جو چیزیں بیان ہوئیں ان کو خالق ومالک جل مجدہ نے حرام قرار دیا ہے اس کی خلاف ورزی فسق ہے یعنی فرماں برداری سے باہر نکل جانا ہے جو گناہ کبیرہ ہے۔ محرمات کی تصریح فرما کر اخیر میں تنبیہ فرما دی کہ ان کے ارتکاب کو معمولی نہ سمجھا جائے ان سب میں اللہ تعالیٰ شانہ کی نافرمانی ہے اور بڑی نافرمانی ہے۔ قال صاحب الروح فسق ای ذنب عظیم خروج عن طاعۃ اللّٰہ تعالیٰ الی معصیتہ ماَاُھِلَّ لِغَیْرِ اللّٰہِ بِہٖ میں کیا کیا چیزیں داخل ہیں ہم نے چند صفحات پہلے لکھا ہے کہ اھلال کا معنی یہ ہے کہ ذبح کے وقت کسی کا نام پکار اجائے۔ اب سمجھنا چاہئے کہ جس جانور کا کھانا حلال ہو اللہ کا نام لے کر ذبح کیا جائے اور اس کا ذبح کرنے والامسلم غیر محرم ہو یا کتابی ہو اور اسکے ذبح کرنے سے تقرب الی غیر اللہ مقصود نہ ہو تو اس کا کھانا حلال ہے۔ اور جو جانور حلال ہو لیکن اس پر ذبح کے وقت غیر اللہ کا نام لیا جائے وہ حرام ہے خواہ کوئی مدعی اسلام ذبح کرے خواہ کوئی دوسرا شخص ذبح کرنے والا ہو۔ اور خواہ اس پر کسی بت کا نام لیا جائے یا کسی نبی یا ولی یا پیر فقیر کا اور اس کی حرمت نص صریح سے ثابت ہے اور باجماع الامتہ حرام ہے اور یہ جانور میتہ کے حکم میں ہے۔ اور ایک صورت میں یہ ہے کہ کسی جانور کو تقرُّب الی غیر اللّٰہ کے لئے ذبح کیا جائے یعنی اس کا خون بہانے سے غیر اللہ کی خوشنودی مقصود ہو اور بوقت ذبح اس پر اللہ تعالیٰ کا نام لیا جائے جیسا کہ قبروں پر اس طرح کے ذبیحے ہوتے ہیں۔ اس صورت میں بھی وہ جانور حرام ہے اور مذبوحہ میتہ کے حکم میں ہے اس کی حرمت کی وجہ ایک تو یہ ہے کہ یہ (ما ذُبِحَ عَلَی النُّصُب) کے عموم میں داخل ہوجاتا ہے اور دوسرے اشتراک یعنی تقرب الی غیر اللہ کی وجہ سے ما اھل لغیراللّٰہ بہکے ساتھ ملحق ہے۔ درمختار میں ہے ذبح لقدوم الا میر ونحوہ کو احدمن العظام یجرم لانہ اھل بہ لغیر اللّٰہ ولو ذکر اسم اللّٰہ (درمختار ص ١٩٦ ج ٥ برحامش شامی ) قبروں پر جو چیزیں لے جاتے ہیں ان کا حکم اب رہی وہ مٹھائی اور دوسری چیزیں جو لوگ قبروں یا تعزیوں پر چڑھاتے ہیں اور اس کی نذریں مانتے ہیں۔ سو یہ (ما اھلّ بہ لغیر اللّٰہ) کے مفہوم صریح میں داخل نہیں لیکن چونکہ قبروں پر یہ چیزیں لے جانے والوں کا مقصد صرف فقراء کو بانٹنا نہیں ہوتا بلکہ اول صاحب قبریا تعزیہ کی خوشنودی کے لئے نذریں مانتے ہیں پھر یہ چیزیں وہاں لے جاتے ہیں اس لیے ان کا لینا اور کھانا مجاوروں اور سجادہ نشینوں کو اور ان کے مہمانوں کو اور ہر مسلمان کے لئے حرام ہے۔ صاحب درمختار قبیل باب الاعتکاف تحریر فرماتے ہیں۔ اعلم ان النذر الذی یقع للاموات من اکثر العوام وما یؤخذمن الدراھم والشمع والزیت ونحوھا الی ضرائح الاولیاء الکرام تقربا الیھم فھو بالاجماع باطل و حرام مالم یقصد و اصرفھا لفقراء الانام وقد ابتلی الناس بذلک ولا سیما فی ھذہ الاعصار انتھی۔ قال الشامی فی حاشیتہ قولہ مالم یقصد وا الخ ای بان تکون صیغہ النذر للّٰہ تعالیٰ للتقرب الیہ ویکون ذکرالشیخ مرادا بہ فقراءہ کمامر۔ صاحب بحر الرائق تحریر فرماتے ہیں وقدقدمنا ان المنذر لایصح بالمعصیۃ للحدیث لانذر فی معصیۃ اللّٰہ تعالیٰ فقال الشیخ قاسم فی شرح الدر واما النذر الذی ینذرہ اکثر العوام علی ماھو مشاھد کان یکون الانسان غائب اور مریض اولہ حاجۃ ضروریۃ قیأتی بعض الصلحاء فیجعل سترہ علی رأسہ فیوقل یا سیدی فلان ان رد غائبی اور عوفی مریضی او قضیت حاجتی فلک من الذھب کذا اومن الفضۃ کذا اومن الطعام کذا اومن الماء کذا اومن لشمع کذا او من الزیت کذا فھذا النذر باطل بالا جماع لوجوہ منھا انہ نذر مخلوق والنذر للمخلوق لا یجوز لانہ عبادۃ والعبادۃ لاتکون للمخلوق ومنھا ان المنذورلہ میت والمیت لا یملک ومنھا انہ ان ظن ان المیت یتصرف فی الامور دون اللّٰہ تعالیٰ و اعتقادہ ذلک کفر اللّٰھم الا ان قال یا اللّٰہ انی نذرت لک ان شفیت مریضی اور ردت غائبی او قضیت حاجتی ان اطعم الفقراء الذین بباب الامام الشافعی اوالامام اللیث اواشتری حصیر المساجد ھم اور زیتالو قودھا اودراھم لمن یقوم بشعائر ھا الٰی غیر ذالک ممایکون فیہ نفع للفقراء والنذر للّٰہ عزوجل (الٰی ان قال) ولا یجوز لخادم الشیخ اخذہ ولا اکلہ ولا التصرف فیہ بوجہ من الوجوہ الا ان یکون فقیر اولہ عیال فقراء عاجزون عن الکسب وھم مضطرون فیاخذونہ علی سبیل الصدقۃ المبتدأۃ فأخذہ ایضا مکروہ مالم یقصد بہ الناذر التقرب الی اللّٰہ تعالیٰ وصرفہ الی الفقراء ویقطع النظر عن نذر الشیخ فاذا علمت ھذا فمایوخذ من الدراھم والشمع والزیت وغیرھا وینقل الیٰ ضرائح الاولیاء تقربا الیھم فحرام باجماع المسلمین مالم یقصد وابصرفھا للفقراء الاحیاء قولہ واحدا ١ ھ۔ نذر لغیر اللہ حرام اور کفر ہے درمختار اور البحر الرائق کی مذکورہ بالا عبارت سے معلوم ہوا کہ نذر لغیر اللہ حرام ہے کیونکہ نذر عبادت ہے اور عبادت صرف اللہ ہی کے لئے ہے۔ اور یہ بھی معلوم ہوا کہ اموات کے جو نذرمانی جاتی ہے اس نذر کی وجہ سے عوام الناس روپیہ پیسہ موم بتی تیل وغیرہ جو اولیاء اللہ کی قبروں کے پاس لے جاتے ہیں تاکہ قبروں پر چڑھائیں اور قبر والوں کا تقرب حاصل کریں یہ مٹھائی بھی حرام ہے اس مٹھائی کا لینا اور کھانا اسی طرح سے نقدی اور تیل وغیرہ اور وہ چادر جو قبروں پر چڑھائی جاتی ہیں ان سب کا لینا اور خرچ کرنا اور کھانا کھلانا سب حرام ہیں جس میں قبروں کے خدام سجادہ نشین اور ان کے پاس قیام کرنے والے اور آنے جانے والے مہمان سب مبتلا ہیں ہاں اگر کسی نے یوں نذر مانی کہ اے اللہ ! میر فلاں کام ہوجائے تو فلاں بزرگ کے پاس جو فقرا ہوں ان کو اتنے پیسے دوں گا یا فلاں مسجد میں تیل دوں گا اور اس نذر کے مطابق عمل کرلیا تو ان چیزوں کا خرچ کرنا اور لینا جائز ہے لیکن مالداروں کو ان کا لینا اور خرچ کرنا پھر بھی حلال نہ ہوگا۔ نذر لغیر اللہ کی صورت میں جو چیزیں قبروں پر لے کر گئے پھر اس سے توبہ کرلی اور اس مال کو فقراء پر خرچ کرلیا تو فقراء کو اس کا لینا جائز ہوگا۔ نذر لغیر اللہ کفر ہے کیونکہ نذر عبادت ہے اور عبادت اللہ ہی کے لئے مخصوص ہے نیز یہ عقیدہ رکھنا کہ اموات اپنی قبروں تصرف کرتے ہیں اور اس تصرف میں مختار ہیں اور بغیر اذن اللہ تصرف کرتے ہیں یہ بھی کفر ہے اور جو جانور غیر اللہ کے تقرب کے لئے ذبح کیا جائے اگرچہ ذبح کے وقت اللہ کا نام لیاجائے وہ بھی حرام ہے چونکہ اس کے ذبح سے تقرب لغیر اللہ مقصود ہے اس لئے یہ بھی کفر ہے ہاں ! اگر کوئی جانور مہمانوں کے کھلانے کے لئے ذبح کیا جائے اور خون بہانے سے تقرب الی غیر اللہ مقصود نہ ہو تو وہ حلال ہے جیسے ولیمہ اور عقیقہ میں ذبح کیا جاتا ہے۔ کافروں کی ناامیدی اور دین اسلام کا کمال یہ بھی آیت بالا کا ایک حصہ ہے۔ میتہ وغیرہ کی حرمت بیان فرمانے کے بعد بطور جملہ معترضہ ارشاد فرمایا کہ آج کافر تمہارے دین کی طرف سے ناامید ہوگئے سو ان سے نہ ڈرو اور مجھ سے ڈرو اور میں نے اپنی نعمت تم پر پوری کردی اور تمہارے لئے دین اسلام کو پسند فرمایا، اس کے بعد پھر مضمون متعلقہ حیوانات بیان فرمایا اور بھوک کی مجبوری میں ان میں سے کچھ کھانے کی اجازت فرما دی۔ آیت بالا حجۃ الوداع کے موقعہ پر عرفہ کے دن عرفات میں نازل ہوئی رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اور آپ کے صحابہ (رض) جن کی تعداد ایک لاکھ سے زیادہ تھی اس وقت عرفات میں موجود تھے رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے زمانے میں مسلمانوں کا اتنا بڑا اجتماع کبھی نہیں ہوا یہ ذوالحجہ ١٠ ھ کا واقعہ ہے۔ حج کا احرام، میدان عرفات، جبل رحمت کا قرب جمعہ کا دن ایسے متبرک زمان، مکان اور حال میں اس آیت کا نزول ہوا۔ مکہ معظمہ ٨ ھ میں فتح ہوچکا تھا اور سارا عرب مسلمان ہوگیا تھا جو لوگ اس انتظار میں تھے کہ سیدنا محمد رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اور اہل مکہ کی مخالفت کا کیا انجام ہوتا ہے اسے دیکھ کر اپنے بارے میں فیصلہ کریں گے یہ لوگ بھی فتح مکہ کے بعد مسلمان ہوگئے مختلف قبائل جزیرۃ العرب کے اطراف و کناف سے وفود کی صورت میں آتے رہے اور مسلمان ہوتے رہے۔ یہ وفود اپنی قوموں کے نمائندہ بن کر آتے تھے اور پھر اسلام کے نمائند بن کر جاتے تھے۔ جزیرہ عرب میں جو اہل شرک اور اہل کفر کی مخالفت تھی وہ بھی ختم ہوگئی۔ کافروں نے یہ سمجھ رکھا تھا کہ دین اسلام کو دبا دیں گے۔ صفحہ ہستی سے مٹا دیں گے جس کے لئے انہوں نے جنگیں بھی لڑیں اور بہت سی تدبیریں کیں جزیرۃ العرب سے باہر دوسرے لوگوں سے بھی مدد لینے کا پروگرام بنایا۔ الحمد للہ ان کے یہ ارادے خاک میں مل گئے اور ساری تدبیریں ملیا میٹ ہوگئیں اور اب وہ اس سے ناامید ہوگئے کہ دین اسلام کو ختم کریں۔ اللہ جل شانہٗ نے فرمایا (اَلْیَوْمَ یَءِسَ الَّذِیْنَ کَفَرُوْا مِنْ دِیْنِکُمْ ) کہ آج اب انہیں یہ خیال نہیں رہا کہ کہ تمہارے دین پر غالب ہوں کیونکہ اللہ کا جو وعدہ تھا کہ دین اسلام کو غالب کرے گا وہ اس نے پورا فرما دیا اور کافروں نے اس کا مشاہدہ کرلیا۔ اب جبکہ اللہ تعالیٰ شانہ نے غلبہ عطا فرما دیا تو کافروں سے جو ظاہر ڈر تھا وہ بھی ختم ہوا اب تو بس ظاہر اً اور باطناً اللہ ہی سے ڈرنا ہے اسی کی فرمانبرداری کرو اور اس کی نافرمانی سے بچو، اس کو فرمایا (فَلاَ تَخْشُوْھُمْ وَ اخْشَوْنِ ) (پس تم ان سے نہ ڈرو مجھ سے ڈرو) دین اسلام کا کامل ہونا اس کے بعد فرمایا (اَلْیَوْمَ اَکْمَلْتُ لَکُمْ دِیْنکُمْ ) کہ آج میں نے تمہارے لیے تمہارا دین پورا کردیا۔ حضرت آدم ( علیہ السلام) سے لے کر سیدنا محمد رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) تک جو انبیاء و رسل ( علیہ السلام) تشریف لائے اور جو اللہ تعالیٰ نے کتابیں اور صحیفے نازل فرمائے ان میں جو احکام اور مسائل نازل ہوتے رہے آج ان سب کی تکمیل کردی گئی۔ احکام کی بھی تکمیل ہوگی اور اخلاق کی بھی، رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اپنی بعثت کا مقصد بتاتے ہوئے ارشاد فرمایا اِنّ اللّٰہَ بعثنی لتمام مکارم الاخلاق و کمال محاسن الافعال (اللہ نے مجھے برگزیدہ اخلاق اور اچھے افعال کی تکمیل کے لیے بھیجا ہے) ۔ (رواہ فی شرح السنتہ کما فی المشکوٰۃ ص ٥١٤) اس سے پہلے جو احکام نازل ہوئے ان میں سے بعض منسوخ بھی ہوئے جن کے عوض ان سے بہتر یا انہیں جیسے احکام نازل فرما دیئے گئے اب دین کامل ہے کوئی حکم اب منسوخ نہ ہوگا۔ حضرت عبد اللہ بن عباس (رض) نے فرمایا کہ یہ (نزول احکام کے اعتبار سے) قرآن مجید کی آخری آیت ہے اس کے بعد کوئی آیت احکام نازل نہیں ہوئی چند آیات اس کے بعد نازل ہوئیں وہ ترغیب و ترہیب کے متعلق تھیں اس پر بعض مفسرین نے آیت کلالہ سے متعلق اشکال پیش کیا ہے کہ بعض حضرات نے اسے آخری آیت بتایا ہے لیکن اگر اسے آخری آیت بحیثیت احکام مان لیا جائے تب بھی اس اعتبار سے اشکال ختم ہوجاتا ہے کہ اس میں نسخ واقع نہیں ہوا۔ واللہ تعالیٰ اعلم بالصواب۔ اسلام انسانی زندگی کے تمام شعبوں پر حاوی ہے دین اسلام انسانی زندگی کے تمام شعبوں پر حاوی ہے اجتماعی اور انفرادی اعمال و احوال سب کے بارے میں احکام موجود ہیں۔ آپس میں ایک دوسرے کے حقوق کیا کیا ہیں عزیز و قریب آپس میں مل کر کس طرح رہیں۔ میاں بیوی دونوں مل کر کس طرح زندگی گزاریں، اولاد کی پرورش کن اصولوں پر اور کس طرح کی جائے۔ پڑوسی کے ساتھ کیسے برتاؤ ہو۔ مہمان اور میزبان کس طرح ایک دوسرے کا خیال رکھیں دشمنوں سے صلح اور جنگ کیسے ہو، معاہدہ کس طرح ہو، مردوں اور عورتوں کا لباس کیساہو، کھانے پینے اور پہننے میں کن امور کی رعایت رکھی جائے۔ بیع و شرا کے احکام، رہن اور اجارہ کے احکام اور ان کی تفصیلات۔ حدودو قصاص جاری کرنے کے احکام، خلیفہ اور امیر کی ذمہ داریاں۔ عوام الناس کا امراء اور خلفاء کے ساتھ سلوک اور اسی طرح سینکڑوں عنوانات کے جوابات شریعت اسلامیہ میں موجود ہیں۔ اسلام صرف عبادات کا مجموعہ ہی نہیں اعتقادیات، عبادات و معاملات، اخلاق و آداب یہ سب اسلام میں موجود ہیں۔ اسلام کے علاوہ کوئی بھی دین ایسا نہیں ہے جو انسانی زندگی کے تمام شعبوں پر حاوی ہو۔ بجز چند تصورات اور خیالات کے دوسرے ادیان میں کچھ بھی نہیں۔ اگر اسلام میں کسی آنکھیں بند کرنے والے کو کچھ بھی نظر نہ آئے تو یہ دین کا جامع اور کامل ہونا ہی ایک منصف مزاج سمجھدار انسان کے لئے اسلام کے دین حق ہونے کی دلیل کے طور پر کافی ہے۔ اس اعتبار سے انبیاء سابقین ( علیہ السلام) کا دین بھی کامل تھا کہ اس کو اختیار کرنے پر ان کے اپنے اپنے زمانے میں آخرت کی نجات کا مدار تھا اور اس کو اختیار کرنا اللہ تعالیٰ کی رضا کے لئے کافی تھا۔ سیدنا محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) جو دین لائے وہ تمام انسانوں تمام جہانوں اور آئندہ آنے والے تمام زمانوں کے لئے ہے اور اللہ تعالیٰ کا آخری دین ہے اور کوئی دین اس کے بعد آنے والا نہیں جو اس کو منسوخ کردے اور انسانی زندگی کے تمام شعبوں کے احکام پر حاوی ہے۔ دنیا کتنی بھی ترقی کر جائے اور کیسے ہی حوادث و نوازل کا ظہور ہوجائے ان سب کا حکم شرعی موجود ہے اور مدار نجات تو بہر حال ہے ہی، ان سب وجوہ سے اس کو کامل فرمایا۔ اتمام نعمت پھر فرمایا (وَ اَتْمَمْتُ عَلَیْکُمْ نِعْمَتِیْ ) (اور پوری کردی میں نے تم پر اپنی نعمت) صاحب روح المعانی ج ٦ ص ٦٠ لکھتے ہیں کہ مخاطبین پر نعمت کو پورا فرمانا اس طرح ہوا کہ ان کے لئے مکہ معظمہ فتح ہوا اور وہ مکہ معظمہ میں امن وامان کے ساتھ غلبہ اسلام کے ساتھ داخل ہوئے اور جاہلیت کی چیزیں ختم کردی گئیں اور مشرکیں کو حج کرنے سے روک دیا گیا۔ اتمام نعمت کی تفسیر میں دیگر اقوال بھی ہیں مثلاً یہ کہ اللہ تعالیٰ نے ہدایت پوری فرما دی اور اس کے اسباب مکمل فرما دیئے اور بعض حضرت نے فرمایا اتمام نعمت سے اکمال دین ہی مراد ہے (گویا پہلے جملے کی تاکید ہے) اور بعض حضرات نے فرمایا کہ امت محمد علی صاجہا الصلوۃ والتحیہ کو جو علم و حکمت سے نوازا وہ اور کسی کو عطا نہیں فرمایا اتمام نعمت سے وہ مراد ہے۔ صاحب معالم التنزیل اس کی تفسیر کرتے ہوئے بعض حضرات سے نقل کرتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ نے وہ وعدہ پورا فرما دیا جو (وَ لِاُتِمَّ نِعْمَتِیْ عَلَیْکُمْ ) میں فرمایا تھا۔ دین اسلام ہی اللہ تعالیٰ کے یہاں معتبر ہے پھر فرمایا (وَ رَ ضِیْتُ لَکُمُ الْاِسْلَامَ دَیْنًا) اور میں نے تمہارے لئے دین اسلام کو پسند کرلیا۔ دن اسلام ہی امن وامان اور آخرت کی نجات کا ضامن ہے جس کا دین اسلام نہ ہوگا وہ اصحاب نار میں سے ہوگا یعنی اس کے لئے ہمیشہ ہمیش دوزخ ہی ہے۔ اسلام کے علاوہ کوئی دوسرا دین اللہ تعالیٰ کے یہاں معتبر نہیں کوئی کیسی ہی عبادتیں اور ریاضتیں کرے تارک دنیا ہو، راہب ہو دوزخی ہی ہوگا اگر دین اسلام قبول کئے بغیر مرگیا۔ حضرت ابوہریرہ (رض) سے روایت ہے کہ ارشاد فرمایا رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے کہ (قیامت کے دن اعمال آئیں گے) نماز آئے گی وہ کہے گی کہ اے رب ! میں نماز ہوں اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہوگا تو خیر پر ہے پھر صدقہ آئے گا وہ عرض کرے گا اے رب ! میں صدقہ ہوں۔ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہوگا تو خیر پر ہے۔ روزے آئیں گے وہ کہیں گے کہ اے رب ! ہم صیام ہیں اللہ تعالیٰ فرمائیں گے تو خیر پر ہے۔ پھر دوسرے اعمال اسی طرح آتے رہیں گے اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہوگا تم خیر پر ہو پھر اسلام آئے گا وہ عرض کرے گا اے رب ! آپ سلام ہیں میں اسلام ہوں۔ اللہ تعالیٰ کا ارشا ہوگا کہ تو خیر پر ہے۔ تیری ہی وجہ سے میں آج مواخذہ کروں گا ( جس نے تجھے قبول نہ کیا تھا وہ خیر سے محروم ہوگا اور عذاب میں جائے گا) اور تیری وجہ سے عطا کروں گا (آج جو انعامات ملنے ہیں تیری وجہ سے ملیں گے ) اللہ تعالیٰ نے اپنی کتاب میں فرمایا (وَ مَنْ یَّبْتَغِ غَیْرَ الْاِسْلَامِ دِیْنًا فَلَنْ یُّقْبَلَ مِنْہُ وَ ھُوَ فِی الْاٰخِرَۃِ مِنَ الْخٰسِرِیْنَ ) اور جو کوئی شخص اسلام کے علاوہ کسی دین کا طلب گار ہوگا۔ تو اس سے ہرگز قبول نہ کیا جائے گا اور وہ آخرت میں تباہ کاروں میں سے ہوگا۔ خلاصہ یہ کہ اللہ تعالیٰ نے امت محمدیہ علی صجاہ الصلوۃ والتحیہ کو تین خصوصی انعام عطا فرمائے (١) کمال دین (٢) اتمام نعمت (٣) نعمت اسلام۔ جس سے بڑھ کر کوئی نعمت نہیں اور جس کے بغیر کسی کے لئے آخرت میں کسی نعمت کا کوئی حصہ نہیں۔ امت محمدیہ افضل الامم ہے اس کا نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) افضل الانبیاء ہے اس کے پاس کتاب افضل الکتب ہے۔ اس کا دین اکمل الادیان ہے، جو رہتی دنیا تک کے لئے ہے اس میں جامعیت ہے اور نسخ تبدیل نہیں ہے حضرت عمر (رض) سے ایک یہودی نے کہا کہ اے امیر المومنین ! تمہاری کتاب میں یہ آیت ہے جسے تم پڑھتے ہو اگر ہم پر یعنی یہودیوں پر نازل ہوتی تو ہم اس دن کو عید منا لیتے۔ حضرت عمر (رض) نے فرمایا وہ کونسی آیت ہے اس شخص نے کہا کہ آیت یہ ہے (اَلْیَوْمَ اَکْمَلْتُ لَکُمْ دِیْنَکُمْ وَ اَتْمَمْتُ عَلَیْکُمْ نِعْمَتِیْ وَ رَضِیْتُ لَکُمُ الْاِسْلاَمَ دیْنًا) حضرت عمر (رض) نے اس کے جواب میں فرمایا ہمیں معلوم ہے وہ دن اور وہ جگہ جس میں یہ آیت نبی اکرم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) پر نازل ہوئی آپ عرفات میں وقوف کئے ہوئے تھے (اور) جمعہ کا دن تھا (صحیح بخاری ص ١١ ج ١) فتح الباری ج ١ ص ١٠٥ میں طبرانی سے نقل کیا ہے کہ حضرت عمر (رض) نے فرمایا نزلت یوم جمعتہ و یوم عرفتہ وکلا ھما باللہ لنا عید (کہ یہ آیت جمعہ کے دن عرفہ کے روز نازل ہوئی اور الحمد للہ یہ دونوں ہمارے لئے عید ہیں ) ۔ سنن ترمزی میں بھی یہ واقعہ مروی ہے اور اس کے بعد دوسرا واقعہ لکھا اور وہ یہ کہ حضرت ابن عباس (رض) نے یہ آیت پڑھی تو ایک یہودی نے کہا کہ اگر یہ آیت ہم پر نازل ہوتی تو ہم اس دن کو عید منا لیتے جس دن کا اس کا نزول ہوتا۔ حضرت ابن عباس (رض) نے فرمایا کہ یہ آیت ایسے دن نازل ہوئی جس دن میں ہمارے لئے دو عیدیں ہیں یہ یوم جمعہ تھا اور یوم عرفہ تھا۔ (قال الترمذی حدیث حَسَنٌ) حضرت عمر (رض) اور حضرت ابن عباس (رض) کے جواب کا مطلب یہ ہے کہ ہمیں کوئی نئی عید منانے کی ضرورت نہیں جس دین یہ آیت نازل ہوئی وہ ہمارے لئے پہلے ہی عید کا دن تھا۔ ایک نہیں اس ہماری دو عیدیں تھیں ان میں سے ایک عید تو ہر ہفتہ کو ہوتی ہے یعنی جمعہ کے دن اور دوسری عید ہر سال حج کے موقعہ پر حجاج کرام کو نصیب ہوتی ہے۔ ہماری عید میں لعب و لہو نہیں ہے یہ ہماری عیداللہ کی فرمانبرداری اور اطاعت اور اس کے ذکر کے مشغولیت ہے چناچہ ہم ہمیشہ وہ عید مناتے ہیں جو ہمارے لئے رب العزت ذوالجلال کی طرف سے مقرر کی گئی ہے۔ حضرت عمر (رض) کی فراست جب آیت بالا نازل ہوئی تو حضرت عمر (رض) رونے لگے اور انہوں نے اس آیت سے یہ سمجھا کہ اب نبی اکرم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اس دنیا میں تشریف نہیں رکھیں گے چونکہ جس مقصد کے لئے آپ کو مبعوث فرمایا تھا وہ پورا ہوگیا۔ حقیقت میں انہوں نے ٹھیک سمجھا اور نزول آیت کے اکیاسی دن بعد آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی وفات ہوگئی۔ (من روح المعانی و معالم التنزیل ) مجبوری میں حرام چیز کھانا آخر میں فرمایا (فَمَنِ اضْطُرَّ فِیْ مَخْمَصَۃٍ غَیْرَ مُتَجَانِفٍ لِّاِثْمِ فَاِنَّ اللّٰہَ غَفُوْرٌ رَّحِیْمٌ) (سو جو شخص مجبور ہوجائے سخت بھوک میں جو گناہ کی طرف مائل ہونے والا نہ ہو۔ سو یقیناً اللہ غفور رحیم ہے) اوپر جو حرام جانور کی تفصیل مذکور ہوئی ان کے بارے میں اب یہاں ارشاد ہے کہ جو شخص بھوک سے ایسا مجبور ہو کہ جان پر بن رہی ہو اور اس کے پاس حلال چیزوں میں کھانے کے لئے کچھ بھی نہ ہو تو وہ حرام چیزوں میں اپنی جان بچانے کے لئے اتنا سا کھالے جس سے جان بچ جائے اور صرف اتناہی کھا سکتا ہے جس سے جان بچ جائے۔ مجبوری کو گناہ گاری کا ذریعہ نہ بنائے یعنی اس سے زیادہ نہ کھائے جتنی کہ اس وقت حاجت ہے اس کو یہاں (غَیْرَ مُتَجَانِفٍ لِّاِ ثْمٍ ) سے تعبیر فرمایا اور سورة بقرہ (ع ٢١) اور سورة نحل (ع ١٥) میں (غَیْرَ بَاغٍ وَّ لاَ عَادٍ ) سے تعبیر فرمایا کہ حد سے آگے بڑھنے والا نہ ہو اور لذت کا طالب نہ ہو۔ مثلاً اگر بھوک سے جان جا رہی ہو تو شراب اور سور کھالے اور حرام گوشت کھانے کی اجازت کو بہانہ بنا کر جان بچانے والی ضروری مقدار سے زیادہ کھائے گا تو گناہ گار ہوگا۔ آخر میں جو یہ فرمایا (فَاِنَّ اللّٰہَ غَفُوْرٌ رَّحِیْمٌ) اس میں اس طرف اشارہ ہے کہ جان بچانے کے لئے جو تھوڑا سا کھانے کی اجازت ہے وہ درجہ معافی میں ہے اللہ تعالیٰ اس کو معاف فرما دے گا یوں کہیں گے کہ اس موقہ پر ذرا سا کھانا حلال ہوگیا البتہ حرام اپنی جگہ ہی ہے اس کے بارے میں مزید تنبیہ اور توضیح سورة بقرہ کی آیت (فَمَنِ اضْطُرَّ غَیْرَ بَاغٍ وَّ لاَ عَادٍ ) کے ذیل میں گزر چکی ہے۔

11 یہ چوتھا دعویٰ ہے اس میں غیر اللہ کی نذر و نیاز اور دیگر محرمات کا ذکر ہے ان کا حکم یہ ہے کہ یہ حرام ہیں ان کی حرمت باقی رکھو اور انہیں مت کھاؤ اَلْمَیْتَۃُ وہ حلال چوپایہ جو شرعی ذبح کے بغیر مرجائے۔ وَالدَّمُ بہتا ہوا خون جو ذبح کے وقت نکلتا ہے۔ وَلَحْمُ الْخِنْزِیْرِ ۔ خنزیر کا گوشت۔ خنزیر نجس العین ہے اور اس کے تمام اجزاء نجس اور ناپاک ہیں اور ان سے انتفاع جائز نہیں۔ گوشت کی تخصیص صرف اس لیے کی گئی ہے کہ جانور کا مقصودی حصہ گوشت ہی ہوتا ہے جب گوشت حرام ہے تو باقی اجزاء بطریق اولیٰ حرام ہوں گے۔ انما خص اللحم بالذکر مع کونہ نجسا بجمیع اجزائہ بالنص والاجماع لانہ معظم المقصود من الحیوان (مظھری ک 3 ص 14) ۔ وَمَا اُھِلَّ لِغَیْرِ اللہِ بِہٖ ۔ اُھِلَّ ، اِھْلالٌ سے ماضی مجہول کا صیغہ ہے۔ اہلال کے معنی آواز بلند کرنے کے ہیں۔ واصلہ دفع الصوت۔ چناچہ محاورات میں کہا جاتا ہے اھل الرجل واستھل اذا رفع صوتہ۔ یعنی اس نے آواز بلند کی اسی طرح کہا جاتا ہے۔ اھل المعتمر اذا رفع صوتہ بالتلبیۃ یعنی عمرہ بجا لانے والے نے بلند آواز سے تلبیہ پڑھا (لسان العرب ج 11 ص 70) لِغَیْرِ اللہِ بحذف مضاف ای لتعظیم غیر اللہ اور بِہٖ میں ب بمعنی علیٰ ہے۔ مَا اُھِلَّ الخ مَا سے کیا مراد ہے۔ اس میں تین احتمال ہیں (1) مَا سے وہ چوپایہ مراد ہے جسے غیر اللہ (پیغمبر، ولی، فرشتہ یا جن وغیرہ) کو متصرف و کارساز، غیب دان اور مافوق الاسباب حاجت روا اور مشکل کشا سمجھ کر اس کی تعظیم کے پیش نظر اور اس کی خوشنودی حاصل کرنے کی غرض سے نذر و منت کے طور پر متعین اور نامزد کردیا جائے۔ یہ نذر غیر اللہ ہے اور حرام ہے اس طرح وہ جانور حرام ہوجاتا ہے اگر اسے اللہ کا نام لے کر ذبح کیا تب بھی وہ حرام ہی رہتا ہے اور حلال نہیں ہوتا اس کا حکم بالکل وہی ہے جو مردار کا ہے۔ نذر غیر اللہ کی حرمت کا مسئلہ قرآن مجید میں مختلف اندازِ بیان کے ساتھ کئی جگہ مذکور ہے۔ مثلاً : 1 ۔ اِنَّمَا حَرَّمَ عَلَیْکُمُ الْمَیْتۃ وَالدَّمَ وَلَھْمَ الْخِنْزِیرِ وَمَا اُھِلَّ بِہٖ لِغَیْرِ اللہِ (بقرہ رکوع 21) ۔ 2 ۔ سورة مائدہ کی زیر بحث آیت میں۔ 3 ۔ اَوْ فِسْقًا اُھِلَّ لِغَیْرِ اللہِ بِہ (انعام رکوع 18) ۔ 4 ۔ اِنَّمَا حَرَّمَ عَلَیْکُمُ الْمَیتَۃَ وَالدَّمَ وَ لَحْمَ الْخِنْزِیْرِ وَ مَا اُھِلَّ لِغَیْرِ اللہِ بہٖ (نحل رکوع 15) ۔ 5 وَقَال لَاَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِکَ نَصِیْبًا مَّفْرُوْضًا (نساء رکوع 17) ۔ 6 ۔ وَجَعَلُوْا لِلّٰہِ مِمَّا ذَرَاَ مِنَ الْحَرْثِ وَالْاَنْعَامِ نَصِیْبًا فَقَالُوْا ھٰذَا لِلّٰہِ بِزَعْمِھِمْ وَ ھٰذَا لِشُرَکَاءِنَا (انعام رکوع 16) ۔ 7 ۔ قَدْ خَسِرَ الَّذِیْنَ قَتَلُوْا اَوْلَادَھُمْ سَفَہًا بِغَیْرِ عِلْمٍ وَحَرَّإُوْا مَا رَزَقَھُمُ اللہُ افْتِرَاءً عَلَی اللہِ (انعام رکوع 16) ۔ 8 ۔ وَیَجْعَلُوْنَ لِمَا لَا یَعْلَمُوْنَ نَصِیْبًا مِّمَّا رَزَقْنٰھُمْ (نحل رکوع 7) اسی طرح حضور علیہ الصلوۃ والسلا کا ارشاد ہے۔ لعن اللہ من ذبح لغیر اللہ (مظھری ج 3 ص 14) جو شخص غیر اللہ کی خوشنودی حاصل کرنے اور اس کی تعظیم بجا لانے کے لیے جانور ذبح کرے وہ ملعون ہے۔ مسند امام احمد میں ہے۔ لعن اللہ من ذبح لغیر اللہ ای لتعظیم غیر اللہ تفسیر کبیر ج 2 ص 121، تفسیر نیشا پوری ج 2 ص 102 اور فتاوی عزیزی ج 1 ص 56 کی عبارتیں تفسیر جواہر القرآن ص 84 میں منقول ہوچکی ہیں۔ ان عبارتوں کا حاصل یہ ہے کہ جو جانور غیر اللہ کی تعظیم کے لیے نامزد کردیا گیا ہو وہ حرام ہوجاتا ہے۔ حرمت اور نجاست اس میں اس طرح سرایت کرجاتی ہے کہ اللہ کا نام لیکر ذبح کرنے سے بھی وہ جانور حلال اور پاک نہیں ہوتا اور غیر اللہ کی تعظیم کی نیت سے ذبح کرنے والا شخص بھی مرتد ہوجاتا ہے۔ اب کچھ مزید حوالے ملاحظہ ہوں :۔ مخدوم علی بن احمد مہائمی المتوفی ص 835 ھ اس آیت کے تحت فرماتے ہیں کہ جو چوپایہ غیر اللہ کے تقرب کے لیے نامزد کردیا گیا ہو وہ حرام ہے اگرچہ اسے اللہ کا نام لے کر ذبح کیا جائے۔ (وَ مَا اُھِلَّ لِغَیْرِ اللہِ بِہٖ ) فانہ و ان ذکر معہ اسم اللہ فقد عارض المطھر فیہ المنجس مع نجاستہ بالموت وان لم یذکر فقد زید فی تنجیسہ (تبصیر الرحمن ج 1 ص 178) نذر غیر اللہ کے حرام ہونے کے بارے میں فقہاء کرام کی عبارتیں مقدمہ میں مذکور ہوچکی ہیں انہیں دیکھ لیا جائے (مقدمہ ص 50) نذر غیر اللہ کے بارے میں عہد قریب کے اکابر، علماء اور محققین کا بھی یہی مسلک رہا ہے۔ بعض بزرگوں کے ارشادات ملاحظہ ہوں :۔ حضرت مولانا رشید احمد گنگوہی (رح) فرماتے ہیں :۔ “ جو جانور غیر کے نام کا ہو اس کو اسی نیت سے ذبح کرنا بسم اللہ کہہ کر بھی حرام ہے اور جانور حرام ہی رہتا ہے۔ ایسے جانور کو ذبح نہ کرے اور کسی کا بکرا کہنا بوجہ مالک ہونے کے درست ہے مگر کسی کی تعظیم اور قربت کا کہنا حرام ہے اگر نیت ہو کہ اس کا ثواب لوجہ اللہ کسی کو پہنچے اس میں کچھ حرج نہیں۔ تعظیم غیر پر ذبح سے حرام ہوتا ہے نہ مالک ہونے سے کسی بشر کے، دونوں میں فرق ہے۔ فقط “ بندہ رشید احمد گنگوہی عفی عنہ ” (فتاویٰ رشیدیہ مبوب ص 400) ۔ مولانا عبدالحیی فرنگی محلی (رح) فرماتے ہیں :۔ “ ماہل بہ لغیر اللہ سے مراد وہ جانور ہے جو بقصد تقرب الی غیر اللہ ذبح کیا جاوے اور مقصود اراقۃ الدم سے تعظیم غیر خدا ہو اور جان دینا خاص غیر کے لحاظ سے ہو وے ایسا جانور حرام ہے اگرچہ وقت ذبح کے بسم اللہ اس پر کہی جاوے۔ ذبح لقدوم الامیر و نحوہ کو احد من العظماء یحرم لانہ اھل بہ لغیر اللہ و لو ذکر اسم اللہ علیہ و لو ذبح للضیف لا یحرم۔ انتھی (مجموعہ فتاویٰ ج 2 ص 89) ۔ مولانا اشرف علی تھانوی (رح) فرماتے ہیں :۔ “ بزرگوں کی نذر و نیاز کا جانور اگر اس واسطے ذبح کیا جاوے کہ وہ بزرگ ہم سے خوش ہوں اور ہمارا کام کردیں اور ان کو متصرف فی التکوین سمجھے اور ان سے تقرب کے لیے ذبح کرے اور ذبح سے وہی مقصود ہوں چناچہ اس زمانہ میں اکثر جہال کا یہی عقیدہ ہوتا ہے تو یہ عقیدہ رکھنے والا مشرک اور وہ ذبیحہ بالکل حرام ہے، اگرچہ بوقت ذبح اللہ کا نام لیا جاوے۔ و ما اھل بہ لغیر اللہ اور اگر اللہ کے واسطے وہ جانور ذبح کیا اور اللہ کے واسطے دے کر اس کا ثواب کسی بزرگ کی روح کو بخش دیا تو یہ جائز ہے۔ فقط۔ 5 ربیع الثانی 1301 ھ ”(فتاویٰ امدادیہ ج 4 ص 87) مَا کی تفسیر میں دوسرا احتمال یہ ہے جیسا کہ شاہ عبدالعزیز صاحب نے تفسیر عزیزی میں فرمایا ہے کہ مَا عام ہے اور اس کی مراد بھی عام ہے خواہ جانور ہو یا غلہ، مٹھائی ہو یا کوئی اور چیز جو غیر اللہ کے تقرب کے لیے دی جائے سب اس میں شامل ہیں۔ اگر مَا سے صرف ذبیحہ مراد لیا جائے تو پھر اس کے بعد وَمَا ذُبِحَ عَلیَ النُّصُبِ کی ضرورت باقی نہیں رہتی۔ لہذا جن لوگوں نے مَا سے صرف ذبیحہ مراد لیا ہے انہوں نے مَا اُھِلَّ کی صرف ایک صورت بیان کی ہے جو مشرکین میں اس وقت رائج تھی۔ ورنہ یہ بات وہ بھی تسلیم کرتے ہیں کہ مشرکین مکہ جانوروں کے علاوہ غلہ وغیرہ کی نذریں بھی غیر اللہ کے لیے مانتے تھے جیسا کہ وَجَعَلُوْا لِلّٰہِ مِمَّا ذَرَا مِنَ الْحَرْثِ وَالْاَنْعَامِ نَصِیْبًا الخ سے معلوم ہوتا ہے۔ اس لیے بہتر یہ ہے کہ وَ مَا ذُبِحَ عَلَی النُّصُبِ سے صرف ذبیحہ مراد ہو اور وَمَا اُھِلَّ سے مراد عام ہو۔ یعنی جانور اور غلہ وغیرہ پہلی اور دوسری دونوں تفسیروں کی صورت میں بِہٖ میں ب کو بمعنی عَلیٰ لینا پڑیگا۔ یہاں ایک سوال پیدا ہوتا ہے کہ جب مَا عام ہے تو بعض مفسرین نے اس سے صرف ذبیحہ کیوں مراد لیا ہے تو اس کا جواب یہ ہے کہ اہل عرب کے یہاں لفظ اہلال کا زیادہ تر استعمال مذبوحہ پر ہوتا تھا اس لیے اس کے پیش نظر انہوں نے مَا سے مذبوحہ مراد لیا اس سے ان کا یہ مطلب یہ ہرگز نہیں کہ مذبوحہ کے علاوہ باقی اشیا سے غیر اللہ کی نیاز جائز ہے بلکہ ان مفسرین کے نزدیک جس طرح جانوروں سے غیر اللہ کی نیاز حرام ہے اسی طرح باقی اشیا غلہ، کپڑا وغیرہ سے بھی حرام ہے۔ حضرت شیخ قدس سرہ نے فرمایا کہ آیت کے مفہوم میں ایک تیسرا احتمال بھی ہے۔ وہ یہ کہ مَا سے مراد وہ کلام ہو جس سے غیر اللہ کے تقرب کے لیے جانور نامزد کیا گیا ہو۔ مطلب یہ ہے کہ ایسا کلمہ بھی حرام اور مشرکانہ ہے جسے غیر اللہ کی نذر و منت مانتے وقت بلند کیا جائے۔ حاصل مطلب اس کا بھی وہی ہوگا جو حضرت شاہ عبدالعزیز صاحب (رح) نے لکھا ہے اس صورت میں بِہٖ کی ب اپنے اصل پر رہیگی اور اسے علی کے معنی میں لینے کی ضرورت نہیں ہوگی۔ جیسا کہ کہا جاتا ہے اھللت بالتلبیۃ واھللت بالتسمیۃ علی الذبیحۃ صراح میں اھل ؟ ذا رفع صوتہ بالتلبیۃ و بالتسمیۃ علی الذبیحۃ جیسا کہ پہلے لسان العرب سے منقول ہوچکا ہے فمجرور الباء ھو لفظ یرفع بہ الصوت ای اسم اللہ مثلاً فالمراد من قولہ تعالیٰ وَمَا اُھِلَّ ای لفظ رفع بہ الصوت لتعظیم غیر اللہ والتقرب الیہ۔ حاصل یہ کہ اس کلام سے تکلم اور اس قول کا تلفظ ہی حرام کردیا۔ جس سے غیر اللہ کا تقرب مقصود ہو اور اسی وجہ سے ہر وہ چیز بھی حرام ہوگی جس سے غیر اللہ کا تقرب مطلوب ہو۔ اور بعینہ اِنَّہٗ رِجْسٌ اَوْ فِسْقًا اُھِلَّ لِغَیْرِ اللہِ بِہٖ (انعام رکوع 18) میں فِسْقًا سے بھی کلمہ تقرب ہی مراد ہے جس کے ذریعے غیر اللہ کی نذر و منت مانی جائے۔ تنبیہ : بعض علماء اسلام نے لکھا ہے کہ اولیائے کرام کی نذریں حلال ہیں، حرام نہیں ہیں۔ اس کا مطلب سمجھنے میں بہت سے لوگوں کو دھوکہ ہوا ہے۔ جن علماء نے یہ لکھا ہے کہ اولیائے کرام کی نذریں حلال ہیں ان کی مراد یہ ہے کہ جو مسلمان اولیاء اللہ کی نذریں مانتے ہیں وہ ان کو نہ غیب داں سمجھتے ہیں، نہ مافوق الاسباب متصرف و مختار اور نہ ان کو حاجات میں غائبانہ پکارتے ہیں اور نہ ان نذروں سے اولیاء اللہ کا تقرب حاصل کرنا مقصود ہوتا ہے بلکہ ان نذروں سے ان کا مقصد اللہ کی عبادت اور اس کی رضاجوئی ہوتا ہے اور اولیاء اللہ کی ارواح کو ایصالِ ثواب مقصود ہوتا ہے اس مسئلہ میں کوئی جھگڑا نہیں یہ بالاتفاق جائز ہے لیکن اس نیت کے باوجود اسے غیر اللہ کی نذر کہنا کراہیت سے خالی نہیں۔ اسی طرح تمام علماء اسلام کے نزدیک یہ مسئلہ بھی متفق علیہ ہے کہ جو نذر ونیاز غیر اللہ کے تقرب کیلئے دی جائے وہ حرام ہے۔ باقی رہا عوام کا فعل تو اس کے بارے میں جب تک کھلے دلائل اور واضح قرائن سے معلوم نہ ہوجائے کہ ان کی نیت تقرب الی غیر اللہ کی ہے اس وقت تک حرام ہونے کا حکم نہیں لگایا جاسکتا۔ 12 وہ چوپایہ جسے گلا گھونٹ کر مار دیا جائے جیسا کہ زمانہ جاہلیت کے لوگ چوپائے کو گلا گھونٹ کر مار ڈالتے اور کھالیتے تھے۔ قال ابن عباس (رض) کان اھل الجاھلیۃ یخنقون البھیمۃ و یاکلونھا فحرم ذلک علی المومنین (روح ج 6 ص 57) وَالْمَوْقُوْذَۃُ جو جانور ضرب اور چوٹ سے مرجائے۔ وَالْمُتَرَدِّیَۃُ جو چوپایہ اونچی جگہ سے گر کر مرجائے۔ وَالنَّطِیْحَۃ جس چوپائے کو دوسرا چوپایہ سینگ مار کر ہلاک کر ڈالے۔ وَ مَا اَکَلَ السَّبُعُ اور جس چوپائے کو درندہ پھاڑ کھائے۔ یہ سب حرام ہیں۔ اِلَّا مَا ذَکَّیْتُمْ یہ ماقبل سے استثناء ہے بعض کے نزدیک یہ استثناء مَا اَکَلَ السَّبُعُ سے مختص ہے لیکن اجلہ صحابہ وتابعین اور جمہور مفسرین اسے وَالْمُنْخَنِقَۃُ سے لے کر مَا اَکَلَ السَّبُعُ تک سب سے استثناء قرار دیتے ہیں انہ استثناء من جمیع ما تقدم من قولہ وَالْمُنْخَنِقَۃ الی قولہ وَمَا اَکَلَ السَّبُعُ وھو قول علی وابن عباس والحسن وقتادۃ الخ (کبیر ج 3 ص 525) والاستثناء یرجع الی المنخنقۃ وما بعدھا (مدارک ج 1 ص 209) ۔ قال علی وابن عباس والحسن و قتادۃ و ابراہیم و طاؤس و عبید ابن عمیر والضحاک و ابن زید و الجمہور ھو راجع الی المذکورات ای من قولہ وَالْمُنْخَنِقَۃ الخ (بحر ج 3 ص 423) لہذا مَا اُھِلَّ لِغَیْرِ اللہِ بِہٖ سے اس استثناء کا کوئی تعلق نہیں اور وہ اللہ کا نام لے کر ذبح کرنے سے بھی حلال نہیں ہوتا۔ مَا اُہِلَّ لِغَیْرِ اللہِ کی حرمت قرآن مجید میں اس کے علاوہ تین اور جگہوں میں بھی مذکور ہے مگر وہاں کسی جگہ بھی یہ استثناء موجود نہیں کیونکہ وہاں باقی اشیاء کا ذکر نہیں تو معلوم ہوا کہ استثناء کا تعلق پہلی چار چیزوں سے نہیں صرف بعد میں مذکور باقی اشیاء سے ہے۔ مطلب یہ ہے کہ ان مذکورہ جانوروں میں سے جس میں ابھی زندگی باقی ہو اگر بروقت اسے ذبح کرلیا جائے تو وہ حلال ہے زندگی کی علامت یہ ہے کہ وہ ذبح کیے ہوئے جانور کی طرح پھڑک رہا ہو۔ ای الا ما ادرکتموہ و فیہ بقیۃ حیات یضطرب اضطراب المذبوح و ذکیتموہ (روح ) ۔ 13 اَلنُّصُبِ ۔ نصاب کی جمع ہے اور اس سے وہ اصنام مراد ہیں جن کی تعظیم کے لیے مشرکین ان کے استھانوں پر جانور ذبح کیا کرتے تھے (روح ج 6 ص 58) یعنی وہ چوپائے جو غیر اللہ کے استھانوں ان کی خانقاہوں اور قربان گاہوں پر ان کی تعظیم اور ان کا تقرب حاصل کرنے کی غرض سے ذبح کیے جائیں وہ بھی حرام ہیں۔ ذبح کے وقت خواہ غیر اللہ کا نام لیا جائے جیسا کہ مشرکین اپنے معبودوں کے نام سے ذبح کرتے تھے مثلا باسم اللات والعزی۔ یا ان کو اللہ کا نام لے کر ذبح کیا جیسا کہ آجکل بعض جاہل مسلمان کرتے ہیں۔ فوت شدہ بزرگوں کی نذر و منت کے بکرے وغیرہ عرسوں اور میلوں کے ایام میں قبروں پر لیجاتے ہیں اور وہاں ذبح کرتے ہیں جیسا کہ شاہ کوٹ اور بھڑی شاہ رحمن اور دوسرے بزرگوں کے عرسوں اور میلوں کے ایام میں قبروں پر لیجاتے ہیں اور وہاں ذبح کرتے ہیں بعض لوگ جانور مزاروں پر لے جا کر خود ذبح نہیں کرتے بلکہ مجاوروں اور گدی نشینوں کے حوالے کردیتے ہیں دونوں کا ایک ہی حکم ہے اور دونوں حرام ہیں۔ اس سے معلوم ہوگیا کہ مَا اُھِلَّ لِغَیْرِ اللہِ بِہٖ اور مَا ذُبِحَ عَلیَ النُّصُبِ دونوں ایک چیز نہیں ہیں بلکہ اول عام ہے اور ثانی اس کا ایک جزو ہے یعنی اول سے ہر وہ چیز مراد ہے جو غیر اللہ کے تقرب کے لیے نامزد کردی گئی ہو خواہ وہ جانور ہو یا غلہ اور نقدی وغیرہ اور ثانی سے مراد صرف وہ جانور ہیں جو غیر اللہ کی تعظیم کے لیے استھانوں پر ذبح کیے جائیں چونکہ بزرگوں کے استھانوں اور ان کی خانقاہوں کی لوگوں کے دلوں میں بڑی قدر و منزلت تھی اور وہ ان کی عظمت اور تقدس کی وجہ سے وہاں چوپایوں کو لے جا کر ذبح کرتے تھے اس لیے خصوصیت سے ایسے ذبیحوں کی حرمت کا ذکر فرمایا۔ مفسر ابن عطیہ فرماتے ہیں ماذبح علی النصب جزء مما اھل بہ لغیر اللہ لکن خص بالذکر بعد جنسہ لشھرۃ الامر و شرف الموضع و تعظیم النفوس (بحر ج 3 ص 424) ۔ 14 اَنْ مصدریہ ہے اور اَزْلَام، زلم (کجمل اور صرد) کی جمع ہے اور زلم کے معنی تیر کے ہیں یعنی تیروں کے ذریعہ حصہ اور فال معلوم کرنا بھی حرام ہے۔ جیسا کہ مشرکین کیا کرتے تھے انہوں نے تیروں پر کچھ الفاظ لکھ رکھے تھے۔ مثلاً کسی پر اِفْعَلْ (کر) اور کسی پر لَاتَفْعَلْ (نہ کر) کسی پر لَکَ النِّصْفُ (تمہار آدھا ہے) کسی پر لَکَ الرُّبُعُ (تمہارا چوتھا ہے) ۔ اور بعض تیروں پر کچھ نہیں تھا۔ تمام تیروں کو ایک خریطے میں ڈال کر باری باری اس سے تیر نکالتے اور اس پر لکھی ہوئی عبارت کے مطابق عمل کرتے تھے یہ تیر ان کے عبادت خانوں میں رکھے رہتے تھے۔ ان کا عقیدہ تھا کہ ان کے معبود غیب دان اور متصرف ہیں۔ اور وہ اپنے تصرف سے ان تیروں کے ذریعے ان کی قسمت کا فیصلہ کرتے ہیں اس سے ان کا مقصد اپنے معبودوں سے صلاح مشورہ اور ان کی منظوری حاصل کرنا ہوتا تھا۔ اس استقسام کی بنیاد چونکہ غیر اللہ کو متصرف اور غیب دان ماننے پر ہے اس لیے اسے حرام قرار دیا۔ انہ کان استشارۃ مع الاصنام واستعانۃ منھم کما یشیر الی ذلک ما روی عن ابن عباس (رض) من انہم اذا ارادوا ذلک اتوا بیت اصنامھم و فعلوا ما فعلوا فلھذا صار حراماً (روح ج 6 ص 58) استقسام چونکہ حرام ہے اس لیے جو مال اس موقع پر بتوں کی نذر کے طور پر ان کے خادموں اور مجاوروں کو دیا جاتا تھا وہ بھی حرام ہے۔ 15 ذٰلِکَ سے مذکورہ تمام محرمات کا حلال جاننے کی طرف اشارہ ہے اور فسق سے فسق کا کامل درجہ یعنی کفر مراد ہے۔ مطلب یہ کہ مذکورہ محرمات کو حرام نہ سمجھنا اور ان کا تناول کرنا کفر ہے اور ان کو حرام سمجھنا اور ان کے کھانے سے بچنا عین ایمان وا طاعت اور وفاء عقود میں میں داخل ہے جس کا ابتدائے سورت میں حکم دیا گیا ہے۔ وقال الزمخشری اشارۃ الی الاستقسام والی تناول ما حرم علیھم لان المعنی حرم علیھم تناول المیتۃ وکذا وکذا (بحر ج 3 ص 425) وقیل یر جع الی جمیع ما ذکر من الاستحلال لجمیع ھذہ المحرمات و کل شیء منھا فسق وخروج من الحلال الی الحرام والانکفاف عن ھذہ المحرمات من الوفاء بالعقود اذا قال اوفوا بالعقوعد (قرطبی ج 6 ص 60) 16 اَلْیَوْمَ سے وہ دن مراد ہے جس دن مذکورہ تحریمات پر مشتمل یہ آیت نازل ہوئی۔ اور وہ جمعہ کا دن ذی الحجہ 9 ھ کی آٹھ تاریخ کا دن تھا وقیل یوم نزول الایۃ وروی عن ابن جریج و مجاھد و ابن زید و کان کما رواہ الشیخان عن عمر (رض) عصر یوم الجمعۃ عرفۃ حجۃ الوداع (روح ج 6 ص 60 وبحرج 3 ص 425) مطلب یہ کہ ان محرمات کے بیان کے بعد مشرکین کو اب یہ امید باقی نہیں رہی کہ وہ تمہارے دین کو مٹا سکیں گے اور نہ ان کو تم سے یہ توقع باقی رہی ہے کہ تم دوبارہ ان کا دین قبول کرلوگے اور مذکورہ بالا خبائث و محرمات کو کھانے لگو گے انقطع رجاء ھم من ابطال دینکم ور جو عکم عنہ بتحلیل ھذہ الخباء ث وغیرھا (روح و کبیر ج 3 ص 527) فَلَا تَخْشَوْھُمْ وَاخْشَوْنِیْ اس لیے اب تم اس بات سے مت ڈرو کہ مشرکین تم پر اور تمہارے دین پر غالب آجائیں گے بلکہ مجھ سے ڈرو، میرے احکام کی پیروی کرو اور میری نافرمانی سے بچو تاکہ میری تائید و نصرت ہمیشہ تمہارے شامل حال رہے۔ 17 تحریمات اللہ، تحریمات غیر اللہ اور اللہ کی نذروں اور غیر اللہ کی نذروں کے بیان سے دین اسلام کے تمام فرائض و حدود اور حلال و حرام کے احکام کی تکمیل ہوگئی اور آج کے دن سے ہم نے دین کو مکمل کردیا اور اپنی نعمت تم پر پوری کردی۔ عن ابن عباس والسدی ان المعنی الیوم اکملت لکم حدودی وفرائضی وحلالی وحرامی بتنزیل ما انزلت (روح) اکملت لکم ما تحتاجون الیہ من تعلیم الحلال والحرام والتوقیف علی الشرائع وقوانین القیاس و اصول الاجتھاد (بحر) اتمام نعمت سے اسلام کا غلبہ، کفر وشرک کی مغلوبیت، دین کی تکمیل علم و حکمت کا اعطاء امن اور وسعت مال وغیرہ مراد ہے (روح، بحر، قرطبی وغیرہ) وَرَضِیْتُ لَکُمُ الْاِسْلَامَ دِیْناً اور دنیا کے تمام ادیان میں سے دین اسلام کو تمہارے لیے پسند کیا کیونکہ یہی وہ دین ہے جو انسانی فطرت کے عین مطابق ہے اور جس پر تمام انبیاء (علیہم السلام) کار بند تھے۔ اس سے معلوم ہوا کہ اللہ کا پسندیدہ دین صرف اسلام ہے اور نجات صرف اسلام کی پیروی سے حاصل ہوگی۔ جو شخص اسلام کو چھوڑ کر کسی اور دین کی پیروی کرتا ہے اس کی نجات نہیں ہوگی اور آخرت میں وہ خسارے میں رہیگا۔ جیسا کہ دوسری جگہ ارشاد ہے۔ وَمَنْ یَّبْتَغِ غَیْرَ الْاِسْلَامِ دِیْنًا فَلنْ یُّقْبَلَ مِنْہُ وَھُوَ فِی الْاٰخِرۃِ مِنَ الْخٰسِرِیْنَ (ال عمران رکوع 9) اور اسلام سے نجات صرف اسی مسلمان کو نصیب ہوگی جو ضروریات دین کا معتقد ہوگا۔ صرف نام کا مسلمان ہونا کافی نہیں اگر کوئی مسلمان کہلانے کے باوجود دین کے ضروری عقائد میں سے کسی ایک عقیدے کا انکار کردے تو وہ مسلمان نہیں رہتا اور اس کی نجات نہیں ہوگی۔ مثلا ختم نبوت کا انکار، آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی سنت کے دین میں حجت ہونے کا انکار۔ اللہ کی صفات مختصہ میں غیر اللہ کو شریک ماننا وغیرہ۔ 18 محرمات کا ذکر کرنے کے بعد اضطراری حالت کا حکم بیان فرمایا کہ مذکورہ بالا اشیاء ہیں تو قطعی حرام لیکن اگر کوئی شخص بھوک سے بےبس ہوجائے اور کوئی حلال چیز میسر نہ آسکے اور اس بات کا اندیشہ ہو کہ حلال چیز کے میسر ہونے تک وہ زندہ نہیں رہ سکے گا یا ایسے عوارض میں مبتلا ہوجائیگا جو موت پر منتج ہوں گے تو اس کے لیے جائز ہے کہ وہ مذکورہ محرمات میں سے بقدرسدِ رمق یعنی اس قدر کھالے جس سے اس کی جان بچ جائے۔ غَیْرَ مُتَجَانِفٍ لِّاِثْمٍ ۔ متجانف کے معنی ہیں مائل یعنی اس شرط پر اسے کھانے کی اجازت ہے کہ وہ گناہ کی طرف مائل ہونیوالا نہ ہو۔ مطلب یہ کہ سد رمق سے زیادہ حرام چیز کا تناول نہ کرے۔ کیونکہ حرام چیز کھانے کی اجازت اضطرار سے مشروط ہے جب اس نے بقدر سد رمق کھالیا تو اضطراری حالت ختم ہوگئی اب اس سے زیادہ کھائیگا تو سخت گنہگار ہوگا۔ فَاِنَّ اللہَ غَفُوْ رٌرَّحِیْمٌ بحالت اضطرار حرام چیز حلال تو نہیں ہوجاتی لیکن اللہ تعالیٰ نے محض اپنی شان رحمت سے اس حالت میں ان محرمات کے تناول کی اجازت دیدی اور اس حالت میں حرام کھانے کا گناہ معاف فرمادیا۔

ف 1 اے مسلمانو ! تم پر وہ مرا ہوا جانور جو بغیر ذبح کے اپنی موت سے مرجائے اور بہتا ہوا خون اور سئور کا گوشت حرام کردیا گیا ہے اور وہ جانور بھی جو تقرب کی نیت سے اللہ کے علاوہ کسی دوسرے کے نامزد کردیا گیا ہو اور وہ جانور بھی جو گلا گھٹنے سے مرجائے اور نیز وہ جو کسی ضرب اور چوٹ سے مرجائے اور وہ بھی جو بلندی سے گر کر مرجائے اور وہ جانور بھی جو کسی دوسرے جانور کی ٹکر اور سینگ مارنے سے مرجائے اور وہ جانور بھی جس کو کوئی درندہ کھالے اور وہ مرجائے مگر ہاں وہ جانور اس حکم سے مستثنیٰ ہیں جن کو تم ان کے مرنے سے پہلے پہلے شرعی طریقہ پر ذبح کرلو۔ یعنی منخنقہ سے لیکر ما اکل السبع تک جان جانوروں کو مرنے سے پہلے بسم اللہ اللہ اکبر کہہ کر ذبح کرلو تو ان کا کھانا جائز ہے اور وہ جانور بھی تم پر حرام کیا گیا ہے جو بتوں یعنی غیر اللہ کے کسی تھان اور کسی پرستش گاہ پر ذبح کیا جائے اور یہ بھی حرام ہے کہ تم فال کی تیروں سے اپنی قسمت معلوم کرو اور گوشت کی تقسیم قرعہ اندازی کے تیروں کے ذریعہ کرو یہ فال کے تیروں سے فصلہ اور استسقام گناہ اور حرام کام ہے آج کافر لوگ تمہارے دین کے کمزور اور مغلوب ہونے سے مایوس ہوگئے لہٰذا تم ان کفار سے نہ ڈرو اور مجھ سے ڈرتے رہو۔ (تیسیر) میتۃ جو اپنی طبعی موت سے مرجائے یا کسی بیماری کی وجہ سے مرجائے یعنی بغیر ذبح کے جو جانور اپنی موت سے مرجائے خون سے مراد دم سائل ہے جس کو آٹھویں پارے میں دم مسفوح فرمایا ہے یعنی بہنے والا خون سئور کے گوشت سے مراد اس کے تمام اجزاء ہیں چونکہ گوشت کو غذا میں ایک خاص اہمیت حاصل ہے اس لئے گوشت کا ذکر فرمایا۔ اھلال کے معنی پر دوسرے پارے میں بحث ہوچکی ہے۔ اھلال کے معنی ہیں رفع الصوت اس معنی کی مناسبت سے ہم نے ترجمہ کیا ہے آواز بلند کرنے کا ایک مطلب تو یہ ہے کہ ذبح کرتے وقت غیر اللہ کا نام لیا جائے یا اللہ تعالیٰ کے نام کے ساتھ کسی اور کا نام شریک کیا جائے۔ دوسری شکل یہ ہے کہ جانور کو تقرب کی نیت سے کسی غیر اللہ کے نام زد کردیا اجئے۔ جیسے شیخ سدو کے نام کا مرغا یا بکرا۔ تیسری صورت یہ ہے کہ بلا نیت تقرب محض ملکیت کی وجہ سے کسی شخص کے ساتھ منسوب کردیا جائے مثلاً عبداللہ کی بکری یا حافظ جی کا بکرا۔ چوتھی صورت یہ ہے کہ ایصال ثواب کی غرض سے کسی شخص کے ساتھ منسوب کردیا جائے مثلاً اس جانور کو ذبح کرنے کے بعد اس کا ثواب فلاں شخص کو پہونچائے گا اسی طرح ذبح کرتے وقت یہ کہہ دینا ۔ اللھم تقبل منی یا اللھم تقبل من فلان غرض ! یہ کہ ان تمام صورتوں میں پلہی صورت بالاتفاق حرام ہے کہ ذبح کرتے وقت غیر اللہ کا نام لیا جائے اور دوسری صورت یہ کہ تقرب کی نیت سے غیر اللہ کے نامزد کیا جائے خواہ ذبح کرتے وقت بس اللہ اللہ اکبر ہی کہا جائے یہ صورت علمائے محققین کے نزدیک بالاتفاق حرام ہے اور اس جانور کا گوشت کھانا حرام ہے اور یہی اپنے اکابر کا مسلک ہے ۔ البتہ اس زمانہ کے بعض مبتدعین نے علماء محققین سے اختلاف کیا ہے وہ کہتے ہیں کہ اس جانور کا گوشت کھانا حرام نہیں ہے۔ باقی سب صورتیں بالاتفاق جائز ہیں، بشرطیکہ ذبح کے وقت اللہ کا نام لیکر ذبح کیا اجئے۔ تقرب اور اس کی نیت وغیرہ کی مفصل بحث دوسرے پارے میں دیکھ لی جائے۔ گلا گھونٹنے کا مطلب یہ ہے کہ جانور کا گلا کسی طرح گھٹ جائے یا کوئی گھوٹ دے موقوذہ کسی جانور کو لاٹھی وغیرہ ماری جائے اور وہ اس ضرب سے مرجائے متردیہ کا یہ مطلب ہے کہ پہاڑ پر سے گر کر مرجائے یا کسی اور مقام سے گرپڑے اور مرجائے نطیحہ جانور آپس میں لڑے اور ایک نے دوسرے کے ٹکر مار دی یا سینگ مار دیا اور وہ مرگیا۔ نطح کے معنی سینگ مارنا سبع کچلیوں والا درندہ جو بہائم اور انسان کے پیچھے دوڑتا ہے اور حملہ کر کے پھاڑ ڈالتا ہے اس درندے نے کسی جانور کو پھاڑ ڈالا یا اس میں سے کوئی حصہ نوچ کر کھا گیا اور وہ جانور اس صدمہ سے مرگیا۔ تذکیہ کے معنی ہیں اتمام یہاد مراد ہے۔ اتمام الحیات یعنی کسی کی حرارۃ غریز یہ کو ختم کردینا اور شرعی طریقہ سے ذبح یا نحر کر کے اس کی زندگی کو ختم کردینا۔ صحیح طریقہ ذبح کا یہ ہے کہ گلے کی چار رگیں کٹ جائیں ایک حلقوم جس میں سانس آتا جاتا ہے ایک مری جس میں سے چارہ اور پانی اترتا ہے اور دو دو جان جن میں خون کی آمد و رفت رہتی ہے۔ امام مالک کے نزدیک زکوۃ میں ان چاروں کا کٹنا ضروری ہے۔ امام شافعی کے نزدیک دو کا کٹ جانا کافی ہے یعنی حلقوم اور مری ان دونوں نالیوں کا کٹ جانا زکوۃ کے لئے کافی ہے۔ امام ابوحنیفہ کے نزدیک چار رگوں میں سے تین کا کٹ جانا ضروری ہے خواہ وہ تین کوئی سی ہوں امام ابو یوسف کا قول ہے کہ تین رگوں کا کٹ جانا کافی ہے لیکن وہ تین رگیں یہ ہوں۔ حلقوم مری اور وہ جان میں سے ایک مزید تفصیلات ذبح کی کتب فقہ میں تلاش کیجیے نصب یا تو جمع ہے نصاب کی یا انصاب کا واحد ہے۔ بہرحال یہ وہ پتھر ہیں جہاں زمانہ جاہلیت میں جانوروں کو ذبح کیا کرتے تھے اور اس مقام کی عظمت کا خیال رکھ کر وہاں ذبح ضروری خیال کرتے تھے یہ پتھر کعبہ کے آس پاس گاڑ رکھے تھے اور ہوسکتا ہے کہ بتوں کے آگے ذبح کرنا آج کل بھی بتوں کے تھان اور مڈھی پر کافر جانور ذبح کرتے ہیں اور اسی طرح جاہل مسلمان بعض بزرگوں کے مزار پر یا تو سیتلا کے تھان پر یا بعض بزرگوں کے مکان پر لے جا کر جانوروں کو ذبح کرتے ہیں۔ ظاہر ہے کہ مقصود ان مقامات پر ذبح کرنے سے مقامات کی تعظیم ہوتی ہے اور اوپر جو ما اھل فرمایا تھا اس میں اور اس شکل میں تھوڑا سا فرق ہے۔ وہاں تو تقریب کی نیت سے غیر اللہ کے نام سے نامزد کرنا تھا اور یہاں اگرچہ غیر اللہ کے نام پر نامزد نہ کیا جائے تب بھی غیر اللہ کے کسی مقام کی عظمت کا لحاظ رکھ کر جانور قربان کرنا موجب حرمت ہے۔ استسقام زمانہ جاہلیت میں تیروں کے فال کھولنے کا ایک طریقہ تھا چند تیر ایک تھیلی میں رکھ چھوڑے تھے ایک پر لکھا تھا کہ اس کام کو کرلو ۔ دوسرے پر لکھا تھا نہ کرو تیسرا خالی تھا جب کوئی اہم کام پیش آتا تھا تو ان تیروں کو استعمال کرتے تھے۔ ہبل جو مکہ والوں کا بڑا بت تھا اس کے آگے بیٹھ جاتے تھے اور ان تیروں کو جن میں دھار وغیرہ نہیں ہوتی تھی تھیلی میں سے ناکل کر استعمال کرتے تھے اور جو بات معلوم ہوجاتی تھی اس پر عمل کرلیا کرتے تھے اور اس کی کچھ فیس بھی مقرر کر رکھی تھی جو اس مجاور کو دیا کرتے تھے جو یہ تیر تھیلی میں سے نکال کر پھینکا کرتا تھا۔ غرض یہ ایک طریقہ فال کا تھا اور ہوسکتا ہے کہ گوشت کی تقسیم کا یہ طریقہ ہو۔ جیسا کہ بعض نے کہا ہے اور ان تیروں کو پانسو کی طرح اس کا استعمال کرتے ہوں جس کے نام پر جو حصہ نکل آیا وہ اس کو دے دیا اور جس کا پانسہ خالی نکلا اس کو کچھ نہیں دیا۔ غرض ! یہ ایک جوئے اور قمار کی صورت تھی جس کو حرام کیا گیا ہم نے دونوں قول تیسیر میں اختیار کر لئے ہیں اگرچہ تفاسیر سے ہم یہی سمجھتے ہیں کہ کفار مکہ کا یہ عام طریقہ تھا کہ وہ اپنے معاملات میں ان لکھے اور بےلکھے تیروں سے فیصلہ کیا کرتے تھے اور اس فیصلہ کو ایک یقینی اور حتمی فیصلہ سمجھ کر اس پر عمل کیا کرتے تھے خواہ سفر میں جانا وہ نکاح کرنا یا کسی چیز کی تقسیم ہو تمام موقعوں پر ان تیروں سے فال لیکر اس کام کو کرتے تھے ۔ زلم سے مراد یہاں وہ تیر ہیں جو اس کام کے لئے رکھے تھے سعید بن جبیر کا قول ہے کہ یہ سفید رنگ کی کنکریاں تھیں مجاہد نے کہا یہ پانسے تھے شعبی نے کہا عجم میں اس کو کعاب کہتے ہیں۔ عرب اس کو از لام کہتے ہیں۔ (واللہ اعلم) بعض حضرات نے ان تیروں کی تعداد سات بتائی ہے اور یہ صورت بہرحال قرعئہ شرعی کی صورت سے بالکل مفائر تھی ذلکم فسق کا ایک مطلب تو وہی ہے جو ہم نے اختیار کیا یعنی یہ استسقام فسق اور حرام ہے اور یہ بھی ہوسکتا ہے کہ جو باتیں اوپر حرام فرمائی ہیں ان سب کی طرف اشارہ ہو اور یہ مطلب ہو کہ یہ سب مذکورہ چیزیں فسق اور حرام ہیں چونکہ سورة مائدہ سن 9 ھ میں نازل ہوئی ہے اور وہ مسلمانوں کی پوری ترقی کا دور تھا اور عرب میں پوری دھاک بیٹھ چکی تھی اس لئے احکام کے ساتھ ساتھ یہ بھی بتادیا کہ کافروں کو اب اپنے غلبہ کی کوئی توقع باقی نہیں رہی سو تم ان کا خوف نہ کرو اور میرے خوف سے بےخوف نہ ہو کیونکہ جو نعمت ہم نے عطا فرمائی ہے وہ سب تقویٰ کی برکت سے میسر ہوئی ہے اگر ناشکری کرو گے اور مجھ سے بےخوف ہو جائو گے جو نافرمانی کی دلیل ہے تو میں اپنی نعمت کو سلب کرلوں گا۔ الیوم جس کا ترجمہ ہم نے آج کیا ہے اس سے مراد زمانہ ہے جس میں تم آج گزر رہے ہو ایک ایسا دور ہے۔ آیت کا حاصل مطلب یہ ہے کہ مسلمانو ! جن چیزوں کی حرمت کے بیان کا ہم نے تم سے وعدہ کیا تھا وہ یہ ہیں سن لو ! تم پر اس جانور کا کھانا حرام کردیا گیا ہے جو بغیر ذبح کے اپنی موت سے خود مرجائے اور بہتا خون یعنی تلی اور کلیجی نہیں اور سئور کا گوشت یعنی اس کے تمام اجزا بھی تم پر حرام کردیئے گئے اور وہ جانور بھی حرام کردیا گیا جو غیر اللہ کے نام پر تقرب کی نیت سے ذبح کرو اور وہ جانور بھی جو گلا گھٹنے سے مرجائے اور وہ بھی حرام کردیا جو کسی ضرب سے مرجائے اور وہ بھی جو گر کر مرجائے اور وہ بھی جو کسی کے سینگ مارنے سے مرجائے اور وہ بھی جس کو درندہ پھاڑ ڈالے اور اس کا کچھ حصہ کھالے اور وہ جانور اس صدمہ سے مرجائے مگر ہاں ! ان میں سے جن جانوروں کو تم مرنے سے پہلے ذبح کرلو اور قواعد شرعیہ کے مطابق تکبیر پڑھ کر گلے پر چھری پھیر دو یا اونٹ ہو تو اس کو نحر کرلو تو وہ اس حرمت سے مستثنیٰ ہے اور اسی طرح غیر اللہ کی پرستش گاہوں پر جو جانور ذبح کیا جائے اس کا کھانا بھی حرام ہے اور تیروں سے اپنی قسمت کا حال معلوم کرنا یہ بھی تم پر حرام کردیا گیا یہ سب چیزیں فسق اور گناہ کے کام ہیں۔ اب کافر تمہارے مغلوب اور کمزور ہونے سے ناامید ہوچکے ہیں لہٰذا تم ان سے بالکل خوف نہ کھائو اور میرے سے ڈرتے رہو جن چیزوں کی حرمت کا بیان فرمایا ہے۔ ظاہر ہے کہ وہ انسانی صحت کے لئے اور انسانی اخلاق کے لئے اور انسانی عقائد کے لئے سخت مضر اور نقصان دہ ہیں اور یہ اللہ تعالیٰ کی مہربانی اور اس کی حکمت ہے کہ اللہ تعالیٰ نے ان چیزوں کو اپنے بندوں پر حرام فرما دیا جن کا اثر یا تو انسان کی صحت پر پڑتا ہے یا ان کا اثر انسان کے اخلاق پر پڑتا ہے جیسا سئور کھانیوالوں میں انتہائی بےغیرتی اور بےشرمی نمایاں ہے۔ اسی طرح بعض چیزوں کا عقائد پر اثر پڑتا ہے اور غیر اللہ کی تعظیم کا عقیدہ اللہ کی تعظیم سے مل جاتا ہے اس لئے ان سب باتوں کو حرام فرما دیا اور یہ سب وہ چیزیں ہیں جن کو زمانہ جاہلیت میں کفار استعمال کرتے تھے اور آج کل بھی ہمارے بلاد کے کفار اس میں مبتلا ہیں اور یا وہ مسلمان مبتلا ہیں جو علم سے بےبہرہ اور کفار کے ہم صحبت ہیں اور اپنی جہالت کی وجہ سے اسلامی احکام اور کفار کی رسوم میں کوئی فرق نہیں کرتے اب آگے اپنے مزید احسانتا کا اظہار فرماتے ہوئے ان محرمات کی بعض صورتوں میں حسب ضرورت اجازت کا اظہار فرماتے ہیں۔ چناچہ ارشاد ہوتا ہے۔ (تسہیل) ف 2 آج میں نے تمہارے لئے تمہارے دین کو ہر اعتبار سے کامل کردیا یعنی باعتبار قوت و شوکت کے بھی اور با عتبار احکام کے بھی اور میں نے تم پر اپنا انعام پورا کردیا اور تمام ادیان میں سے میں نے تمہارے لئے اسلام کا دین ہونا پسند کیا پھر جو شخص سخت بھوک کی وجہ سے مذکورہ بالا اشیاء محرمہ میں سے کسی چیز کے کھانے پر مجبور ہوجائے بشرطیکہ وہ کسی گناہ کی طرف مائل ہونے والا نہ ہو یعنی نہ ضرورت سے زیادہ کھائے اور نہ طالب لذت ہو تو یقین جانو ! کہ اللہ تعالیٰ بڑی مغفرت کرنے والا اور بڑی مہربانی کرنے والا ہے۔ (تیسیر) مخمصہ ، پیٹ کا غذا سے خالی ہونا۔ خمیص البطن ، بھوکا، جنف، میلان، مدعا یہ ہے کہ دین کے احکام و قواعد پوری طرح بیان کردیئے گئے اور اسلام کی قوت و شوکت پوری طرح نمایاں ہوگئی اس حالت کو دیکھ کر کفار عرب اپنے غلبہ سے مایوس ہوگئے اور اب ان کو اپنی حکومت کے واپس ہونے کی کوئی توقع نہیں رہی اور یہی وہ اکمال دین ہے کہ باعتبار غلبہ بھی کمال میسر ہوگیا اور مسائل و احکام کے اعتبار سے بھی دین کو کامل کرایا ، لہٰذا ! ایک طرف دین کی تکمیل ہوگئی اور دوسری طرف اللہ تعالیٰ نے اپنے انعام کی تکمیل فرما دی کیوں کہ دین کامل ہو اور دین پر عمل کرنے اور اس کے احکام کے اجرا کی طاقت ہو اس سے بڑھ کر اور کیا انعام ہوسکتا ہے دین ایسا جو کلیات و جزئیات کے اعتبار سے مکمل اور اقتدار ایسا کہ کوئی مخالف اب آنکھ بھر کر نہیں دیکھ سکتا۔ اسی کو فرمایا الیوم اکملت لکم دینکم واتممت علیکم نعمتی مفسرین اور محدثین نے بیان کیا ہے کہ یہ آیت حجتہ الوداع کے موقعہ پر عصر کی نماز کے بعد نویں ذی الحجہ س 10 ھ کو نازل ہوئی اس دن جمعہ تھا اور نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اس آیت کے نازل ہونے پر تقریباً اکیاسی دن یعنی کوئی تین مہینے زندہ رہے اور تقریباً تین ماہ کے بعد سکار دو عالم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا وصال ہوگیا اور جیسا کہ ہم نے اوپر عرض کیا تھا کہ آج سے مراد زمانہ ہے صرف دن نہیں ہے، اس سے یہ بات معلوم ہوئی کہ اگر اس آیت کے آگے پیچھے کوئی اور حکم نازل ہوا ہو اور کوئی آیت اتری ہو تو وہ اس اکمال کے منافی نہیں ہے کیونکہ الیوم کا مطلب یہ ہے کہ اس زمانہ میں ہم نے تمہارے لئے تمہارے دین کو کامل کردیا۔ ورضیت لکم الاسلام دینا کا مطلب یہ ہے کہ تمام ادیان مروجہ میں سے میں نے تمہارے لئے صرف اسلام کا دین ہونا پسند کیا یعنی تمہارے لئے یہ بات پسند کی کہ تمہارا دین اسلام ہی ہو جو صحیح اور اللہ تعالیٰ کا پسندیدہ دین ہے۔ سعید بن جبر اور قتادہ نے کہا اکمال کا مطلب یہ ہے کہ تمہارے دین کو تمام ادیان پر غالب کردیا اور تم کو دشمنوں سے محفوظ کردیا یہود میں سے کسی شخص نے حضرت عمر سے کہا تھا کہ ایک آیت تمہارے قرآن میں ایسی ہے کہ اگر وہ آیت ہمارے ہاں ہوتی تو ہم اس دن عید منایا کرتے۔ حضرت عمر (رض) نے دریافت کیا وہ کون سی آیت ہے اس نے کہا ، الیوم اکملت لکم حضرت (رض) نے فرمایا مجھے معلوم ہے جس دن یہ آیت نازل ہوئی اور جس وقت یہ آیت نازل ہوئی ہے جمعہ کے دن عرفہ تھا حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اونٹنی پر سوار تھے عصر کے بعد کا وقت تھا کہ یہ آیت نازل ہوئی اونٹنی پر اس وقت اتنا بوجھ تھا کہ اس کے بازو ٹوٹے جاتے تھے بعض روایت میں آتا ہے کہ آخر اونٹنی بیٹھ گئی اونٹنی کا نام عضبا تھا۔ غرض ! ہمیں عید منانے کی کیا ضرورت ہے آیت ہی عید کے دن نازل ہوئی ہے بلکہ اس دن دو عیدیں تھیں ایک عرفہ اور ایک جمعہ۔ ہارون بن غزہ اپنے والد سے روایت کرتے ہیں کہ جب یہ آیت نازل ہوئی تو حضرت عمر رونے لگے میں نے پوچھا۔ اے عمر ! کیا بات ہے۔ حضرت عمر (رض) نے کہا اب تک ہمارے دین میں زیادتی ہو رہی تھی لیکن اب جب کہ وہ دین کامل ہوگیا تو جوشی کامل ہوجاتی ہے وہ گھٹنی شروع ہوجاتی ہے اس بات کو خیال کر کے رو رہاہوں۔ میرے والد نے کہا آپ کا رونا سچا ہے چناچہ اس آیت کے اکیاسی دن بعد نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی وفات ہوگئی۔ فمن اضطر کا تعلق اوپر کے مضمون سے ہے کہ جن بہائم کی حرمت مذکور ہوئی ہے اگر کسی شخص پر ایسا وقت پڑے کہ سوائے مردار کے اور کچھ میسر نہ آئے اور بھوک کی وجہ سے بیقرار ہوجائے تو اس قدر کھا سکتا ہے کہ اپنی زنگدی کو باقی رکھ سکے اور محض لذت مقصود نہ ہو یعنی دو شرطیں ہیں ایک ضرورت کی مقدار سے زائد نہ ہو اور دوسرے طالب لذت نہ ہو حد رفت سے تجاوز کرنا بھی گناہ کی جانب مائل ہونا ہے اور مزے کو کھانا بھی گناہ کی طرف مائل ہونا ہے اس لئے ہم نے متجانف لاثم میں دونوں باتیں رکھی ہیں یہ مسئلہ دوسرے پارے میں بھی گذر چکا ہے وہاں ملاحظہ کرلیا جائے۔ غفور رحیم کا مطلب یہ ہے کہ کھانے میں کچھ کوتاہی ہوجائے گی جیسا کہ یہ ممکن ہے کہ بھوک میں صحیح اندازہ نہ ہو سکے تو اللہ تعالیٰ صاحب مغفرت اور اس قسم کا حکم دینا اور بھوک کی حالت میں حرام ک و اس قدر کھا لینا کہ زندگی بچ جائے یہ اللہ تعالیٰ کی مہربانی اور شفقت ہے۔ حضرت شاہ صاحب فرماتے ہیں ۔ مواشی میں یہ چیزیں حرام فرما دیں سئور اور ہر چیز کا لہو اور آپ سے مرا یا کسی طرح بغیر ذبح کے اور جو خدا کے بجائے کسی کے نام پر ذبح کیا اور جو کسی مکان کی تعظیم پر ذبح کیا سوائے خانہ خدا کے مگر یہ چیزیں مضطر کو معاف ہیں اور بانٹا کرنا پانسوں سے یہ کافروں کا ایک جوا تھا کہ شرط بدکر ایک جانور اس شخص نے خریدا اور ذبح کیا اور دس پانسے تھے کسی پر لکھا آدھا کسی پر پائو کم زیادہ کوئی خالی پھر بانٹنے لگے تو ہر ایک کے نام پر جو پانسا آیا وہی حصہ اس کو ملایا خالی نکل گیا۔ شرط بدنی تمام حرام ہے۔ یہ بھی اسی میں داخل ہے۔ (فائدہ) اس سے معلوم ہوا کہ غیر خد ا کے نام پر جانور ذبح ہوا یا غیر خدا کی تعظیم پر وہ مردار ہے ۔ فائدہ ! یہ جو فرمایا آج پورا دین تمہارا دے چکا یہ آیت آخر کو اتری ہے کہ سب احکام اللہ کے نازل ہوچکے تھے اس کے بعد تین مہینے حضرت زندہ رہے ہیں۔ (موضح القرآن) یہ ہوسکتا ہے کہ جوئے کے مختلف طریقے ہوں۔ ابن کثیر نے کئی روایتیں نقل کی ہیں بعض میں یہ بھی ہے کہ ان تیروں پر امرنی ربی اور نھانی ربی لکھا ہوا تھا امرنی کا تیر آیا تو اس کام کو کرلیا اور نھانی کا نکلا تو اس کام کو ترک کردیا۔ ہم نے ترجمہ میں حضرت مولانا شاہ ولی اللہ اور مولانا شاہ رفیع الدین کا قول اختیار ہے۔ حضرت شاہ صاحب کی عبارت سے یہ بھی ظاہر ہے کہ سوائے خانہ خدا کے کسی مکان کی تعظیم کے خیال سے جو جانور ذبح کیا جائے اس کا کھانا بھی حرام ہے اور جو کسی غیر اللہ کے نام کی تعظیم کے خیال سے ذبح کیا جائے اس کا کھانا بھی حرام ہے۔ عام مفسرین نے جو ذبح کے وقت غیر اللہ کے نام کی قید لگائی ہے اس کی وجہ یہ ہے کہ عام طور سے کفار مکہ ذبح کے وقت لات اور عزی کا نام لیا کرتے تھے ، غیر اللہ کا نام دھر کر کسی جانور کو ذبح کرنا اگرچہ ذبح کرتے وقت اللہ تعالیٰ ہی کا نام لیا جائے اس کا کھانا بھی حرام ہے۔ نام دھرنے کا مطلب وہی ہے کہ غیر اللہ کے تقرب کی نیت ہو اور یہ تقرب الی غیر اللہ کی بات اس طرح سمجھ میں آسکتی ہے کہ اللہ تعالیٰ کے لئے نذر کے طور پر جو جانور ذبح کیا جاتا ہے اس میں نیت کیا ہوتی ہے۔ بس وہی نیت غیر اللہ کے بارے میں کرنی یہ حرام ہے کیونکہ تقرب الی اللہ کی نیت سے کوئی کام کرنا عبادت ہے اور عبادت غیر اللہ کی حرام ہے اس مسئلہ کو اچھی طرح سمجھ لو۔ جو جانور غیر اللہ کے نام پر ذبح کیا جائے خواہ وہ غیر زندہ ہو یا مردہ ہو۔ یا کوئی بات ہو۔ یا دیوی ہو۔ اس کا کھانا حرام ہے۔ اگرچہ ذبح کرتے وقت اللہ تعالیٰ ہی کا نام لیکر اس کو ذبح کیا ہو اور یہ جو فرمایا کہ میں نے تمہارے لئے اسلام کا دین ہو ناپسند کیا اس کا مطلب یہ ہے کہ قیامت تک تمہارا یہی دین رہے گا کیونکہ اس کے بعد نہ کوئی نیا نبی آئے گا اور نہ کوئی نئی شریعت آئے گی جو اس کو مسنوخ کرسکے۔ اب آگے بعض اور سوالات کا جواب ہے معلوم ہوتا ہے کہ بعض صحابہ نے دریافت کیا تھا کہ ان جانوروں کے شکار کا کیا حکم ہے جن کو سدھا کر ان سے شکار کرایا جائے۔ اوپر کی آیت میں بعض محرمات کا ذکر تھا پھر ان میں اضطراری حالت کو مستثنا فرما دیا تھا باقی اصل بحث محرمات میں تھی اب انہی کی مناسبت سے بعض اشیاء کی حلت کا بیان فرماتے ہیں۔ چناچہ ارشاد ہوتا ہے۔ (تسہیل)