Surat ul Mursilaat
Surah: 77
Verse: 6
سورة المرسلات
عُذۡرًا اَوۡ نُذۡرًا ۙ﴿۶﴾
As justification or warning,
جو ( وحی ) الزام اتارنے یا آگاہ کر دینے کیلئے ہوتی ہے ۔
Surah: 77
The Fariqat that separate, the Mulqiyat that remind, excusing or warning. meaning, the angels. This was said by Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Masruq, Mujahid, Qatadah, Ar-Rabi` bin Anas, As-Suddi and Ath-Thawri. There is no difference of opinion here, because they (the angels) are the ones who descend with Allah's command to the Messengers, separating between the truth and falsehood, guidance and misguidance, and the lawful and the forbidden. They bring the revelation to the Messengers, which contain exemption or absolvement for the creatures and a warning for them of Allah's torment if they oppose His command. Allah said, إِنَّمَا تُوعَدُونَ لَوَاقِعٌ
6۔ 1 یعنی فرشتے وحی لے کر آتے ہیں تاکہ لوگوں پر دلیل قائم ہوجائے اور یہ عذر باقی نہ رہے کہ ہمارے پاس تو کوئی اللہ کا پیغام ہی لے کر نہیں آیا یا مقصد ڈرانا ہے ان کو جو انکار یا کفر کرنے والے ہوں گے۔
[٣] ( عُذْرًا اَوْ نُذْرًا ۙ ) 77 ۔ المرسلات :6) کا تعلق صرف سابقہ آیت سے ہے۔ یعنی پیغمبر کے دل میں وحی یا لوگوں کے دل میں القاء والہام کا ایک فائدہ تو یہ ہے کہ ان کے لیے اللہ کے ہاں اپنی گمراہی کے لیے کوئی عذر باقی نہ رہے اور ان پر اتمام حجت ہوجائے اور وہ عذاب کے وقت یہ نہ کہہ سکیں کہ انہیں پہلے سے خبر نہ تھی اور دوسرا فائدہ صرف ان لوگوں کے لیے ہے جو اللہ سے اسے دیکھے بغیر ڈر جاتے ہیں اور اپنے برے انجام سے ڈر کر اللہ کے اطاعت گزار بن جاتے ہیں۔
عُذْرًا أَوْ نُذْرًا ( to provide excuses [ for the believers ] or giving warnings (to disbelievers…77:6) This phrase is complement to verse [ 5]: فَالْمُلْقِيَاتِ ذِكْرًا then bring down the advice, [ 77:5] The &advice& refers to the &revelation& that came down upon the Prophets. Verse 6 says that it serves two purposes. In the case of the people of truth and believers, it persuades them to seek excuse from Allah for their shortcomings, and pray for forgiveness; and in the case of the people of falsehood and disbelievers, it contains a warning for them of Allah&s torment, if they oppose His command.
عُذْرًا اَوْ نُذْرًا یہ فالْمُلْقِيٰتِ ذِكْرًا سے متعلق ہے کہ یہ ذکر اور وحی انبیاء (علیہم السلام) پر اس لئے نازل کی جائے گی کہ وہ اہل حق مومنین کے لئے ان کی کوتاہیوں سے معذرت کا سبب بنے اور اہل باطل کفار کے لئے نذیر اور عذاب سے ڈرانے والا ثابت ہو۔ ہواؤں یا فرشتوں یا دونوں کی قسم کھا کر حق تعالیٰ نے فرمایا اِنَّمَا تُوْعَدُوْنَ لَوَاقِـع یعنی تم سے جس قیامت اور حساب و کتاب اجزاء و سزا کا وعدہ بذریعہ انبیاء کیا جا رہا ہے وہ ضرور پورا اور واقع ہو کر رہے گا۔ آگے اس کے واقع ہونے کے وقت کے چند حالات کا ذکر ہے اول یہ کہ سب ستارے بےنور ہوجائیں گے۔ جس کی یہ صورت بھی ہو سکتی ہے کہ یہ سب بالکلیہ فنا ہی ہوجاویں، یا یہ کہ موجود رہیں مگر ان کا نور سلب ہوجائے، اس طرح پوری دنیا ایک انتہائی سخت اندھیری میں غرق ہوجائے گی۔ دوسرا حال یہ بیان فرمایا کہ آسمان پھٹ جائیں گے۔ تیسرا یہ کہ پہاڑی روئی کے گالوں کی طرح اڑتے پھریں۔ چو تھا حال یہ بتلایا گیا وَاِذَا الرُّسُلُ اُقِّتَتْ ، اقتت، توقیت سے مشتق ہے جس کے اصلی معنے تعیبین وقت اور تحدید وقت کے ہیں اور بقول زمخشری کبھی اس کے معنے کسی مقررہ وقت پر پہنچ جانے کے بھی آتے ہیں (کمال فی الروح) اس جگہ یہی دوسرے معنے مناسب ہیں اور معنے آیت کے یہ ہوں گے کہ انبیاء و رسل کے لئے جو میعاد اور وقت مقرر کیا گیا تھا کہ اس میں اپنی اپنی امتوں کے معاملے میں شہادت کے لئے حاضر ہو اس میعاد کو پہنچ گئے اور ان کی حاضری کا وقت آ گیا۔ اسی لئے خلاصہ تفسیر مذکور میں اس کا ترجمہ انبیاء کے جمع کرنے کے ساتھ کیا گیا۔ آگے قیامت کے دن کے عظیم اور ہولناک ہونے کا بیان ہے کہ وہ فیصلہ کا دن ہے جس میں مکذبین اور کفار کے لئے تباہی بربادی کے سوا کچھ نہیں ہوگا۔
عُذْرًا اَوْ نُذْرًا ٦ ۙ عذر العُذْرُ : تحرّي الإنسان ما يمحو به ذنوبه . ويقال : عُذْرٌ وعُذُرٌ ، وذلک علی ثلاثة أضرب : إمّا أن يقول : لم أفعل، أو يقول : فعلت لأجل کذا، فيذكر ما يخرجه عن کو نه مذنبا، أو يقول : فعلت ولا أعود، ونحو ذلک من المقال . وهذا الثالث هو التّوبة، فكلّ توبة عُذْرٌ ولیس کلُّ عُذْرٍ توبةً ، واعْتذَرْتُ إليه : أتيت بِعُذْرٍ ، وعَذَرْتُهُ : قَبِلْتُ عُذْرَهُ. قال تعالی: يَعْتَذِرُونَ إِلَيْكُمْ إِذا رَجَعْتُمْ إِلَيْهِمْ قُلْ لا تَعْتَذِرُوا[ التوبة/ 94] ، والمُعْذِرُ : من يرى أنّ له عُذْراً ولا عُذْرَ له . قال تعالی: وَجاءَ الْمُعَذِّرُونَ [ التوبة/ 90] ، وقرئ ( المُعْذِرُونَ ) «2» أي : الذین يأتون بالعذْرِ. قال ابن عباس : لعن اللہ المُعَذِّرِينَ ورحم المُعَذِّرِينَ «3» ، وقوله : قالُوا مَعْذِرَةً إِلى رَبِّكُمْ [ الأعراف/ 164] ، فهو مصدر عَذَرْتُ ، كأنه قيل : أطلب منه أن يَعْذُرَنِي، وأَعْذَرَ : أتى بما صار به مَعْذُوراً ، وقیل : أَعْذَرَ من أنذر «4» : أتى بما صار به مَعْذُوراً ، قال بعضهم : أصل العُذْرِ من العَذِرَةِ وهو الشیء النجس «5» ، ومنه سمّي القُلْفَةُ العُذْرَةُ ، فقیل : عَذَرْتُ الصّبيَّ : إذا طهّرته وأزلت عُذْرَتَهُ ، وکذا عَذَرْتُ فلاناً : أزلت نجاسة ذنبه بالعفو عنه، کقولک : غفرت له، أي : سترت ذنبه، وسمّي جلدة البکارة عُذْرَةً تشبيها بِعُذْرَتِهَا التي هي القُلْفَةُ ، فقیل : عَذَرْتُهَا، أي : افْتَضَضْتُهَا، وقیل للعارض في حلق الصّبيّ عُذْرَةً ، فقیل : عُذِرَ الصّبيُّ إذا أصابه ذلك، قال الشاعر : 313- غمز الطّبيب نغانغ المَعْذُورِ «1» ويقال : اعْتَذَرَتِ المیاهُ : انقطعت، واعْتَذَرَتِ المنازلُ : درست، علی طریق التّشبيه بِالمُعْتَذِرِ الذي يندرس ذنبه لوضوح عُذْرِهِ ، والعَاذِرَةُ قيل : المستحاضة «2» ، والعَذَوَّرُ : السّيّئُ الخُلُقِ اعتبارا بِالعَذِرَةِ ، أي : النّجاسة، وأصل العَذِرَةِ : فناءُ الدّارِ ، وسمّي ما يلقی فيه باسمها . ( ع ذ ر ) العذر ایسی کوشش جس سے انسان اپنے گناہوں کو مٹا دینا چاہئے اس میں العذر اور العذر دو لغت ہیں اور عذر کی تین صورتیں ہیں ۔ اول یہ کہ کسی جرم کے ارتکاب سے قطعا انکار کردے دوم یہ کہ ارتکاب جرم کی ایسی وجہ بیان کرے جس سے اس کی براءت ثابت ہوتی ہو ۔ سوم یہ کہ اقرار جرم کے بعد آئندہ اس جرم کا ارتکاب نہ کرنے کا وعدہ کرلے عذر کی اس تیسری صورت کا نام تو بہ ہے جس سے ثابت ہو ا کہ تو بہ عذر کی ایک قسم ہے لہذا ہر توبہ کو عذر کہ سکتے ہیں مگر ہر عذر کو توبہ نہیں کہہ سکتے اعتذرت الیہ میں نے اس کے سامنے عذر بیان کیا عذرتہ میں نے اس کا عذر قبول کرلیا ۔ قرآن پاک میں ہے ۔ يَعْتَذِرُونَ إِلَيْكُمْ إِذا رَجَعْتُمْ إِلَيْهِمْقُلْ لا تَعْتَذِرُوا[ التوبة/ 94] قُلْ لا تَعْتَذِرُوا[ التوبة/ 94] تو تم سے عذر کرینگے ان سے کہ دو کہ عذر مت کرو ۔ المعذر جو اپنے آپ کو معذور سمجھے مگر دراصل وہ معزور نہ ہو ۔ قرآن پاک میں ہے : ۔ وَجاءَ الْمُعَذِّرُونَ [ التوبة/ 90] عذر کرتے ہوئے ( تمہارے پاس آئے ) ایک قرات میں معذرون ہے یعنی پیش کرنے والے ابن عباس رضی للہ عنہ کا قول ہے : ۔ یعنی جھوٹے عذر پیش کرنے والوں پر خدا کی لعنت ہو اور جو واقعی معذور ہیں ان پر رحم فرمائے اور آیت کریمہ : ۔ قالُوا مَعْذِرَةً إِلى رَبِّكُمْ [ الأعراف/ 164] تمہارے پروردگار کے سامنے معزرت کرسکیں ۔ میں معذرۃ عذرت کا مصدر ہے اور اسکے معنی یہ ہیں کہ میں اس سے در خواست کرتا ہوں کہ میرا عذر قبول فرمائے اعذ ر اس نے عذر خواہی کی اپنے آپ کو معذور ثابت کردیا ۔ کہا گیا ہے اعذر من انذر یعنی جس نے ڈر سنا دیا وہ معذور ہے بعض نے کہا ہے کہ عذر اصل میں عذرۃ سے ماخوذ ہے جس کے معنی نجاست اور گندگی کے ہیں اور اسی سے جو چمڑا ختنہ میں کاٹا جاتا ہے اسے عذرۃ کہا جاتا ہے اور عذرت الصبی کے معنی ہیں میں نے لڑکے کا ختنہ کردیا گو یا اسے ختنہ کی نجاست سے پاک دیا اسی طرح عذرت فلانا کے معنی ہیں میں نے اسے معانی دے کر اس سے گناہ کی نجاست کو دور کردیا جیسا کہ غفرت لہ کے معنی ہیں میں نے اس کا گناہ چھپا دیا اور لڑکے کے ختنہ کے ساتھ تشبیہ دے کر لڑکی کے پردہ بکارت کو بھی عذرۃ کہا جاتا ہے اور عذر تھا کے معنی ہیں میں نے اس کے پردہ بکارت کو زائل کردیا اوبچے کے حلق کے درد کو بھی عذرۃ کہا جاتا ہے اسی سے عذرالصبی ہے جس کے معنی بچہ کے درد حلق میں مبتلا ہونے کے ہیں ۔ شاعر نے کہا ہے ( 305 ) غمز الطیب نعاجن المعذور جیسا کہ طبیب درد حلق میں مبتلا بچے کا گلا دبا تا ہے اور معتذر عذر خواہی کرنے والے کی مناسبت سے اعتذرت المیاۃ پانی کے سر چشمے منقطع ہوگئے اور اعتذرت المنازل ( مکانوں کے نشانات مٹ گئے ۔ وغیرہ محاورات استعمال ہوتے ہیں اور عذرۃ ( یعنی نجاست کے اعتبار ) سے کہاجاتا ہے ۔ العاذرۃ وہ عورت جسے استحاضہ کا خون آرہا ہو عذور ۔ بدخلق آدمی دراصل عذرۃ کے معنی مکانات کے سامنے کا کھلا میدان ہیں اس کے بعد اس نجاست کو عذرۃ کہنے لگے ہیں جو اس میدان میں پھینکی جاتی ہے ۔ نذر وَالإِنْذارُ : إخبارٌ فيه تخویف، كما أنّ التّبشیر إخبار فيه سرور . قال تعالی: فَأَنْذَرْتُكُمْ ناراً تَلَظَّى[ اللیل/ 14] والنَّذِيرُ : المنذر، ويقع علی كلّ شيء فيه إنذار، إنسانا کان أو غيره . إِنِّي لَكُمْ نَذِيرٌ مُبِينٌ [ نوح/ 2] ( ن ذ ر ) النذر الا نذار کے معنی کسی خوفناک چیز سے آگاہ کرنے کے ہیں ۔ اور اس کے بالمقابل تبشیر کے معنی کسی اچھی بات کی خوشخبری سنا نیکے ہیں ۔ قرآن میں ہے : ۔ فَأَنْذَرْتُكُمْ ناراً تَلَظَّى[ اللیل/ 14] سو میں نے تم کو بھڑکتی آگ سے متنبہ کردیا ۔ النذ یر کے معنی منذر یعنی ڈرانے والا ہیں ۔ اور اس کا اطلاق ہر اس چیز پر ہوتا ہے جس میں خوف پایا جائے خواہ وہ انسان ہو یا کوئی اور چیز چناچہ قرآن میں ہے : ۔ وَما أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ مُبِينٌ [ الأحقاف/ 9] اور میرا کام تو علانیہ ہدایت کرنا ہے ۔
(٦۔ ٧) اور پھر قسم ہے وحی لانے والے فرشتوں کی جو اللہ کی یاد یعنی توبہ کا یا اس کے عذاب سے ڈرانے کا القاء کرتی ہیں یا عذر سے مراد حلال اور نذر سے مراد حرام ہے یا یہ کہ عذر سے مراد امر اور نذر سے مراد نہی ہے یا یہ کہ عذر سے وعدہ اور نذر سے وعید مراد ہے، ان تمام چیزوں کی اللہ تعالیٰ قسم کھا کر فرماتا ہے کہ آخرت میں تم پر ثواب و عذاب ضرور ہوگا۔
آیت ٦{ عُذْرًا اَوْ نُذْرًا ۔ } ” عذر کے طور پر یا خبردار کرنے کے لیے۔ “ وحی یا ذکر (یاد دہانی) کا ابلاغ یا تو اس لیے ہوتا ہے کہ لوگوں پر اتمامِ حجت ہو اور ان کا عذر ختم ہوجائے۔ جیسا کہ سورة النساء کی آیت ١٦٥ میں انبیاء و رسل - کی بعثت کا مقصد واضح کرتے ہوئے فرمایا گیا : { لِئَلاَّ یَکُوْنَ لِلنَّاسِ عَلَی اللّٰہِ حُجَّۃٌم بَعْدَ الرُّسُلِط } ” تا کہ نہ رہ جائے لوگوں کے پاس اللہ کے مقابلے میں کوئی حجت (دلیل) رسولوں (علیہ السلام) کے آنے کے بعد “۔ یعنی اللہ تعالیٰ نے تمام رسولوں (علیہ السلام) کو دنیا میں اسی لیے بھیجا تھا کہ ان کی بعثت کے بعد لوگوں کے پاس اس کے ہاں پیش کرنے کے لیے کوئی عذرنہ رہ جائے ۔ وحی یا یاددہانی کا دوسرا مقصد یہاں یہ بتایا گیا ہے کہ یہ لوگوں کو خبردار کرنے (نُذْرًا) کے لیے ہوتی ہے کہ اگر وہ جاگنا چاہیں تو جاگ جائیں اور راہ راست پر آنا چاہیں تو آجائیں۔ اب اگلی آیت میں ان قسموں کے مقسم علیہ کا ذکر ہے کہ یہ قسمیں کس حقیقت کو واضح کرنے کے لیے کھائی گئی ہیں :
1 That is, sometimes the failure of winds causes the people to be alarmed at the prospect of a famine, and they turn to Allah to repent of their sins: sometimes they bring a lot of rain and the people turn to Allah in gratitude; and sometimes their blowing violently causes dread in the hearts and the people turn to AIlah from fear of destruction. In these verses initially the order of rain-bringing winds has been stated, which is thus: first, winds start blowing in succession; then they assume the proportions of a storm; then they raise the clouds and spread them; then they split and separate them. After this, instead of making mention of the rainfall, it is said that the winds infuse the hearts with the remembrance of AIIah, as an excuse or as a warning. That is, it is an occasion when either because of fear man is compelled to remember Allah, or else he confesses his errors and invokes AIIah to protect and save him from ruin and bless him with rain. If it has not rained for a long time, and the people are thirsty for rain, even the most hardened disbeliever sometimes begins to remember God when he. sees the winds blowing and the clouds advancing. The drought's being mild and severe makes the difference. In case the drought is mild, the common man who is not far from AIIah, will remember Him, but others will offer scientific explanations, saying that there was no cause for anxiety: it did not rain because of such and such a cause and it would be weak-mindedness to start praying to God on such an ordinary thing. However, if the drought is unusually prolonged, and the whole country is faced with a calamitous situation, even the confirmed disbelievers begin to remember God. If they feel shy to use their tongue, in their hearts they feel penitent on their wrongdoing and ingratitude and pray to God to cause rain throughout the country from the winds which are raising the clouds. This is infusion of God's remembrance in the hearts as an excuse. As for its infusion as a warning, it happens when the wind develops into a cyclone and destroys settlement after settlement or it rains so heavily as to cause a deluge, In such a state even a confirmed atheist starts imploring God out of awe for Him, and then all scientific explanations of the cyclone or deluge evaporate from his mind. Thus, after describing the blowing of winds in their succession to say that they infuse the hearts with Allah's remembrance as an excuse or as a warning, is meant to impress the truth that the system working in the world keeps on reminding man that everything on the earth has not been placed under his control but there is a Supreme Power above him, which rules his destiny. That Power is so supreme and mighty that it can use the elements for the sustenance and nourishment of man when it so wills and can use the same elements for his destruction when it so wills. After this the same system of winds has been proffered as an argument to prove that the Resurrection which is being promised to man, must come to pass. Now, Iet us see how this system testifies to this truth. Man generally is perplexed in the case of Resurrection and the Hereafter at two questions. First: is the occurrence of Resurrection possible? Second: what is its need and necessity? And then being perplexed at these questions, he starts entertaining doubts whether it will at all occur or not, or whether it was only a figment of the imagination. In this connection, the Qur'an has at some places reasoned out and proved its possibility, its necessity and occurrence from the system of the universe, and at others adopted another mode of reasoning: oaths have been sworn by some of the countless signs of God's Kingdom and it has been asserted that it shall surely come to pass. This mode of reasoning contains arguments for its possibility as well as arguments for its necessity and arguments for its occurrence. Here, adopting the same mode of reasoning only the system of the circulation of winds and rainfall has been presented as a sign of the truth that it is a regular system, which has been established by the design of an All-Wise, All-Mighty Sovereign; it is not a chance occurrence, as a result of which a system might have been generated in the atmosphere of the earth that vapours should arise from the seas, winds should carry them and gather them into clouds, then split and separate them into pieces and transport them to different parts of the earth and then should cause them to fall as rain. This system has not been devised accidentally by some blind and deaf Nature, but it is a well-considered and well-designed plan, which is functioning regularly according to a law. That is why it never so happens that the heat of the sun should produce ice on the surface of the sea instead of vapours, but the sun always raises only vapours from the sea. It never so happens that the monsoons should blow in the reverse order and suppress vapours into the sea but they always raise them up into the atmosphere. It never so happens that the formation of clouds should cease, or the winds should stop to carry them to dry lands or the falling of rain on the earth should discontinue. The same law has been at work since millions and millions of years under which this system is functioning. Had it not been so our coming into existence on the earth and survival here would not be possible. In this system one fords a clear purpose and the working of regular law. One can clearly see that on the earth the life of man, animal and vegetation deeply relates to the winds and rainfall, and this arrangement testifies that water has been provided to bring animate life into existence and keep it alive precisely according to their requirements and a law. This purpose and regularity is not found only in this aspect but in the entire system of the universe, and man's whole scientific progress is based on it. About every thing man tries to fmd out what is its purpose and on what principle it works Then as he goes on gaining insight into the purposes of the creation of different things and the principles on which they work, he goes on devising new and ever new methods of their use and making new inventions for the progress of his civilization. Had there been no such concept in the mind of man naturally that the world is a meaningful world and everything in it is working on a principle, he would never have entertained the question about anything as to what was its purpose and how it could be put to use. Now, when this world and everything in it has meaning, and if there is a law working in this world and in everything it contains, and if it has been functioning with the same purpose and regularity since millions and millions of years, then a stubborn person only could refuse to accept that an all-knowing, AllMighty God has made it, and about that God it would be foolish to assume that although He could make and cause it to function but cannot break it, and after breaking it, cannot reconstruct it in any other form if He so wills, The concept about matter that it is imperishable was the chief support of the ignorant atheist of the past, but the progress of knowledge has proved it also false. Now it is an acknowledged scientific fact that matter can change into energy and energy into matter. Therefore, it is perfectly according to knowledge and reason that this material world will last only as long as the Living and Eternal God sustains it. As soon as He wills to change it into energy, He can change it by a simple Command and His one Command is enough to re-create it into any other material form and shape He wills. This much then about the possibility of the Resurrection, which cannot now be rejected by any scientific and rational argument. As for the question that it must take place so that man is rewarded for his good works and punished for his evil deeds, the person who acknowledges man's moral responsibility and also believes that rewarding the good services and punishing the crimes is the necessary demand of this moral responsibility, cannot but admit that there must be the Hereafter. There is no law or government in the world, which can punish every crime and reward every good act. To say that the prick of the conscience is a sufficient punishment for the culprit and the satisfaction of the conscience is sufficient reward for the doer of good is no more than meaningless philosophizing. The question is: How and when did the conscience of the person who killed an innocent man and then himself died in an accident immediately after it rep. ve him? And when did the conscience of the man who went to fight for the sake of truth and justice and fell a victim to a bomblast suddenly, have the satisfaction that he had laid down his life for a good cause? Thus, the truth is that the pretences invented to avoid the belief in the Hereafter are all meaningless. Man's intellect wants, his nature requires, that there should be justice, but in the present life of the world it is not possible to have full and perfect justice. Justice can be had only in the Hereafter and only under the judgement and command of the All-Knowing, Omnipotent God. Denial of the necessity of the Hereafter is, in fact, denial of the necessity of justice. Intellect can go only so far as to convince man that the Hereafter is possible and it should come about. As for the truth that it will surely come about, the "knowledge" of it can be obtained only through Revelation, and Revelation has given us the news that "that which you are being promised must happen". We cannot attain this knowledge by intellectual reasoning; however, we can attain the certainty of its being true on the basis that the thing of which we are being informed by Revelation is both possible and necessary.
سورة الْمُرْسَلٰت حاشیہ نمبر :1 یعنی کبھی تو ان کی آمد کے رکنے اور قحط کا خطرہ پیدا ہونے سے دل گداز ہوتے ہیں اور لوگ اللہ سے توبہ و استغفار کرنے لگتے ہیں ۔ کبھی ان کے باران رحمت لانے پر لوگ اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں ۔ اور کبھی ان کی طوفانی سختی دلوں میں خوف پیدا کرتی ہے اور تباہی کے ڈر سے لوگ خدا کی طرف رجوع کرتے ہیں ۔ ( نیز ملاحظہ ہو ضمیمہ نمبر 3 ۔ صفحہ نمبر 579 ) ۔
2: یعنی نیک لوگوں کو اس کلام کے ذریعے گناہوں سے معافی کی دعوت دی جاتی ہے، اور بُرے لوگوں کو ڈَرایا جاتا ہے۔
(77:6) عذرا اونذرا۔ اس آیت کی تشریح میں متعدد اقوال ہیں جو کتب تفسیر میں ملاحظہ کئے جاسکتے ہیں۔ عذر کے معنی ہیں وہ دلیل کہ جس کے ذریعے عذر پیش کئے جاسکتے ہیں۔ اور نذرا بمعنی ڈرانا۔ ہر دو ذکرا سے بدل ہیں۔ یعنی وہ ذکر جو پہلوں کے لئے الزام اتارنے کے لئے معذرت پیش کرنا اور دوسروں کے لئے اعمال سوء سے بچنے کے لئے ڈرانا ہے۔ (ملاحظہ ہو لغات القرآن) روح المعانی ، تفسیر مظہری وغیرہ)
ف 9 دوسرا ترجمہ یہ بھی ہوسکتا ہے :” معاف کرنے کو یا ڈرانے کو “۔ یعنی مومنوں کے لئے معافی کا وعدہ لاتے ہیں اور کافروں کے لئے عذاب کی خبر۔
1۔ یعنی یہ ہوائیں مذکورہ بوجہ دال علی القدرة ہونے کے صانع کی طرف متوجہ ہونے کا سبب ہوجاتی ہیں۔